SOBREVIVÊNCIA PÓS-MORTE[1]

 

Stephen E. Braude

 

Um ramo significativo da pesquisa psíquica é o estudo das evidências de que a mente e a personalidade humanas sobrevivem à morte do corpo. Casos aparentemente fortes de comunicação de 'espíritos', memórias de vidas passadas e similares, são analisados ​​para determinar se eles podem ser explicados logicamente apenas em termos de sobrevivência, ou se eles podem de fato ser explicados por outros fatores.

 

Introdução

Embora alguém possa ter várias razões pessoalmente convincentes para acreditar na sobrevivência pós-morte – digamos, com base na fé religiosa ou em uma sessão mediúnica impressionante – os pesquisadores psíquicos desde o início se concentraram em uma questão bastante específica:

Existe, ou pode haver, racionalmente ou evidências cientificamente convincentes de sobrevivência à morte corporal?

Desse ponto de vista, um caso normalmente sugere sobrevivência quando:

a.       alguma pessoa viva mostra conhecimentos ou habilidades intimamente (ou exclusivamente) associados a uma pessoa falecida e

b.      temos boas razões para acreditar que esse conhecimento não foi obtido, ou as habilidades desenvolvidas, por meios ordinários.

Deve-se notar que o tipo de sobrevivência pós-morte em questão é mais interessante e pessoal do que o cenário imaginado por algumas religiões orientais: uma espécie de fusão com o infinito ou ser-em-geral. Isso pode contar como uma espécie de vida após a morte, mas essa forma de continuidade obliteraria tudo o que é distintivo sobre nós. Em contraste, a sobrevivência à morte é tipicamente considerada como preservando algum tipo de identidade entre um indivíduo antemortem e um indivíduo postmortem. É por isso que aqueles que se perguntam sobre a sobrevivência também se perguntam se depois da morte eles poderão se encontrar ou se comunicar com seus amigos e parentes ainda vivos. E é por isso que aqueles que consultam médiuns ou estudam casos de reencarnação procuram evidências de que o conhecimento, características ou habilidades de alguma pessoa falecida continuam a se manifestar.

As fontes primárias de evidência sugerindo sobrevivência são:

1.       casos de mediunidade,

2.       casos do tipo reencarnação e exemplos similares de possessão espiritual ostensiva, e

3.       casos de experiências de quase morte (EQMs).

Outro corpo de evidências intrigante, mas bastante recente e consideravelmente menor, vem de casos de transplante de coração e pulmão. Além disso, alguns afirmam que a atividade de indivíduos falecidos pode ser manifestada e capturada sem a mediação de um sujeito vivo. Os principais exemplos são casos de assombrações e aparições de mortos e também casos de transcomunicação instrumental (TCI) ou fenômenos de voz eletrônica (EVP).

 

História

A fundação da British Society for Psychical Research (SPR) em 1882 (e da American Society for Psychical Research dois anos depois) marca o início do primeiro esforço sustentado e em larga escala para reunir e avaliar evidências aparentes de sobrevivência. O objetivo da SPR era conduzir esta investigação com um espírito científico cuidadoso, de mente aberta e crítico, deixando de lado (tanto quanto possível) preconceitos pessoais e formação religiosa. Foi também um componente de um esforço ainda mais amplo para estudar outros fenômenos que também pareciam prometer novos e distintos insights sobre a natureza da mente – por exemplo, fenômenos hipnóticos, personalidade dupla ou múltipla e, claro, várias formas de aparente PES e psicocinese.

Essas linhas complementares de pesquisa atraíram algumas das mentes mais perspicazes e ilustres do período. Esse grupo incluía Henry Sidgwick (1838-1900), professor de filosofia moral em Cambridge e primeiro presidente da SPR; sua esposa Eleanor (1845-1936), segunda diretora do Newnham College, Cambridge, estudiosa clássica e poetisa; F.W.H. Myers (1843-1901), autor do monumental e ainda altamente estimado Human Personality and its Survival of Bodily Death; Edmund Gurney (1847-1888), pesquisador pioneiro da hipnose e autor do enorme estudo em dois volumes sobre aparições,  Phantasms of the Living; notável físico Sir Oliver Lodge (1851-1940); William James (1842-1910), professor de psicologia em Harvard, um dos fundadores da SPR americana e também presidente da SPR; James Hyslop (1854-1920), professor de lógica e ética na Universidade de Columbia; Henri Bergson (1859-1941), filósofo e ex-presidente da SPR; Charles Richet (1850-1935), fisiologista ganhador do Nobel e presidente da SPR; e muitos outros, incluindo J.J. Thomson, Sir William Crookes e Alfred Russell Wallace . Um excelente levantamento dos primeiros dias da SPR é um livro de Alan Gauld[2].

Ao longo dos anos, a pesquisa de sobrevivência atraiu muitos outros pesquisadores ilustres. Em meados do século XX, esse grupo incluía os notáveis ​​filósofos C.D. Broad , C.J. Ducasse e H.H. Price e os psicólogos William McDougall , Gardner Murphy e Hans Bender . O leitor encontrará referências a alguns deles e a pesquisadores mais contemporâneos ao longo deste artigo.

 

Opções Explicativas

Para simplificar o que se segue, o termo 'sobrevivencialista' se referirá a alguém que, de uma forma ou de outra, aceita ou defende a crença na sobrevivência à morte. Os termos 'anti-sobrevivencialista' e 'não sobrevivencialista' serão usados ​​em conexão com pessoas que não aceitam a hipótese de sobrevivência, e também com posições ou reivindicações opostas às do sobrevivencialista. Assim, os anti-sobreviventes incluirão tanto céticos quanto agnósticos com relação à sobrevivência pós-morte, incluindo alguns que aceitam a existência de psi antemortem.

Sem dúvida, não faltam casos que sugerem, pelo menos superficialmente, a sobrevivência pós-morte. Mas, para todos esses, existem opções explicativas não sobrevivencialistas que qualquer avaliação lúcida da evidência deve considerar seriamente e que aqueles que defendem as explicações sobrevivencialistas devem se esforçar para descartar.

A primeira onda de explicações não-sobrevivencialistas seria em termos do que Braude[3] chamou de 'Suspeitos de sempre' – ou seja, má observação, relatórios incorretos, memórias ocultas (criptomnésia) e fraude. Estes podem ser facilmente descartados nos casos de sobrevivência mais interessantes. Assim, o debate sobre as evidências se volta para o que Braude chamou de 'Suspeitos Incomuns' − ou seja, processos raros ou anormais, como uma combinação de dissociação e capacidades criativas latentes, ou memória excepcional (por exemplo, 'fotográfica'), ou algo análogo a extrema ou formas raras de savantismo[4]. Embora estes pelo menos pareçam ser descartados com bastante facilidade nos casos mais fortes, alguns argumentam que são mais difíceis de rejeitar do que muitos escritores de sobrevivência avaliaram. Além disso, como será observado abaixo, existem razões puramente lógicas pelas quais esses Suspeitos Incomuns podem ser difíceis de descartar.

Mas mesmo quando os Suspeitos Incomuns parecem incapazes de explicar normalmente as evidências, uma explicação não-sobrevivencialista mais intratável permanece – o que mais erroneamente chama de 'super psi', mas que Sudduth chama com mais precisão de 'agente vivo psi'[5]. A razão pela qual os sobreviventes devem levar isso a sério é facilmente ilustrada em termos de um bom caso típico de mediunidade. Não importa quão obscura seja a informação fornecida por um médium, se essa informação puder ser posteriormente verificada por meios normais, então, em princípio, ela também pode ser explicada em termos de PES do médium. Um dos primeiros e mais importantes escritores a levar esta questão a sério foi E.R. Dodds[6].  Da mesma forma, em casos de reencarnação, pode-se apelar para PES tanto do sujeito quanto de partes interessadas relevantes (como membros da família), ou para a influência paranormal que eles exercem (presumivelmente telepática ou psicocinética).

Alguns sobrevivencialistas rejeitam essas estratégias explicativas porque (dizem eles) a hipótese psi do agente vivo postula o funcionamento psíquico de um grau implausível, e mais do que isso para o qual temos evidências fora dos casos de sobrevivência[7].

No entanto, outros contestam essa linha de argumentação sobrevivencialista alegando que ela é confusa por dois motivos: primeiro, porque não há um padrão claro para avaliar a magnitude do funcionamento psíquico e, segundo (e mais importante), porque o argumento negligencia um ponto crucial (e irônico) implicação lógica da posição sobrevivencialista – ou seja, que sobrevivencialistas estão comprometidos em postular psi comparativamente impressionante por parte do falecido ou do vivo, simplesmente para explicar como a evidência sugerindo a sobrevivência foi manifestada em primeiro lugar[8]. Por exemplo, suponha que um médium canalize, sem avisar e sem acesso normal à informação, a mensagem: 'Tia Harriet sabe que você está ansioso para largar seu emprego'. Mesmo para sobreviventes, algum tipo de PES deve ser postulado meramente para explicar como o médium sabe o que a falecida tia Harriet está pensando, e como a falecida tia Harriet sabe o que o assistente está pensando. Em cada caso, isso seria uma interação direta de mente para mente – ou, em outras palavras, telepatia. Ou suponha que a médium relate: 'Tia Harriet diz que está feliz por você estar usando a gravata que ela lhe deu'. Neste caso, se o médium normalmente não sabe quem deu a gravata, os sobreviventes devem postular psi envolvendo a falecida tia Harriet para explicar como ela pode estar ciente clarividente do que a babá está vestindo, e como essa informação foi trocada telepaticamente entre o médium e a tia Harriet.

Antes de considerar os diferentes corpos de evidências que sugerem a sobrevivência, devemos observar um ponto introdutório adicional e muito importante sobre a lógica da explicação. Os sobreviventes muitas vezes sustentam que a explicação psi do agente vivo dos casos se compara desfavoravelmente com a do sobrevivencialista. Eles geralmente apoiam essa afirmação argumentando que a explicação sobrevivencialista é mais simples, ou que tem maior poder explicativo, ou faz um trabalho melhor de prever os dados do que a alternativa psi do agente vivo, ou então que a explicação psi do agente vivo de os dados são indefensavelmente ad hoc. Mas notou-se que esse tipo de comparação entre o psi do agente vivo e as hipóteses sobreviventes parece plausível apenas em virtude de uma espécie de prestidigitação lógica[9].  Como observado acima, os sobrevivencialistas normalmente afirmam que a hipótese de sobrevivência explica (ou prevê) várias linhas de evidência. Mas tal explicação ou previsão só é possível se fizermos uma série de suposições auxiliares sobre a natureza e o caráter da vida após a morte. Por exemplo, nos casos de mediunidade, descobrimos que as comunicações são muitas vezes banais, confusas ou têm uma qualidade onírica, e que outras vezes parecem bastante claras e coerentes. Também descobrimos que apenas algumas pessoas falecidas parecem se comunicar, e apenas por um curto período de tempo. Por que isso acontece e como os sobreviventes explicam isso (e muitas outras características observadas da mediunidade)?

O problema, então, é este. A fim de explicar por que a evidência da mediunidade tem as características que encontramos, e por que faltam algumas outras, é fazer numerosas suposições independentemente não verificadas sobre (digamos) se pessoas falecidas gostariam ou seriam capazes de se comunicar com os vivos, os meios pelos quais essa comunicação é alcançada e se essa comunicação é difícil ou fácil (por exemplo, se há 'ruído' no 'canal').

Em contraste, uma simples hipótese de sobrevivência – por exemplo, uma mera afirmação de que a consciência ou a personalidade pode sobreviver, na ausência de outras suposições especificando as condições necessárias para que a evidência tome as formas observadas na literatura – não pode fazer nenhuma resposta específica (muito menos sutil) sobre como os dados de sobrevivência realmente deveriam ser. O mesmo é verdade, obviamente, sobre a hipótese psi do agente vivo, que, em suas formas mais robustas e sofisticadas, faz numerosas suposições sobre (digamos) a criatividade dissociativa e as necessidades e interesses dos vivos, a fim de explicar por que a dados tomam as formas que eles fazem.

No entanto, quando os sobreviventes tentam afirmar que a hipótese de sobrevivência explica (ou prevê) a evidência melhor do que a hipótese psi do agente vivo, eles geralmente comparam versões robustas do agente psi vivo (supostamente carregadas de suposições implausíveis) apenas com uma hipótese de sobrevivência simples – menos os tipos de suposições necessárias para que essa hipótese faça qualquer trabalho explicativo. A comparação adequada, no entanto, deve ser entre a sobrevivência robusta e as hipóteses psi robustas do agente vivo, onde cada uma é ampliada por suposições que permitem a previsão das características observadas e refinadas dos dados. Mas, nesse caso, o argumento empírico para a sobrevivência pode resultar apenas em uma comparação das suposições auxiliares vinculadas tanto ao psi do agente vivo quanto às hipóteses sobreviventes. E esse debate é complexo demais para ser examinado aqui. No entanto, uma consideração das várias linhas de evidência indicará que tipos de suposições podem ser necessárias de qualquer ponto de vista.

 

Dados Mediúnicos

A mediunidade assume uma variedade de formas, muitas das quais podemos distinguir com respeito ao grau de estado alterado ou 'transe' do médium. Alguns médiuns transmitem mensagens de (ou descrevem) comunicadores sem modificar significativamente seu estado normal de vigília. Eles afirmam que suas atividades mediúnicas são tão rotineiras, claras e naturais quanto relatar declarações de (ou descrever) pessoas que estão ao lado deles. Outros médiuns experimentam um transe leve, no qual ficam um tanto "espaçosos" ou distraídos, mas, mesmo assim, são capazes de cuidar de seus afazeres habituais. Ainda outros médiuns experimentam uma alteração muito mais profunda da consciência, semelhante (pelo menos na superfície) ao que ocorre em casos de transtorno de personalidade múltipla (ou identidade dissociativa) (MPD/DID). Como os múltiplos, esses médiuns 'perdem tempo', e seu estado normal de vigília é substituído por outro estado de consciência (aparentemente, o do comunicador ostensivo). Normalmente, o médium de transe pesado não tem conhecimento do que aconteceu durante a comunicação e aparente posse de seu corpo.

Além dessas variações no estado mediúnico, a mediunidade varia em relação ao seu processo subjacente. Alguns médiuns agem como se estivessem ouvindo alguém e depois simplesmente repetindo ou interpretando o que foi dito. Por exemplo, o médium pode dizer: 'Sua tia Harriet está falando comigo agora, e ela quer que você saiba disso...' Outros médiuns, em vez de comunicadores 'ouvintes', experimentam imagens mentais que eles então descrevem ou interpretam. Por exemplo, o médium pode dizer: 'Vejo um homem mais velho, barbudo, bastante alto e vestido com trajes típicos vitorianos. Seu terno está rasgado e o homem aponta para cortes no rosto e nas mãos. Sinto como se ele tivesse sido atacado com uma faca.

De longe, os casos mais dramáticos são aqueles em que os médiuns parecem ser fisicamente controlados por um comunicador. Às vezes, apenas partes do corpo dos médiuns parecem ser controladas, como nos casos de escrita ou desenho automático. Mas, nos casos mais dramáticos, os médiuns aparentemente têm todo o seu corpo possuído ou controlado por uma chamada personalidade  de transe (ou persona) , que fala com uma voz diferente da do médium e cujo comportamento (no melhor dos casos) se assemelha o de uma pessoa anteriormente viva. Nos casos mais evidentes, essas semelhanças se estendem a maneirismos verbais sutis, qualidade de voz e expressões faciais características. No entanto, nem todos os médiuns de transe pesado transmitem suas mensagens por meio de personalidades de transe totalmente desenvolvidas. Por exemplo, a médium de Boston Leonora Piper às vezes desmaiava e deixava cair a cabeça nos travesseiros dispostos à sua frente na mesa, após o que produzia a escrita automática. Os assistentes então tiveram que mover o papel para evitar que as palavras dela escorressem ou se acumulassem.

A mediunidade também pode ser uma experiência de grupo, por exemplo, quando os assistentes se reúnem em torno de um tabuleiro ouija ou prancheta, ou quando se reúnem em torno de uma mesa de sessão para inclinação da mesa. De um modo geral, os participantes dessas formas de mediunidade de grupo sentem que algum poder diferente do seu próprio move os objetos sob seus dedos. E como em outras formas de mediunidade, os casos mais interessantes são quando as mensagens recebidas transmitem informações conhecidas normalmente por ninguém presente na sessão.

Há um amplo consenso de que a médium mais impressionante estudada desde o estabelecimento da SPR é Leonora Piper. Os pesquisadores tomaram precauções sem precedentes e muito completas para garantir que ela não pudesse obter informações sobre seus assistentes por meios normais. Foi Piper quem convenceu dois de seus investigadores, o ex-recalcitrante Richard Hodgson e Oliver Lodge (entre outros), da realidade da sobrevivência pós-morte. E foi Piper quem William James declarou ser o 'corvo branco' em sua busca por evidências de fenômenos genuinamente paranormais (embora ele não considerasse que ela forneceu evidências suficientes de uma vida após a morte)[10].  Outros médiuns que valem a pena investigar são Gladys Osborne Leonard (considerado por muitos como o flautista britânico)[11], 'Sra. Willett' (Winifred Coombe-Tennant) e Eileen Garrett[12].

 

Correspondências Cruzadas

Um corpo substancial de material mediúnico, selecionado de vários médiuns – às vezes vivendo a grandes distâncias uns dos outros e desconhecidos uns dos outros – compreende as chamadas 'correspondências cruzadas'. Essas comunicações, principalmente na forma de escrita automática, pareciam vir de colegas falecidos de pesquisadores da SPR, como Frederic Myers e Richard Hodgson, e eram generosamente polvilhadas com alusões clássicas e literárias, muitas delas em grego e latim, do tipo que eram muito familiares para esses homens, mas eram de pouca ou nenhuma importância para os próprios médiuns. As comunicações direcionaram os pesquisadores a combinar o roteiro de um meio com o de outro, ponto em que as referências aparentemente fragmentadas e sem sentido que ocorreram em cada um pareciam se unir em um todo significativo.

Naturalmente, alguns se perguntaram se as ligações entre os scripts poderiam ser devidas apenas ao acaso, juntamente com a capacidade do leitor de encontrar conexões entre conceitos, termos e símbolos. Se assim for, então talvez a alegada coerência dos roteiros fragmentários revele pouco mais do que a imaginação e a amplitude educacional do observador. Além disso, as correspondências podem refletir o fato de que médiuns educados de forma semelhante – e assistentes telepaticamente ativos ou acessíveis – provavelmente compartilham um amplo histórico de conhecimento e reservatório de alusões.

No entanto, os adeptos das correspondências cruzadas sustentam firmemente que as conexões entre os scripts são precisamente os tipos de coisas que os comunicadores ostensivos desfrutaram durante suas vidas e que as correspondências são muito ricas em detalhes para serem descartadas das maneiras mencionadas acima. E qualquer que seja a maneira que se decida, parece claro que os melhores exemplos de correspondências cruzadas resistem a explicações em termos de processos normais ou anormais e, no mínimo, demonstram alguma PES[13].

 

Drop-Ins

Outro corpo interessante de material mediúnico vem dos chamados casos de drop-in . Nelas, os comunicadores chegam sem serem convidados, e muitas vezes nem os médiuns nem os assistentes sabem quem são. É claro que, nos casos mais intrigantes, os visitantes fazem declarações sobre si mesmos que são posteriormente verificadas e que ninguém presente na sessão sabia ser verdade. E, ocasionalmente, o comportamento do drop-in (conforme expresso pelo médium) assemelha-se ao do comunicador quando vivo. Casos de abandono não são incomuns, mas apenas alguns foram verificados, provavelmente porque na maioria desses casos os assistentes estão mais interessados ​​em aparentes comunicações pessoais de amigos e parentes falecidos.

Os sobrevivencialistas às vezes argumentam que os casos de abandono podem ser particularmente difíceis de explicar nitidamente ao longo das linhas anti-sobrevivencialistas. Por um lado, precisamos explicar por que o médium (ou outra pessoa presente na sessão) usaria PES para obter informações sobre um indivíduo que era desconhecido dos presentes na sessão. De um modo geral, os participantes das sessões estão interessados ​​principalmente em 'contatar' pessoas que conheceram. Por que, então, um médium aparentemente perderia tempo fornecendo informações sobre um estranho total, alguém cuja história não pode ser verificada sem uma investigação mais aprofundada (e provavelmente tediosa)? Se o médium estiver usando psi ou investigação normal para obter informações sobre supostos comunicadores, por que não apenas coletar informações sobre aqueles que provavelmente serão alvo dos assistentes? Também precisamos explicar por que o comunicador fornece informações sem nenhum interesse aparente para os assistentes, mas de preocupação compreensivelmente séria para o comunicador. Em contraste, a hipótese de sobrevivência parece atraente e direta, e parece fazer sentido particularmente bom do que é indiscutivelmente o ponto de vista do falecido. Simplificando, a sessão fornece um fórum de comunicação que o visitante explora por razões pessoais urgentes (por exemplo, para consolar um parente em luto ou para cuidar de assuntos importantes inacabados)[14]. Um bom exemplo é o caso da perna de Runki, em que um drop-in revelou informações contidas em várias fontes diferentes e obscuras e ajudou a localizar um fêmur plausivelmente ligado ao falecido Runki[15].

Nos últimos anos, a mediunidade foi trazida para o laboratório, pois os pesquisadores buscaram obter medidas mais sistemáticas e quantificáveis ​​do sucesso mediúnico. Embora o grau de proeza mediúnica estudado nesses casos caia bem abaixo do nível demonstrado por Piper e outros grandes médiuns, esses estudos geralmente empregam novos protocolos duplos ou triplos-cegos que oferecem uma maneira viável e valiosa de testar médiuns de capacidade mais modesta[16].

 

Reencarnação e Possessão

Os casos de reencarnação se enquadram em três subconjuntos principais:

a)      evidências de sujeitos hipnotizados 'regredidos' a uma vida passada,

b)      casos em que adultos não hipnotizados parecem recordar vidas anteriores e

c)       evidências de crianças aparentemente relembrando vidas anteriores.

Embora exibições espontâneas (ou seja, não hipnóticas) de aparente reencarnação não sejam comuns em lugar algum, elas parecem ocorrer com mais frequência em partes do mundo onde a crença no fenômeno é difundida – notavelmente, no sul e sudeste da Ásia, oeste da Ásia, oeste África, Brasil e Alasca. E embora os casos difiram um pouco de uma cultura para outra, certas características se repetem com grande regularidade.

 

Crianças que se lembram de uma vida passada

Normalmente, o sujeito em um caso de reencarnação é uma criança, e os fenômenos começam entre as idades de dois e quatro anos. Durante esse tempo, a criança começa a falar sobre uma vida anterior ou se comporta de maneiras incomuns que mais tarde correspondem a essa vida. No entanto, com o passar do tempo, esses comportamentos tendem a diminuir ou desaparecer. Em muitos (e certamente os melhores) casos, os investigadores identificam uma pessoa que (quase sempre) morreu antes do nascimento da criança e cujos detalhes da história correspondem às declarações da criança. Além disso, os sujeitos infantis frequentemente relatam que tiveram uma morte violenta em sua vida anterior, e tendem a oferecer detalhes, posteriormente verificados, sobre o modo de morte. Em muitos casos, as famílias do sujeito e da personalidade anterior vivem em comunidades amplamente separadas (geograficamente, socialmente, e, às vezes, temporalmente), de modo que é razoável concluir que as famílias não tiveram contato antes do início do comportamento incomum da criança.

 

Comportamentos

Além disso, esse comportamento não se limita apenas a relatos sobre uma vida anterior. Os sujeitos também exibem traços, crenças e comportamentos semelhantes aos da personalidade anterior, muitos deles incomuns para aquela família ou comunidade, ou para a idade da criança. Por exemplo, os sujeitos geralmente exibem fobias apropriadas ao modo de morte da personalidade anterior – por exemplo, medo de cobras em um caso em que a personalidade anterior morreu por picada de cobra. E, em alguns desses casos, as fobias das crianças se manifestaram antes mesmo de começarem a falar de uma vida anterior. Na mesma linha, algumas crianças exibem interesses ou desejos inapropriados para elas, mas característicos da personalidade anterior (por exemplo, sexo, bebidas alcoólicas ou certos alimentos). Alguns tentaram ou fingiram fumar cigarros. Outros, aparentemente lembrando-se da vida de grandes bebedores, ter solicitado ou sub-repticiamente bebido álcool. Em uma parcela considerável dos casos, as crianças parecem se lembrar da vida de pessoas do sexo oposto e se comportam de acordo com isso (por exemplo, travestis ou mostrando interesse em brincadeiras características do sexo oposto).

Alguns dos comportamentos mais intrigantes ocorrem quando os sujeitos são apresentados à família, amigos ou conhecidos da personalidade anterior, ou quando visitam a aldeia ou casa da personalidade anterior, ou quando alguém lhes mostra fotografias pertencentes à vida da personalidade anterior. Nesses momentos, os sujeitos identificam pessoas, lugares ou objetos que nunca viram antes e, muitas vezes, exibem os tipos de emoções que poderíamos esperar de uma personalidade anterior. Por exemplo, os sujeitos supostamente choram amargamente ou exibem grande alegria ao se reunirem com os entes queridos do falecido, ou podem exibir antipatia pelos inimigos da personalidade anterior, ou podem mostrar reticências em discutir assuntos que a personalidade anterior consideraria delicados. Além disso, quando encontram os amigos, parentes, ou cônjuge da personalidade anterior pela primeira vez, os sujeitos podem usar locuções (por exemplo, apelidos) que tiveram significado especial ou íntimo para a personalidade anterior e para a outra pessoa, mas que (presumivelmente) eles não aprenderam normalmente.

Para muitos, os aspectos mais intrigantes dos casos de reencarnação dizem respeito às características físicas anômalas do sujeito. Em cerca de um terço dos casos, as crianças têm características físicas (por exemplo, marcas de nascença ou deformidades) correspondentes a defeitos congênitos, feridas ou outras características físicas notáveis ​​da personalidade anterior. Notavelmente, em alguns casos em que a personalidade anterior morreu de um ferimento à bala, o sujeito tinha duas marcas de nascença correspondendo aproximadamente às feridas originais de entrada e saída do projetíl, sendo a última marca de nascença apropriadamente maior e menos regular.

Uma crença comum sobre os casos de reencarnação é que os sujeitos geralmente exibem habilidades características da personalidade anterior. No entanto, e apesar do interesse que muitos investigadores têm demonstrado na xenoglossia ostensiva(falando uma língua não aprendida), essa crença é altamente controversa. Para defendê-lo adequadamente, deve-se primeiro examinar e esclarecer a relevância das habilidades notáveis ​​de savants, prodígios e virtuosos dissociativos (por exemplo, em casos de personalidade múltipla), todos os quais podem exibir habilidades (às vezes habilidades bastante surpreendentes) na ausência de qualquer prática ou treinamento prévio e, às vezes, apesar de deficiências físicas ou mentais que normalmente esperaríamos que excluíssem qualquer possibilidade de desenvolver a habilidade em questão. Da mesma forma, pode-se argumentar que as discussões sobre evidências de xenoglossia genuína se baseiam em tratamentos superficiais da noção específica de competência linguística e também da noção mais geral de habilidade humana. Assim, os críticos poderiam argumentar que a evidência pode ser interpretada de forma mais plausível como manifestações de formas anormais, mas bem documentadas, de criatividade humana viva[17].

Um caso famoso, embora de mediunidade, mas reforçando essa preocupação, é o de Helene Smith, que ostensivamente canalizou mensagens de habitantes de Marte, e que o fez por meio de uma língua marciana subconscientemente criada, elaboradamente detalhada e completamente consistente, escrita e falada. Da mesma forma, a médium americana Pearl Curran, ostensivamente canalizando mensagens de uma inglesa do século XVII chamada “Patience Worth”, escreveu muitos romances, poemas e outras obras, todos os quais exibiam habilidades e conhecimentos muito além de qualquer treinamento que ela havia recebido e muito além de quaisquer habilidades que ela tivesse exibido de antemão.. Esse caso também não forneceu nada nem perto de informações verificáveis ​​sobre uma pessoa respondendo aos poucos detalhes fornecidos sobre 'Paciência'[18].

 

Regressão Hipnótica

Casos sugerindo reencarnação baseados em testemunho após regressão hipnótica também são controversos, embora, novamente, alguns (como o caso de 'Antonia'[19], sejam bastante impressionantes. Nos bons casos, como seria de esperar, sujeitos regredidos hipnoticamente relatam informações verificáveis, entregues na primeira pessoa (ou seja, falando como a personalidade anterior), da qual nem eles nem o hipnotizador têm conhecimento normal. O caso Antonia é notável pela quantidade e obscuridade das informações reveladas. Embora o sujeito nunca tenha fornecido informações suficientes para identificá-la Em uma ostensiva encarnação espanhola do século XVI, Antonia, ela forneceu uma quantidade surpreendente de informações detalhadas e excepcionalmente obscuras sobre o período apropriado e o local da alegada vida de Antonia.

Os críticos, no entanto, apontam para fatos bem conhecidos sobre a hipnose – em particular, a facilidade com que bons sujeitos dissociativos respondem a sugestões sutis ou são capazes de liberar reservatórios anteriormente ocultos de criatividade dramática, e talvez o mais importante – um fenômeno observado desde o tempo de Mesmer – o surgimento sob hipnose de PES[20].

Apesar dessas várias complicações e disputas, os melhores casos de reencarnação estão entre os casos mais intratáveis ​​para aqueles que querem explicá-los em termos de Suspeitos Usuais ou Suspeitos Incomuns (incluindo o agente vivo psi)[21].

 

Possessão

Os casos de possessão ostensiva diferem em alguns aspectos dos casos de reencarnação. Por exemplo, sujeitos em casos de possessão são geralmente mais velhos do que em casos de reencarnação (geralmente adolescentes ou adultos), e a personalidade anterior tende a ser alguém que morreu após o nascimento do sujeito. Além disso, embora o deslocamento da personalidade hospedeira seja geralmente temporário, tanto nos casos de possessão quanto nos de reencarnação, nos casos de possessão é frequentemente esporádico, como se a personalidade possessora recuasse periodicamente ou perdesse o controle do corpo. Além disso, o deslocamento da personalidade em casos de possessão pode ser voluntário. É por isso que a mediunidade (e o xamanismo) podem ser classificados como formas de possessão.

Mas talvez a principal diferença entre reencarnação e casos de possessão seja que no primeiro (mas não no último), o sujeito tende a se identificar fortemente com a personalidade anterior. Assim, na reencarnação, parece haver uma mistura do hospedeiro e da personalidade anterior, o que não vemos (pelo menos no mesmo grau) nos casos de possessão. No entanto, como os casos de transtorno de personalidade múltipla ou transtorno dissociativo de identidade, onde não há indicação de sobrevivência pós-morte, também exibem vários graus de personalidade ou mistura de identidade, alguns questionam a importância dessa característica dos casos de reencarnação[22].

 

Experiências de quase morte

Estritamente falando, as EQMs não fornecem – pelo menos geralmente – evidências de sobrevivência: isto é, fornecendo informações sobre alguma pessoa falecida da qual a pessoa que passou pela EQM não tinha conhecimento normalmente adquirido. A razão pela qual muitos consideram as EQMs relevantes para o estudo da sobrevivência é que os dados sugerem que a consciência pode persistir mesmo sob condições fisiológicas consideradas necessárias para a ocorrência da atividade mental. As pessoas que passaram por uma EQM geralmente têm experiências fora do corpo (EFCs) nas quais relatam com precisão eventos ou descrevem locais que não poderiam ter percebido normalmente naquele momento. Para alguns, é apenas um pequeno passo para concluir, além disso, que a consciência pode persistir independentemente de qualquer substrato corporal – portanto, mesmo após a dissolução corporal.

Previsivelmente, então, o debate entre sobrevivencialistas e anti-sobrevivencialistas sobre o assunto das EQMs diz respeito à questão de saber se os sobrevivencialistas estão justificados em fazer essa inferência para a genuína autonomia do mental. Embora as EQMs sejam indubitavelmente impressionantes e psicologicamente transformadoras para aqueles que as vivenciam, e embora os relatos verídicos de informações muito além do campo perceptivo das EQMs pareçam claramente fornecer evidências de PES, o debate sobre a relevância desses casos para a sobrevivência gira em torno de dois problemas principais[23].

O primeiro problema é o  carimbo de data/hora – ou seja, determinar com precisão quando ocorreu a EQM. As EQMs são, na melhor das hipóteses, apenas aproximadamente contemporâneas à cessação dos sinais vitais. Mas então é difícil dizer se essas experiências ocorreram depois que os sinais vitais desapareceram, e não (digamos) durante o processo de ressuscitação, quando certamente havia mais atividade cerebral. Nossa capacidade de datar o tempo da atividade mental com precisão nas EQMs depende em grande parte do testemunho retrospectivo do sujeito, e essa medida é simplesmente muito grosseira para sabermos quando, exatamente, ocorreu a EFC de quase morte. Mesmo que os eventos relatados pela EQM possam ser datados com precisão, é muito difícil descartar a possibilidade de acesso retrocognitivo ou precognitivo a essas informações.

O segundo problema, e relacionado, é que nossos critérios para determinar a morte clínica também não são tão precisos quanto muitos acreditam − na verdade, eles são debatidos na comunidade médica − e, além disso, pode não haver justificativa para declarar uma pessoa morta em tudo se a pessoa posteriormente puder ser ressuscitada. Talvez a morte seja apenas uma perda irreversível de funções vitais. Assim, há aqui dois problemas relacionados – um concernente aos critérios clínicos da morte e quais medidas fisiológicas devem ser consideradas os sinais vitais relevantes, e outro concernente ao próprio significado do termo crucial 'morte'.

Aqueles céticos sobre o significado ontológico das EQMs muitas vezes levantam duas preocupações adicionais. Primeiro, muitas EQMs relatadas acontecem quando os indivíduos não estão gravemente doentes nem em qualquer situação de risco de vida, e muitas vezes essas experiências diferem pouco daquelas que ocorrem sob condições genuinamente fatais, muito menos condições consideradas incompatíveis com a persistência de estados conscientes. Nesses casos, os experimentadores não estavam realmente prestes a morrer; eles simplesmente pensaram que eram. Assim, alguns argumentam que o medo da morte produz um estado psicológico incomum que ajuda a reduzir o medo. Essa conjectura levaria as EQMs a serem contínuas com muitos outros estados alterados (por exemplo, dissociação induzida por trauma) que também têm a função de aliviar a dor ou o medo. Além disso, muitas características das EQMs são culturalmente específicas, e alguns argumentam que elas também desencorajam as explicações de sobrevivência dos fenômenos. As diferenças mais marcantes tendem a surgir nos casos mais antigos, onde encontramos (entre muitas outras coisas) relatos gráficos do Inferno[24]. Mas as EQMs contemporâneas de nossa própria cultura não parecem menos ligadas à cultura. Por exemplo, alguns sujeitos relatam encontros com o ceifador[25].

Como observado anteriormente, os sobreviventes às vezes sustentam que as EQMs ocorrem sob condições fisiológicas amplamente consideradas necessárias para a ocorrência de quaisquer estados conscientes. Uma variante dessa afirmação também deve ser mencionada. Uma razão pela qual muitos consideram as EQMs relevantes para a questão da sobrevivência é que as pessoas que passaram por uma EQM relatam como suas experiências são dramaticamente lúcidas. E isso importa, eles afirmam, porque essas experiências ocorrem sob condições fisiológicas nas quais se pode esperar que o funcionamento cognitivo seja, no mínimo, diminuído em vez de aprimorado. E embora isso por si só não estabeleça que o funcionamento cognitivo pode ocorrer após a morte e dissolução corporal, para muitos sugere um grau de independência da cognição do funcionamento corporal que se poderia esperar se a sobrevivência pós-morte ocorresse.

Mas mesmo aqui, há espaço considerável para debate. Os anti-sobreviventes se perguntam: por que o funcionamento cognitivo deveria diminuir sob condições fisicamente traumáticas? Alguns comentaristas sobre EQMs argumentaram que durante a privação de oxigênio e alguns outros estados fisiologicamente estressantes, pode-se realmente esperar que as experiências subjetivas assumam uma espécie de claridade e brilho alucinatórios. Outros respondem, com justificativa, que muitas dessas tentativas de explicações fisiológicas ou químicas são claramente inadequadas para explicar as EQMs em geral, especialmente aquelas em que os indivíduos relatam com precisão locais ou eventos dos quais foram isolados sensorialmente[26]. No entanto, como Cook et al., admitem, "nem mesmo sabemos quais condições fisiológicas são minimamente necessárias para uma cognição vívida e organizada"[27]. Mas isso parece ser uma admissão de ignorância muito importante. Se não sabemos quais são os correlatos físicos ou fisiológicos do funcionamento cognitivo comum (muito menos ótimo), então presumivelmente deveríamos ter cuidado ao tirar grandes inferências metafísicas desses casos. Os críticos podem sustentar plausivelmente que simplesmente não sabemos o que esperar sobre o funcionamento cognitivo no caso de EQMs, assim como não sabemos o que esperar dos savants, que exibem um funcionamento cognitivo aprimorado apesar de suas deficiências fisiológicas e mesmo apesar dos déficits cognitivos que normalmente ocorrem descartam as habilidades do sábio.

 

Casos de Transplante

Nesses casos, receptores de transplantes de coração ou pulmão exibem novos comportamentos e atitudes bastante estranhos a eles, mas característicos do doador, de quem nada sabem (pelo menos normalmente). Esses casos são dignos de nota por vários motivos. Primeiro, eles constituem um corpo significativo de novas evidências. Embora os casos de reencarnação e possessão continuem a aparecer, os casos de mediunidade diminuíram consideravelmente na última metade do século XX, juntamente com o interesse pelo Espiritismo. Em segundo lugar, os casos de transplante reforçam a impressão, criada por outros tipos de casos, de que a forma de evidência de sobrevivência é influenciada por forças culturais e sociais circundantes. Por exemplo, a mediunidade está ligada a algum tipo de crença espírita, e os casos de reencarnação e possessão ocorrem principalmente em comunidades onde a crença na reencarnação é difundida. Isso não mostra que os fenômenos não passam de construções sociais. Mas sugere que a evidência de sobrevivência varia em sua linguagem de sintomas , como as formas variadas e culturalmente específicas de transtornos dissociativos. Não é de surpreender que as evidências de casos de transplante pareçam inevitavelmente restritas a partes do mundo mais tecnologicamente desenvolvidas e ricas, onde as operações de transplante são acessíveis e baratas. Em contraste, é claro, casos de reencarnação e possessão se agrupam em sociedades menos industrializadas.

Em terceiro lugar, os casos de transplante apresentam evidências de um tipo novo e aparentemente importante. Eles expandem o horizonte empírico na busca de evidências de sobrevivência e nos apresentam uma rede distinta de necessidades e interesses aos quais se pode aplicar e comparar tanto a hipótese do agente vivo psi quanto a hipótese da sobrevivência. Quando pensamos em linhas de sobrevivência, é fácil imaginar por que, após suas mortes trágicas e prematuras, os doadores de órgãos podem se apegar a suas conexões orgânicas terrenas vitais, em vez de em locais familiares, como em casos aparentemente assustadores.

Claro, os defensores do psi do agente vivo enfatizariam um conjunto diferente de motivos causalmente relevantes. De sua perspectiva, os doadores não seriam os únicos indivíduos com necessidades aparentemente urgentes e persistentes. Os receptores de órgãos e as famílias do doador e do receptor também terão profundas preocupações. Por exemplo, é razoável considerar não apenas o quanto o receptor e a família do receptor sabiam sobre o doador, mas o quanto eles queriam saber. Da mesma forma, pode-se considerar se os membros da família do doador buscam urgentemente evidências da sobrevivência do doador. E, claro, os receptores de órgãos tendem a sentir um vínculo profundo com seu doador, e esse vínculo pode ser expresso de várias maneiras, tanto flagrantes quanto sutis. É por isso que os proponentes da interpretação psi do agente vivo dos casos de transplante argumentam que a psicodinâmica de tais casos fornece solo fértil para simulações de sobrevivência do agente vivo.

Alguns tentam explicar os casos de transplante em termos de memória celular. Mas, estritamente falando, isso não seria uma explicação sobrevivencialista, se é que é uma explicação coerente[28]. Em vez disso, tenta explicar as evidências que sugerem a sobrevivência em termos de partes do corpo ainda vivas. Portanto, essa estratégia não se aplicaria a tipos de evidências de sobrevivência nas quais as ações de uma personalidade identificável e agendas pós-morte plausíveis parecem persistir mesmo depois que todas as partes do corpo param de funcionar ou se decompõem. Assim, as explicações em termos de memória celular tratam os casos de transplante como casos- limite (dada a tecnologia atual) de antemortem/sobrevivência. Enquanto os órgãos transplantados continuarem a funcionar, há um sentido em que a morte corporal não ocorreu, embora, é claro, a integridade corporal tenha sido seriamente comprometida.

Então, se os apelos à memória celular falham, como os sobreviventes os explicariam? Como mencionado anteriormente, uma sugestão sobrevivencialista é tratá-los como um subconjunto de casos de possessão em que o falecido permanece ou paira – não em locais familiares como em casos de assombração (evidentemente muito menos impressionantes) – mas em torno de seus órgãos vitais ainda vivos[29]. De fato, pode-se interpretar os casos de transplante como uma manifestação culturalmente específica de possessão, adequada a sociedades tecnologicamente avançadas e nas quais manifestações mais clássicas de possessão não são aceitas (ou esperadas) como algo corriqueiro.

Os casos que sugerem mais fortemente essa visão provavelmente seriam aqueles em que crianças pequenas recebem novos órgãos e, a partir daí, experimentam compartilhar seu corpo com o doador. Considere, por exemplo, o caso de Carter[30]. O jovem receptor descreveu a si mesmo como coexistindo com seu doador e ocasionalmente cedendo seu corpo ao controle do doador falecido (por exemplo, ao interagir com os pais do falecido). Alguns são tentados a aceitar esse tipo de testemunho mais ou menos pelo valor de face, porque em tal caso parece difícil argumentar que o receptor de órgão conceitualmente inocente estava predisposto a descrever suas experiências de qualquer maneira, muito menos como um espécie de posse.

O principal problema com as evidências de casos de transplante é que há muito pouco[31], e não há sinal de que os pesquisadores estejam procurando ativamente por mais. Mas à medida que esse corpo de evidências cresce (como presumivelmente acontecerá, espontaneamente), será interessante ver quais padrões emergem claramente e se jovens receptores como Carter continuam a sugerir a possessão como uma explicação viável.

 

Casos de Assombração e Aparições

Fenômenos assustadores resistem a uma classificação clara. Em uma direção, eles gradualmente se transformam em fenômenos poltergeist, e em outra direção eles se transformam gradualmente em casos de fantasmas assombrados ou aparições localizadas recorrentes. Fenômenos assustadores giram em torno de um lugar e não de uma pessoa (como nos casos de poltergeist)[32], e os fenômenos geralmente consistem em ruídos semelhantes aos que as pessoas vivas fariam, por exemplo, ao andar em escadas, deixar cair objetos e abrir ou fechar portas (mesmo que não haja eventos físicos correspondentes reais), ou falando, sussurrando ou gemendo. No entanto, às vezes, fenômenos físicos parecem ocorrer, como puxar cobertores, lençóis e roupas e abrir ou fechar portas ou gavetas. Por razões óbvias, casos como esses geralmente contêm pouca ou nenhuma informação verificável sobre o falecido e, como resultado, pouco contribuem para avançar no caso de sobrevivência.

No entanto, nos casos de assombração mais convincentes, os sujeitos repetidamente (e às vezes coletivamente) veem figuras humanas (e ocasionalmente animais). Além disso, essas aparições dos mortos muitas vezes parecem propositais, mesmo que não tentem se identificar. Por exemplo, os percipientes frequentemente identificam figuras de aparições como parentes e, às vezes, as aparições aparentemente conseguem (ou pelo menos tentam) fornecer informações cruciais ao percipiente, como a existência de um testamento oculto ou um conselho oportuno. Mas, ao contrário dos melhores casos de mediunidade, as aparições recorrentes não fornecem um fluxo regular (muito menos de longo prazo) de material verificado. Portanto, por mais intrigantes que os melhores possam ser, eles ainda são menos ricos em evidências do que os melhores casos de algumas das categorias discutidas acima[33].

 

Fenômenos de Voz Eletrônica (EVP)/Transcomunicação Instrumental (TCI)

Os fenômenos EVP são manifestações (às vezes apenas manifestações ostensivas) de vozes anômalas em mídia eletrônica, como fita magnética, aparentemente semelhantes às do falecido. Da mesma forma, os fenômenos TCI dizem respeito (às vezes apenas ostensivamente) a manifestações anômalas mediadas eletronicamente (por exemplo, por telefone, televisão ou computador) de vozes, imagens ou textos, supostamente apontando para origens desencarnadas[34].

As críticas feitas a esse trabalho são o que se esperaria, principalmente:

1.       que os estudos são como testes de Rorschach nos quais as pessoas ouvem o que ou simplesmente impõem padrões que nos dizem mais sobre elas do que sobre o alvo – em suma, que não há é muito espaço para a imaginação, e

2.       que os experimentos não bloqueiam com sucesso sinais perdidos de formas normais de transmissão.

Além disso, tentativas de conduzir estudos de controle de EVP/TCI falharam em apoiar conjecturas de sobrevivência[35]. Embora esse corpo de material continue a ter seus adeptos, a visão predominante entre sobrevivencialistas e anti-sobreviventes é que, se alguém está procurando por evidências convincentes de sobrevivência pós-morte, casos de mediunidade, reencarnação e transplantes são domínios de investigação mais promissores.

 

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Traduzido com Google Tradutor

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[1] https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/postmortem-survival

[2] Gauld (1968).

[3] Braude (2003, 2014b).

[4] A Síndrome de Savant ou Savantismo é caracterizada por um distúrbio psíquico que faz com que algumas pessoas tenham habilidades extraordinárias em áreas específicas, em particular concretas e peculiares, conhecidas também como “ilhas de genialidade” e “prodígios” mas, ao mesmo tempo, mostrem limitações associadas a um déficit cognitivo/intelectual.

[5] Sudduth (2009, 2014, 2016).

[6] Dodds (1934).

[7] Ver, por exemplo, Almeder (1992), Fontana (2005), Lund (2009).

[8] Ver Braude (2003, 2014b); Sudduth (2009, 2014, 2016).

[9] Suduth (2016).

[10] Para relatos e discussões sobre a mediunidade da Sra. Piper, veja, por exemplo, Broad (1962), Gauld (1982, 2014), Hodgson (1892, 1898), James (1909), Lodge (1909), Munves (1997), Piper ( 1929), Podmore (1898), Sidgwick (1915), Sidgwick & Piddington (1909), Sidgwick, Verrall & Piddington (1910) e Verrall (1910).

[11] Ver, por exemplo, Allison (1934, 1941), Besterman (1931), Broad (1962), Irving & Besterman (1931); Radclyffe-Hall & Troubridge (1919), Richmond (1936), Salter (1921, 1926, 1930), Sidgwick (1921), Thomas (1928, 1935), Troubridge (1922) e West (2000).

[12] Ver, por exemplo, WG Balfour (1935), J. Balfour (1960), Broad (1962), Goldney & Soal (1938) e Hastings (2001).

[13] Ver, por exemplo, Broad, 1962; Gauld, 1982; Johnson, 1908-9, 1910, 1911, 1914-15; Moreman, 2003; Piddington, 1908; Podmore, 1910; Saltmarsh, 1938; Verall, 1911.

[14] Para detalhes e avaliações prós e contras, veja Braude (2003), Eisenbud (1992), Gauld (1971, 1993), Haraldsson & Stevenson (1975a, 1975b), Ravaldini, Biondi, & Stevenson (1990), Stevenson (1973), Stevenson & Beloff (1980), Tyrrell (1939) e Zorab (1940).

[15] Haraldsson e Stevenson (1975b).

[16] Ver, por exemplo, Beischel, Boccuzzi, Biuso, & Rock (2015), Beischel & Rock (2009). Robertson & Roy (2001, 2004), Rock, Beischel, Boccuzzi e Biuso (2014) e Roy & Robertson (2001).

[17] Para tratamentos favoráveis da evidência de xenoglossia, veja Almeder (1992), Ohkado, Inagaki, Suetake e Okamoto (2009), Stevenson (1974c, 1976, 1984), Stevenson e Pasricha (1979, 1980). Para críticas e evidências que apoiam a contra-hipótese da criatividade humana viva, ver Braude (2003, 2014a), Flournoy (1900, 1902), James (1896), Myers (1900) e Schiller (1902).

[18] Braude (1980, 2000); Litvag (1972); Príncipe (1927, 1929); Schiller (1928).

[19] Ver Tarazi (1997) e Braude (2003).

[20] Para outros casos e discussões sobre as armadilhas da regressão, ver Baker (1982), Bernstein (1965), Ducasse (1960), O'Connell, Shor e Orne (1970), Orne (1951), Playfair (2005), Spanos, Menary, Gabora, DuBreuil e Dewhirst (1991) Spanos, Weekes, Menary e Bertrand (1986) Stevenson (1994) e Zolik (1958, 1962).

[21] Para pesquisas e discussões a favor e contra, ver Baker (1982), Barrington (2002), Barrington, Mulacz e Rivas (2005), Bernstein (1965), Bishai (2000); Cockell (1993, 1996); Dickinson (1911), Ducasse (1960), Fenwick & Fenwick (1999), Flournoy (1900), Haraldsson (1991, 1995, 1997, 2000a, 2000b, 2003); Haraldsson & Abu-Izzedin (2002), Haraldsson & Samararatne (1999), Hassler (2013), Keil (1991, 1996); Keil & Stevenson (1999), Keil & Tucker (2005), Mills (1989, 1990a, 1990b, 1994, 2004), Mills, Haraldsson & Keil (1994), Ohkado et al. (2009); Pasricha (1990a, 1990b, 1992, 1998, 2001; Pasricha, Keil, Tucker & Stevenson (2005); Pasricha, Keil, Tucker, Stevenson (2005); Schouten & Stevenson (1998); Stevenson (1966, 1972, 1974a, 1974b , 1974c, 1975, 1977, 1980, 1982, 1983, 1990, 1993, 1997a, 1997b, 2000a, 2000b); Stevenson & Chadha (1990); Stevenson & Haraldsson (2003); Stevenson & Keil (2000, 2005); Stevenson & Pasricha (1979, 1980); Stevenson, Pasricha e McLean-Rice (1989); Stevenson & Samararatne (1988); Tucker (2013); e Tucker & Keil (2013).

[22] Para informações sobre posse, ver, por exemplo, Anderson (1981); Cardeña (1992); Castillo (1994); Crabtree (1985); Crapanzano & Garrison (1977); Golub (1995); Lewis-Fernández (1994); Oesterreich (1921); Podmore (1897); Ross (2011); Sar, Alioğlu, & Akyüz (2014); Stevens (1887); Stevenson (1995); Stevenson e outros. (1989); Suryani & Jensen (1993), e toda a edição da revista Dissociation , vol. 4, não. 4 (1993).

[23] Fenwick & Fenwick (2012); Holden, Greyson e James (2009); EF Kelly e cols. (2006); Moody (1976); Moody & Perry (1988); Parnia (2006); Parnia & Young (2013); Anel (2006); Sabom (1982, 1998); Van Lommel (2010).

[24] Kellehear (1995); Zaleski (1988).

[25] Lourenço (1993).

[26] Para uma pesquisa completa das questões e referências relevantes, ver EW Kelly, Greyson, & Kelly (2007).

[27] Cook, Greyson e Stevenson (1998), 404.

[28] Indiscutivelmente, não é coerente se a própria noção de traço de memória estrutural não fizer sentido. Ver, por exemplo, Braude (2006; 2014a, Capítulo 1); Bursen (1978); Heil (1978); Malcom (1977).

[29] Ver Braude (2003).

[30] Descrito em Pearsall (1998).

[31] Principalmente Pearsall (1998); Pearsall, Schwartz e Russek (1999); Silvia (1997).

[32] Para uma discussão das sutilezas e dificuldades com a distinção assombração/poltergeist, veja Gauld & Cornell (1979); Maher (2000).

[33] Boas fontes para os casos mais intrigantes e discussões substanciais são Gauld (1982); MacKenzie (1982); Myers (1889, 1903); Podmore (1890, 1910); Sidgwick (1885); Tyrell (1942).

[34] Ver, por exemplo, Bacci (1991); Bayless (1976); Bender (1972); Cardoso (2010); MacRae (2004); e Raudive (1971).

[35] Para comentários críticos sobre esta obra, ver Barušs (2001); Boccuzzi & Beischel (2011); Ellis (1975); Keil (1980); Raudive (1971); Smith (1974).