OS CASOS CURIOSOS DA SÍNCROME DAS PESSOAS ASSOMBRADAS[1]

 

Lisette Voytko - 24 de julho de 2026

 

Algumas pessoas relatam experiências de fantasmas ao longo da vida. Novas pesquisas podem fornecer uma estrutura psicológica explicando por que eles se sentem constantemente assombrados.

 

Nell[2] estava convencida de que algo sinistro a perseguia, a sua família, há mais de uma década.

Como ela conta, tudo começou em 2011, quando a família — Nell, seu marido Rod, sua filha Jill e o então namorado da filha — decidiu visitar a propriedade logo atrás da casa deles em San Antonio, Texas. Saíram pelo portão dos fundos, encontrando restos de materiais de construção e pouco mais entre a vegetação. Cheirava a esterco, mas não havia cavalos por perto. Nell se sentiu desconfortável e foi para casa enquanto a família investigava mais um pouco.

Uma semana depois, um homem vestido de preto apareceu na porta da frente. Falava com um forte sotaque do Leste Europeu. Nell ficou para trás enquanto o marido conversava com o homem misterioso, que apesar do calor intenso do Texas usava jaqueta de couro e botas. Eles precisavam ficar longe de sua propriedade, disse o homem de preto.

Então coisas estranhas, coisas inexplicáveis, começaram a acontecer. Com Rod fora trabalhando em uma plataforma de petróleo, Nell acordou uma manhã com uma marca de mordida no seio esquerdo que ela não se lembrava de ter recebido. Na noite seguinte, um estrondo alto a despertou assustada. "Levantei para ver o que tinha acontecido e vi que a luz do meu escritório estava acesa. Este quarto fica bem em frente ao meu quarto, e estava cheio de uma névoa densa, profunda, âmbar, girando do chão ao teto", disse ela. Imediatamente, Nell ligou para Jill pedindo que a buscasse de casa. Na manhã seguinte, a névoa permanecia no escritório. Ainda estava lá no dia seguinte, quando Rod voltou da plataforma de petróleo. Só no terceiro dia a névoa do escritório finalmente começou a se dissipar. Um dos cães Rottweiler alemães de Jill também foi encontrado morto, com a causa suspeita de overdose de drogas.

"Foi depois da névoa que tudo começou a se descontrolar", disse Nell. "Parece-me que veio daquela propriedade [atrás da minha casa], que algo foi liberado... Sei que parece estranho, mas tudo isso é muito estranho e continua depois de todos esses anos e parece nos seguir e se intensificar com o tempo. Quase todos os dias desde então, Nell, Rod e Jill viram e experimentaram todo tipo de fenômeno atribuído a assombrações: aparições, cheiros estranhos e presenças sensorial, entre outros.

São pessoas que continuamente se sentem o centro desse tipo de atividade paranormal fantasmagórica.

O que aconteceu com Nell e sua família foi tema do primeiro estudo de caso da Síndrome das Pessoas Assombradas, uma estrutura psicológica relativamente nova desenvolvida pelos pesquisadores Jim Houran e Brian Laythe, com colaboradores adicionais. (Houran e Laythe também conversaram com Ghost Notes sobre a sobreposição psicológica de Trauma e crença fantasma. Síndrome das Pessoas Assombradas, ou simplesmente chamada HP-S, é resultado de um tipo específico de pessoa estar em um ambiente estressante. "São pessoas que continuamente se sentem como se fossem o centro desse tipo de atividade paranormal fantasmagórica", me disseram Houran e Laythe em uma videochamada em junho. Com o HP-S, Houran, Laythe e seus colaboradores estão tentando fornecer um conjunto reprodutível de critérios para ajudar pessoas que relatam assombrações constantes, assim como clínicos sem conhecimento especializado em psicologia do paranormal — o que é conhecido como campo da parapsicologia.

Ao longo de dois meses, Houran e Laythe mantiveram contato próximo com Nell e sua família. "Muitas ligações e várias visitas presenciais", diz Houran. "Além de realizar estudos ambientais da casa deles na época". O estudo sugere que a dinâmica familiar não era das mais saudáveis. Pressionado por detalhes, Houran permanece em silêncio, dizendo que não tem consentimento para compartilhar. "Digamos apenas que esse foi, e continua sendo um caso altamente complexo."

O conjunto de padrões que se tornou o critério central para HP-S surgiu de forma um tanto acidental. Houran, pesquisador de parapsicologia de longa data, estava revisando um livro acadêmico que havia coeditado duas décadas antes sobre assombrações e atividade poltergeist. Ele diz que foi o primeiro desse tipo, e achou que poderia precisar de uma reformulação. Em vez disso, Houran e um grupo de cientistas multidisciplinares realizaram uma revisão independente das pesquisas sobre assombrações. "Alguns padrões muito claros surgiram dessas revisões, tão claros que também começamos a ver as conexões entre essas revisões de como essas diferentes áreas realmente se sobrepõem e reforçam mutuamente", diz Houran. Uma pesquisa recente com a população geral para o que os pesquisadores chamam de "padrões HP-S de alta intensidade" sugere que entre 5 e 8% da população dos EUA — over 27 milhões de pessoas — apresentam indicadores HP-S acima da média, diz Houran.

Para determinar se uma pessoa está experimentando HP-S, Houran e Laythe enfatizaram que dois elementos devem estar presentes ao mesmo tempo. "A receita geral é que, para que esses eventos aconteçam, você precisa do tipo certo de pessoa no ambiente certo", diz Houran. "É uma interação entre psicológico e físico." A partir daí, conforme descrito em seu primeiro estudo de 2021, cinco padrões de reconhecimento estão presentes no HP-S:

§  Alta transliminalidade

§  Um ambiente angustiante

§  Contágio psicológico

§  Detecção de agentes de ameaças

§  Mecanismos de criação de sentido

 

Vamos analisar isso um por um:

 

Alta transliminalidade

Como Ghost Notes já escreveu anteriormente, transliminalidade é uma característica em que uma pessoa possui limites mentais altamente porosos. Ela é supersensível a praticamente tudo: ambiente, emoções e sensações físicas. Houran chama isso de "variável perceptivo-personalidade", ou seja, uma pessoa relaciona sua percepção dos eventos ao seu redor a como sua personalidade reage à incerteza. Com HP-S, uma pessoa transliminar "pode detectar e responder a coisas que pessoas normais ou não percebem ou não se importam", diz Houran.

 

Um ambiente angustiante

A pessoa transliminar também precisaria estar em um ambiente que lhe cause estresse psicológico. Houran e Laythe observam que tanto o tipo ruim de estresse, como estar endividado financeiramente, quanto o tipo bom, como começar um novo emprego, podem criar o ambiente tenso para a ocorrência da HP-S. Um termo que pode ser usado para descrever esse estado psicológico é "desconforto" — quando o estado normal de conforto de uma pessoa é perturbado ou desequilibrado.

 

Contágio psicológico

Esse é um conceito conhecido na área, em que as pessoas tendem a perceber o humor ou comportamento das pessoas ao seu redor. Na HP-S, contágio psicológico significa que a pessoa transliminar em um ambiente angustiante tem mais probabilidade de procurar evidências de fantasmas. Eles relatam uma ampla gama de fenômenos inexplicáveis, como ouvir batidas ou ver aparições. Os fenômenos também tendem a ocorrer em explosões concentradas. Houran e Laythe explicam isso como a pessoa conectando pontos de maneiras que talvez não fariam em outras circunstâncias.

 

Detecção de agentes de ameaças

Outra forma de dizer isso é hipervigilância. Com a combinação de transliminalidade, um ambiente angustiante e contágio psicológico, a pessoa fica em alerta máximo para qualquer coisa que perceba como ameaçadora. Isso pode se manifestar como a sensação de que algo a observa, o que pode criar mais ansiedade e medo na pessoa.

 

Mecanismos de criação de sentido

É aí que as crenças sociais e culturais de uma pessoa entram em jogo. Como a pessoa que experimenta HP-S interpreta os incidentes inexplicáveis em sua casa é baseada em sua interpretação única do mundo, baseada em compromissos religiosos, folclore e histórias da mídia, entre outras influências. Uma pessoa pode acreditar que sua casa é assombrada por fantasmas. Outra pode acreditar que há demônios presentes, ou alienígenas de outro planeta. Algumas pessoas podem acreditar em todas essas interpretações, e mais, podem ser responsáveis.

Embora o trauma não apareça com muita frequência nos estudos existentes sobre HP-S, Houran e Laythe dizem que elementos dele estão frequentemente presentes nos casos que viram, seja em histórias familiares ou na própria história psicológica de uma pessoa. "Talvez não a ponto de serem diagnosticados com uma condição, não que estejam tomando medicação, mas sim, essa não foi uma pessoa com uma criação normal à nível Norman Rockwell", diz Laythe.

"Pessoas com alta transliminalidade já têm propensão a ter essas experiências [paranormais], mas também têm propensão para questões sociais e psicológicas", acrescenta Houran. E com uma pessoa transliminar existindo em um ambiente angustiante, isso alimenta o fogo. "Quanto mais tempo eu colocar alguém em um ambiente de alto estresse, haverá consequências psicológicas e físicas", diz Laythe. "Se não for trauma direto, se você colocar alguém na percepção desse ambiente por uma década, não espero que ele esteja bem. Isso não é parapsicologia. É psicologia clínica simples."

Enquanto Houran e Laythe trabalhavam com Nell e sua família, recomendaram algumas abordagens para ajudar a aliviar o que Nell atribuía a um demônio cristão ou ao diabo invadindo a casa. Tanto Nell quanto Jill aprenderam exercícios de visualização e meditação com "a esperança de reduzir a estimulação emocional que alimentava a dinâmica familiar e aparentemente fomentava tanto a transliminaridade quanto as reações histriônicas ou catastrofizantes de Nell às experiências anômalas." Nell também foi recomendada para passar pela terapia de Dessensibilização e Reprocessamento por Movimentos Oculares (EMDR) que, segundo a Cleveland Clinic, se mostrou eficaz em dezenas de ensaios clínicos e usada em diversas condições de saúde mental. O transtorno de estresse pós-traumático (TEPT) é a condição mais frequentemente associada à terapia EMDR. Em seu trabalho com Nell, Houran e Laythe escreveram: "O EMDR demonstrou eficácia correspondente para transtornos psiquiátricos e [físicos] com trauma psicológico comórbido e, portanto, também pode ser eficaz para aspectos da HP-S".

Não estamos dizendo que o paranormal não pode existir. E certamente não estamos tentando colocar um diagnóstico nas pessoas.

Embora Nell e Jill inicialmente tenham achado a visualização e a meditação úteis, ambas pararam de usar as técnicas, considerando-as "tediosas". Por sua vez, Nell resistia a que Houran e Laythe apresentassem conclusões que destoavam com sua crença de que a família era afetada por espíritos malignos. Ela consultou um médium local e praticante de Reiki "que concluiu que sua família provavelmente estava amaldiçoada de alguma forma", diz o estudo de caso. "Nell, compreensivelmente, aproveitou essa opinião agradável, pois isso... confirmou explicitamente sua convicção de que um agente externo e malévolo era responsável pela assombração da família".

Apesar do S em HP-S significar "síndrome", Houran e Laythe têm cuidado em apontar que não se trata de um diagnóstico de saúde mental ou médico. "Queremos dizer isso no sentido descritivo mais clássico, que é um conjunto de sinais ou sintomas que se agrupam, mas não sabemos por quê", diz Houran. Críticos do HP-S argumentam que a estrutura tenta desmistificar o sobrenatural ou atribuir à pessoa que o experimenta um novo tipo de doença. Não é assim, dizem Houran e Laythe. "Não estamos dizendo que o paranormal não pode existir. E certamente não estamos tentando colocar um diagnóstico nas pessoas. Na verdade, é o ponto de partida".

Após a publicação do estudo de caso de Nell, os dois pesquisadores colaboraram em um terceiro estudo HP-S, publicado em 2025, que analisou retrospectivamente um estudo de caso de 2023 de uma família do Vale do Silício durante a pandemia de Covid e incêndios regionais. Os autores concluíram que relatos de atividade fantasma podem ser expressões de "sofrimento que eticamente merecem respostas de apoio dos pesquisadores".

HP-S parece promissor, mas ainda tem um caminho a percorrer antes de conquistar aceitação mainstream na psicologia. Houran e Laythe sabem disso; atualmente, eles estão trabalhando em "uma pesquisa em larga escala sobre a dinâmica do HP-S na população geral e uma defesa detalhada do modelo contra críticas recentes", escreveu Houran em um e-mail de acompanhamento. "Até agora, HP-S se mantém razoavelmente bem. Dito isso, também estamos trabalhando em um grande projeto que destaca as principais fraquezas do modelo, além de explorar casos documentados que parecem não se encaixar no modelo".

Em relação a quem o HP-S foi projetado — pessoas que parecem ser o foco de atividades fantasmagóricas ao longo de suas vidas — Houran e Laythe acreditam que a estrutura estabelece um princípio fundamental. "Estamos dizendo que acreditamos que existe um nível básico de psicologia e física presente na maioria dos casos", diz Houran. "É uma questão do que mais pode ser colocado por cima disso. Para mim, é para onde o campo está indo".

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[1]Ghost Notes

https://ghostsnoted.substack.com/p/haunted-person-syndrome?utm_id=97757_v0_s00_e0_tv2_a1demo0ed7gjdk&

[2] Os nomes de Nell e sua família foram alterados para o estudo de caso para proteger sua privacidade.

AÇÕES HUMANAS[1]

 

Miramez

 

Resumo teórico do móvel das ações Humanas

A questão do livre-arbítrio se pode resumir assim: O homem não é fatalmente levado ao mal; os atos que pratica não foram previamente determinados; os crimes que comete não resultam de uma sentença do destino. Ele pode, por prova e por expiação, escolher uma existência em que seja arrastado ao crime, quer pelo meio onde se ache colocado, quer pelas circunstâncias que sobrevenham, mas será sempre livre de agir ou não agir. Assim, o livre-arbítrio existe para ele, quando no estado de Espírito, ao fazer a escolha da existência e das provas e, como encarnado, na faculdade de ceder ou de resistir aos arrastamentos a que todos nós temos voluntariamente submetido. Cabe à educação combater essas más tendências. Fá-lo-á utilmente, quando se basear no estudo aprofundado da natureza moral do homem. Pelo conhecimento das leis que regem essa natureza moral, chegar-se-á a modificá-la, como se modifica a inteligência pela instrução e o temperamento pela higiene.

Desprendido da matéria e no estado de erraticidade, o Espírito procede à escolha de suas futuras existências corporais, de acordo com o grau de perfeição a que haja chegado e é nisso, como temos dito, que consiste sobretudo o seu livre-arbítrio. Esta liberdade, a encarnação não a anula. Se ele cede à influência da matéria, é que sucumbe nas provas que por si mesmo escolheu. Para ter quem o ajude a vencê-las, concedido lhe é invocar a assistência de Deus e dos bons Espíritos. (Questão 337)

Sem o livre-arbítrio, o homem não teria nem culpa por praticar o mal, nem mérito em praticar o bem. E isto a tal ponto está reconhecido que, no mundo, a censura ou o elogio são feitos à intenção, isto é, à vontade. Ora, quem diz vontade diz liberdade. Nenhuma desculpa poderá, portanto, o homem buscar, para os seus delitos, na sua organização física, sem abdicar da razão e da sua condição de ser humano, para se equiparar ao bruto. Se fora assim quanto ao mal, assim não poderia deixar de ser relativamente ao bem. Mas, quando o homem pratica o bem, tem grande cuidado de averbar o fato à sua conta, como mérito, e não cogita de por ele gratificar os seus órgãos, o que prova que, por instinto, não renuncia, mau grado à opinião de alguns sistemáticos, ao mais belo privilégio de sua espécie: a liberdade de pensar.

A fatalidade, como vulgarmente é entendida, supõe a decisão prévia e irrevogável de todos os sucessos da vida, qualquer que seja a importância deles. Se tal fosse a ordem das coisas, o homem seria qual máquina sem vontade. De que lhe serviria a inteligência, desde que houvesse de estar invariavelmente dominado, em todos os seus atos, pela força do destino? Semelhante doutrina, se verdadeira, conteria a destruição de toda liberdade moral; já não haveria para o homem responsabilidade, nem, por conseguinte, bem, nem mal, crimes ou virtudes. Não seria possível que Deus, soberanamente justo, castigasse suas criaturas por faltas cujo cometimento não dependera delas, nem que as recompensasse por virtudes de que nenhum mérito teriam. Demais, tal lei seria a negação da do progresso, porquanto o homem, tudo esperando da sorte, nada tentaria para melhorar a sua posição, visto que não conseguiria ser mais nem menos.

Contudo, a fatalidade não é uma palavra vã. Existe na posição que o homem ocupa na Terra e nas funções que aí desempenha, em consequência do gênero de vida que seu Espírito escolheu como prova, expiação ou missão. Ele sofre fatalmente todas as vicissitudes dessa existência e todas as tendências boas ou más, que lhe são inerentes. Aí, porém, acaba a fatalidade, pois da sua vontade depende ceder ou não a essas tendências. Os pormenores dos acontecimentos, esses ficam subordinados às circunstâncias que ele próprio cria pelos seus atos, sendo que nessas circunstâncias podem os Espíritos influir pelos pensamentos que sugiram. (Questão 459)

Há fatalidade, portanto, nos acontecimentos que se apresentam, por serem estes consequência da escolha que o Espírito fez da sua existência de homem. Pode deixar de haver fatalidade no resultado de tais acontecimentos, visto ser possível ao homem, pela sua prudência, modificar-lhes o curso. Nunca há fatalidade nos atos da vida moral. No que concerne à morte é que o homem se acha submetido, em absoluto, à inexorável lei da fatalidade, por isso que não pode escapar à sentença que lhe marca o termo da existência, nem ao gênero de morte que haja de cortar a esta o fio.

Segundo a doutrina vulgar, de si mesmo tiraria o homem todos os seus instintos que, então, proviriam, ou da sua organização física, pela qual nenhuma responsabilidade lhe toca, ou da sua própria natureza, caso em que lícito lhe fora procurar desculpar-se consigo mesmo, dizendo não lhe pertencer a culpa de ser feito como é. Muito mais moral se mostra, indiscutivelmente, a Doutrina Espírita. Ela admite no homem o livre-arbítrio em toda a sua plenitude e, se lhe diz que, praticando o mal, ele cede a uma sugestão estranha e má, em nada lhe diminui a responsabilidade, pois lhe reconhece o poder de resistir, o que evidentemente lhe é muito mais fácil do que lutar contra a sua própria natureza. Assim, de acordo com a Doutrina Espírita, não há arrastamento irresistível: o homem pode sempre cerrar ouvidos à voz oculta que lhe fala no íntimo, induzindo-o ao mal, como pode cerrá-los à voz material daquele que lhe fale ostensivamente. Pode-o pela ação da sua vontade, pedindo a Deus a força necessária e reclamando, para tal fim, a assistência dos bons Espíritos. Foi o que Jesus nos ensinou por meio da sublime prece que é a oração dominical, quando manda que digamos: “Não nos deixes sucumbir à tentação, mas livra-nos do mal.” Essa teoria da causa determinante dos nossos atos ressalta com evidência de todo o ensino que os Espíritos hão dado. Não só é sublime de moralidade, mas também, acrescentaremos, eleva o homem aos seus próprios olhos. Mostra-o livre de subtrair-se a um jugo obsessor, como livre é de fechar sua casa aos importunos. Ele deixa de ser simples máquina, atuando por efeito de uma impulsão independente da sua vontade, para ser um ente racional, que ouve, julga e escolhe livremente de dois conselhos um. Aditemos que, apesar disto, o homem não se acha privado de iniciativa, não deixa de agir por impulso próprio, pois que, em definitiva, ele é apenas um Espírito encarnado que conserva, sob o envoltório corporal, as qualidades e os defeitos que tinha como Espírito. Conseguintemente, as faltas que cometemos têm por fonte primária a imperfeição do nosso próprio Espírito, que ainda não conquistou a superioridade moral que um dia alcançará, mas que, nem por isso, carece de livre-arbítrio. A vida corpórea lhe é dada para se expungir de suas imperfeições, mediante as provas por que passa, imperfeições que, precisamente, o tornam mais fraco e mais acessível às sugestões de outros Espíritos imperfeitos, que delas se aproveitam para tentar fazê-lo sucumbir na luta em que se empenhou. Se dessa luta sai vencedor ele se eleva; se fracassa, permanece o que era, nem pior, nem melhor. Será uma prova que lhe cumpre recomeçar, podendo suceder que longo tempo gaste nessa alternativa.

Quanto mais se depura, tanto mais diminuem os seus pontos fracos e tanto menos acesso oferece aos que procurem atraí-lo para o mal. Na razão de sua elevação, cresce-lhe a força moral, fazendo que dele se afastem os maus Espíritos.

Todos os Espíritos, mais ou menos bons, quando encarnados, constituem a espécie humana e, como o nosso mundo é um dos menos adiantados, nele se conta maior número de Espíritos maus do que de bons.

Tal a razão por que aí vemos perversidade. Façamos, pois, todos os esforços para a este planeta não voltarmos, após a presente estada, e para merecermos ir repousar em mundo melhor, em um desses mundos privilegiados, onde não nos lembraremos da nossa passagem por aqui, senão como de um exílio temporário. (Allan Kardec)

Questão 872 / O Livro dos Espíritos

 

Sabemos a responsabilidade de escrevermos sobre "O Livro dos Espíritos", no entanto, nos propomos a fazê-lo no intuito de esclarecer cada vez mais as leis naturais que exercem total influência sobre todas as coisas, principalmente os Espíritos.

As leis existem por existirem almas para educar. Depois que as almas estiverem despertadas em todos os seus valores, elas serão as "leis andantes", que por toda parte somente farão a vontade de Deus.

As ações humanas e mesmo as espirituais, digamos dos Espíritos livres, partem de uma vontade que acionamos ou não, segundo nosso livre arbítrio. Existe, sim, uma programação de Deus; as leis de Deus agem por toda a criação e vivemos dentro dela. Estamos presos, ou somos escravos da lei.

Quando falamos em livre arbítrio, não quer dizer que somos totalmente livres, que nos é dado fazer o que quisermos, onde quer que seja. Nunca seremos livres de Deus. Ele nos dirige, através dos Seus emissários, educando nossas emoções e disciplinando nossos impulsos. Nós temos liberdade para escolher o que o Senhor achar mais conveniente. O ignorante não pode ter livre escolha em tudo que deseja. Já pensaste se os encarnados, todos eles, pudessem escolher à vontade o tipo de vida que desejam e tudo o mais? A própria lei humana corta seus interesses, pela disciplina, e por vezes a consciência não concorda, e a consciência é Deus nos convidando para o amor.

Para que entendamos o livre arbítrio, é necessário mais despertamento espiritual, nos caminhos que percorremos. É preciso orar e vigiar mais, que os ensinamentos da vida surgirão gradativamente para o nosso bem-estar.

A fatalidade existe em relação a algumas coisas, como já foi dito; em outras, pode ser modificada pela misericórdia divina, inspirada na fonte do amor. A desencarnação é uma fatalidade, por ser imutável e certa, como o nascimento na faixa em que se encontra o homem. A vida é uma fatalidade e, queiramos ou não, temos de viver. Por esta visão das coisas, podemos reconhecer outras, mas a condição moral muda por fora, se mudada por dentro da vida, na intimidade dos corações. Quem faz a fatalidade são os erros, os procedimentos inferiores, as paixões.

Vamos ouvir Paulo falando aos Romanos, no capítulo sete, versículo dezessete:

Neste caso, quem faz isto não sou mais eu, mas o pecado que habita em mim.

São as ações humanas, os feitos que se acumulam na consciência, tornando-se fatalidade. As sementes plantadas dão frutos. O homem não é uma máquina como as dos homens. Certamente que não, porque as máquinas foram feitas por ele e o Espírito, por Deus. A diferença é muito grande em todas as sequências da vida. A ideia de Deus neste sentido ainda não penetrou a mente humana, e quase sempre os seres humanos entram em contradição acerca do livre arbítrio, porque diante de Deus e das Suas leis somos servidores para sempre. As faltas que cometemos têm por fonte única a ignorância. Quando aprendermos o mal que ela nos causa, será pela inteligência que iremos nos afastar delas, passando a viver somente a verdade que tem o condão de nos dar a liberdade.

Oremos e confiemos, procuremos fazer a vontade de Deus, se a capacidade suportar, que o resto virá por misericórdia, onde o amor será sempre o canal de Deus para Seus filhos do coração.

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[1] FILOSOFIA ESPÍRITA – Volume 18 – João Nunes Maia

MEDIUNIDADE E TRANSTORNO DISSOCIATIVO DE IDENTIDADE[1]

 

Stephen Braude - 2 de julho de 2016

 

Neste artigo, o filósofo Stephen Braude examina certas semelhanças entre as personalidades que se comunicam em estado de transe mediúnico e aquelas que se manifestam em casos de transtorno dissociativo de identidade, a fim de estabelecer se uma comparação pode lançar luz sobre qualquer um dos estados ou ter implicações para alegações de sobrevivência pós-morte.

§  Os primeiros investigadores da SPR trataram a dissociação e a hipnose como possíveis fenômenos de ligação entre a cognição comum e o funcionamento paranormal.

§  Uma interpretação defende que tanto a mediunidade quanto o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) são formas de dissociação, não necessitando de uma explicação sobrevivencialista.

§  Uma alternativa mais radical propõe que algumas personalidades alternativas, assim como alguns controles mediúnicos, podem representar indivíduos intrusivos póstumos.

 

Introdução

Desde o final do século XIX, estudiosos reconhecem que pode haver uma ligação profunda entre o transtorno dissociativo de identidade (TDI) (anteriormente conhecido como transtorno de múltiplas personalidades) e a mediunidade. De fato, a investigação dessa possibilidade foi uma das principais atividades dos fundadores da Sociedade de Pesquisa Psíquica (SPR). Aliás, a SPR dedicou grande parte de sua energia inicial ao estudo da dissociação e da hipnose em geral, e provavelmente poucos hoje se dão conta da quantidade de pesquisas pioneiras e valiosas que foram publicadas nas páginas de seus Anais (conduzidas principalmente, mas não exclusivamente, por Edmund Gurney).

Os fundadores da SPR acreditavam, assim como muitos outros, que os fenômenos dissociativos prometiam insights sobre a natureza da mente em geral, incluindo os processos subjacentes aos fenômenos mentais normais. Além disso, alguns membros influentes da SPR suspeitavam que o estudo da dissociação também poderia elucidar a natureza de fenômenos mentais ostensivamente paranormais. (Frederic Myers e Gurney foram os proponentes mais notáveis ​​dessa posição). Eles reconheciam que, mesmo que o funcionamento psíquico não fosse explicável em termos de processos dissociativos, pelo menos as formas de dissociação poderiam ser uma espécie de fenômenos de ponte, ligando funções cognitivas normais a funções cognitivas paranormais.

É fácil entender por que os parapsicólogos se interessaram por essas questões. Em primeiro lugar, alguns dos primeiros estudos sobre hipnose sugeriram que estados dissociativos poderiam ser propícios à atividade psi[2]. Muitos desses estudos continham relatos fascinantes de ocorrências ostensivamente paranormais, como aportes aparentes, materializações e, especialmente, variedades de "lucidez" (clarividência e telepatia). Além disso, os primeiros estudos sobre histeria e dupla ou múltipla personalidade demonstraram semelhanças, pelo menos superficiais, entre a apresentação desses fenômenos e as várias formas de mediunidade (e possessão). Como resultado, alguns se perguntaram se a mediunidade não seria nada mais do que um tipo de dissociação, em vez de um fenômeno indicativo de sobrevivência à morte corporal. Outros, no entanto (incluindo Myers), adotaram uma abordagem mais radical e propuseram que os fenômenos dissociativos de todos os tipos seriam melhor explicados por meio de uma análise da mente e da personalidade humana que abrangesse a realidade da sobrevivência.

Este ensaio abordará diversas questões relacionadas, todas fundamentadas nas sugestivas semelhanças evidentes entre identidades dissociativas e comunicadores mediúnicos: O que devemos pensar das personalidades aparentemente desencarnadas que se comunicam por meio do médium? Seriam elas personalidades alternativas "comuns" que alegam ou aparentam ser entidades pós-morte? Seriam elas realmente indivíduos pós-morte? Ou — e esta opção era mais popular na virada do século XX do que é hoje (talvez com razão) — seriam as personalidades alternativas realmente entidades desencarnadas se passando por elementos da psique de uma pessoa?

De maneira mais geral, a questão fundamental que se nos apresenta é como o que sabemos atualmente sobre o TDI (e a dissociação em geral) se relaciona com as evidências que sugerem a sobrevivência pós-morte. Por exemplo, ao compararmos casos de mediunidade com casos de múltiplas personalidades, encontramos evidências que sugerem que os dois tipos de fenômenos são fundamentalmente distintos? Ou as evidências sugerem que eles são fundamentalmente semelhantes, mesmo que se situem em pontos bastante distantes em um mesmo espectro de fenômenos (dissociativos ou não)? Para abordar essas questões adequadamente, devemos examinar três hipóteses principais.

Hipótese 1: A mediunidade e o TDI são ambas formas de dissociação; nenhuma delas requer explicação primordialmente em termos de uma agência externa, muito menos uma explicação de sobrevivência. Chamemos a esta hipótese de hipótese da dissociação. Assim, a hipótese da dissociação afirma que todos os casos de aparente mediunidade (e possessão) são, na verdade, casos de dissociação. A hipótese mais fraca — de que alguns casos de aparente mediunidade não são genuinamente mediúnicos (e provavelmente dissociativos) — é, podemos supor, óbvia demais para ser interessante.

Hipótese 2: Embora alguns casos de mediunidade possam não ser mais do que exemplos de dissociação, outros são radicalmente diferentes e manifestam a ação de indivíduos póstumos. Esta é a hipótese que a hipótese da dissociação geralmente contesta, e podemos chamá-la de hipótese da sobrevivência. (Claramente, ela é mais específica do que o que geralmente se chama de hipótese da sobrevivência — ou seja, a afirmação geral de que os seres humanos sobrevivem à morte corporal. Em contraste, a presente hipótese se preocupa meramente com a interpretação da mediunidade).

Hipótese 3: Embora alguns (ou muitos?) casos de TDI possam não ser nada mais do que exemplos de dissociação, outros, como muitos (ou a maioria?) dos casos de mediunidade, exigem a postulação da existência e influência de indivíduos pós-morte. Em outras palavras, algumas personalidades alternativas são entidades desencarnadas disfarçadas. Embora esta hipótese, assim como a anterior, afirme a sobrevivência após a morte corporal, ela busca explicar especificamente apenas certos fenômenos da psicopatologia. E como, diferentemente dos casos de mediunidade tradicional, os fenômenos ocorrem com pessoas que não solicitam abertamente interação com uma entidade desencarnada, podemos denominá-la hipótese da intrusão.

Como, então, decidir entre essas hipóteses rivais? Uma abordagem ambiciosa seria determinar, em primeiro lugar, se existe alguma evidência de sobrevivência, ou — caso se duvide da própria inteligibilidade do conceito de sobrevivência — se poderia haver tal evidência. Contudo, essa abordagem não só é uma tarefa gigantesca, como também nos levaria muito longe[3]. Uma alternativa mais modesta e viável é comparar os sintomas do TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) com o comportamento de médiuns em transe e, em seguida, procurar semelhanças ou diferenças marcantes. Essa tem sido uma tática padrão para lidar com as hipóteses mencionadas (adotada inclusive por aqueles que, além disso, tentam avaliar a evidência de sobrevivência em sua totalidade), e podemos chamá-la de método comparativo. Aparentemente, a premissa subjacente a esse método é que, se a mediunidade e a personalidade múltipla são distintas, seria de se esperar encontrar diferenças reveladoras em suas manifestações. Por outro lado, se os fenômenos são essencialmente os mesmos, seria de se esperar encontrar apenas diferenças superficiais em suas manifestações.

Infelizmente, o método comparativo é arriscado e, de certa forma, limitado. É arriscado porque diferentes (e similares) processos subjacentes podem ter manifestações ou efeitos semelhantes (e diferentes). Por exemplo, dores de cabeça fenomenologicamente semelhantes (e distintas) podem ser causadas por processos distintos (e similares). Ou, mais relevantemente, comportamentos distintos (e similares) podem ser devidos a causas semelhantes (e distintas). Além disso, o método é limitado porque pouco contribui para avaliar a própria possibilidade de sobrevivência. A razão, obviamente, é que se pode defender ou rejeitar a possibilidade de sobrevivência independentemente de quaisquer semelhanças ou diferenças entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade). Portanto, essas semelhanças ou diferenças não só podem ser fortuitas, como podem simplesmente não acrescentar nada a argumentos já fortes a favor ou contra a sobrevivência.

Contudo, não se pode saber a priori que o método comparativo não tem utilidade alguma — isto é, que as evidências não nos ensinam nada, especialmente se houver incerteza quanto à possibilidade de sobrevivência. Portanto, é, no mínimo, razoável verificar se existem diferenças ou semelhanças sugestivas entre a mediunidade e o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), mesmo que não sejam conclusivas. E esse será o modesto objetivo deste ensaio. Se (como parece provável) o método comparativo não nos ajudar a selecionar uma das três hipóteses, esse resultado em si já é relevante. E, em todo caso, o próprio processo de investigação exigirá que lidemos com algumas questões interessantes ao longo do caminho.

É importante lembrar, no entanto, quão modesto é o objetivo deste ensaio. Para fazer justiça à comparação entre mediunidade e transtorno dissociativo de identidade (TDI), seria necessário avaliar completamente a importância da mediunidade como evidência de sobrevivência. E para isso, mais cedo ou mais tarde, seria preciso avaliar cuidadosamente, senão todas as melhores evidências de sobrevivência (incluindo casos de suposta reencarnação, possessão e aparições de mortos), pelo menos aqueles casos de mediunidade cujas características parecem mais difíceis de explicar sem postular a sobrevivência após a morte física. Somente então seria possível afirmar com segurança que nenhum caso (ou todos ou alguns casos) de suposta mediunidade são indicativos de sobrevivência. Obviamente, esse projeto vai muito além do escopo deste ensaio: nossa preocupação imediata é apenas observar quais insights podem surgir da comparação entre mediunidade e TDI. Além disso (como mencionado acima), isso nos permitirá avaliar a utilidade do método comparativo sem ter que decidir se a sobrevivência é real ou possível.

Consideremos, então, em que medida a comparação entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) corrobora as três hipóteses mencionadas acima. O melhor caminho será focar em casos clássicos, tanto de mediunidade quanto de TDI. No caso da mediunidade, a razão é que os casos mais antigos são frequentemente tão robustos e detalhados que fornecem muito mais material para análise. Além disso, a comparação entre mediunidade e TDI é mais interessante quando as evidências sugerem fortemente que os médiuns são o que afirmam ser. E no caso do TDI, a razão é que os relatos de casos mais antigos são igualmente os mais meticulosamente e minuciosamente documentados. Em contrapartida, os relatos clínicos atuais tendem a ser relativamente superficiais.

Outro motivo para concentrarmo-nos em casos clássicos (geralmente mais antigos) de transtorno de personalidade múltipla é que esses são os casos nos quais se basearam as melhores discussões anteriores. E (como veremos) as fragilidades dessas discussões estão frequentemente ligadas à sua dependência de casos mais antigos, bem como a uma visão correspondente e bastante desatualizada do TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade).

 

A Hipótese da Dissociação

Consideremos, agora, como alguém poderia argumentar, com base na comparação entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), que a mediunidade é meramente uma forma de dissociação, e não um fenômeno que indique sobrevivência.

(1) Para começar, os traços cognitivos e comportamentais dos comunicadores mediúnicos são, por vezes, sugestivamente semelhantes aos de personalidades alternativas. Isto é particularmente (mas não exclusivamente) verdade no caso das chamadas personalidades de "controle", que atuam como intermediárias (ou mestres de cerimônias) entre o médium e o resto do mundo espiritual. Por exemplo, as personalidades de controle podem alegar transmitir mensagens de outros espíritos, ou podem simplesmente anunciar a presença de um espírito que depois comunica através do médium. As personalidades de controle são frequentemente (mas de forma alguma sempre) altamente artificiais e não parecem corresponder a qualquer pessoa que tenha vivido no passado.

Considere, por exemplo, as semelhanças entre (por um lado) as personalidades alternativas (ou alters) 'Sally' no caso da Srta. Beauchamp[4] e 'Margaret' no caso de Doris Fischer[5], e (por outro lado) a persona Feda da médium Gladys Leonard[6]. Como observou CD Broad, Sally e Margaret eram 'divertidas e simpáticas', mas aparentemente também 'desprovidas de qualquer sentimento profundo[7]'.  Além disso, eram brincalhonas e demonstravam certo desprezo e rancor pela personalidade hospedeira. Também mostravam pouco ou nenhum respeito pelos pertences da personalidade hospedeira, mas pareciam fortemente apegadas a seus próprios objetos. Feda, da mesma forma, podia ser divertida ou envolvente de uma maneira infantil e demonstrava certo desprezo por Leonard. Ela também demonstrava pouca preocupação com os bens de Leonard. Por exemplo, às vezes doava (ou ameaçava doar) joias ou outros itens valorizados pela médium. Por outro lado, Feda demonstrava um forte apego aos objetos que lhe eram dados ou prometidos — isto é, dados ou prometidos à médium quando ela (Feda) detinha o controle. Além disso, tanto Margaret quanto Feda distorciam ou pervertiam a linguagem de maneira infantil[8].

Infelizmente, essas semelhanças não provam quase nada. Para começar, personalidades alternativas e mediúnicas exibem uma ampla gama de comportamentos. De fato, em alguns casos de TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), nenhum dos alters apresenta o comportamento infantil de Sally ou Margaret. Portanto, fica claro que o comportamento infantil não é essencial para os casos de TDI. Além disso, seria de se esperar que, se a comunicação pós-morte é possível, os comunicadores não precisariam ser apenas adultos. Assim, o comportamento infantil de alguns comunicadores mediúnicos não sugere claramente dissociação. Sugere igualmente a sobrevivência de uma personalidade infantil (ou com características infantis).

Para evitar mal-entendidos, devemos observar que Broad não teria defendido a semelhança prima facie de todos os supostos comunicadores com personalidades alternativas. Ele escreveu: "Somente um controle regular, como a persona Feda, apresenta grande semelhança com qualquer uma das personalidades secundárias estudadas por psiquiatras"[9]. Presumivelmente, então, Broad teria relutado em defender a versão forte da hipótese de dissociação aqui discutida. Além disso, é provável que, ao enfatizar a comparação de uma personalidade de controle "regular" com personalidades alternativas, Broad estivesse fazendo uma suposição bastante questionável (e talvez até recentemente um tanto familiar) — a saber, que personalidades alternativas são sempre relativamente duradouras e semelhantes à personalidade, em vez de efêmeras e fragmentárias. Mas essa suposição seria claramente falsa. Estudos mais recentes sobre TDI relataram muitos casos de fragmentos de personalidade, aparentemente formados dissociativamente para realizar tarefas muito simples, como limpar banheiros, tomar enemas[10] ou assar biscoitos[11]. Assim, Broad pode ter se baseado excessivamente em casos de TDI do início do século, que não exibem os alters transitórios e funcionalmente bastante específicos e unidimensionais encontrados em muitos casos atuais.

(2) Outra semelhança cognitiva ou comportamental inicialmente interessante, mas em última análise pouco promissora, entre a mediunidade e o TDI é a seguinte: por vezes, a personalidade de um médium é relativamente insípida em comparação com a das personalidades comunicantes (especialmente as personalidades de controle). Isto parece ser verdade no caso de Leonard, mas é muito mais evidente noutros casos — por exemplo, Pearl Curran (no caso de Patience Worth )[12] e Minnie Soule ('Sra. Chenoweth')[13].  Da mesma forma, nos casos de TDI, a personalidade apresentadora ou hospedeira é muitas vezes menos interessante do que as suas alternativas, tal como Doris Fischer e a 'verdadeira' Srta. Beauchamp eram menos interessantes do que Margaret e Sally, respetivamente.

Poder-se-ia argumentar, então, que um apelo à dissociação explica bem essas semelhanças. O que acontece, segundo esse argumento, é que um processo dissociativo despoja o sujeito de certas características, ou talvez recorra a atributos ou traços latentes ou reprimidos, que então emergem em personalidades alternativas (ou fragmentos) de uma forma ou de outra. E, claro, esses traços emergentes (ou reemergentes) às vezes serão bastante interessantes ou vitais. Além disso, para sustentar o argumento, poder-se-ia tentar mostrar como esse tipo de reatribuição de traços de personalidade interessantes tem valor de sobrevivência para o indivíduo anteriormente abusado ou traumatizado, bem como uma utilidade relacionada para o médium, que pode assim evitar assumir a responsabilidade pessoal pelo comportamento socialmente provocativo ou de outra forma arriscado dos comunicadores.

Infelizmente, assim como no caso dos comportamentos infantis, o suposto paralelo entre mediunidade e TDI se sustenta — na melhor das hipóteses — apenas em um número limitado de casos. De fato, as exceções são bastante comuns. Não apenas algumas personalidades apresentadoras ou hospedeiras são bastante interessantes, como os médiuns costumam ser personagens fascinantes e muito envolventes ( Eileen Garrett e Leonora Piper são exemplos claros). Mais grave ainda, nos casos de TDI, não está claro qual alter (se houver) corresponde à personalidade do médium. Como Stephen Braude observou[14], o conceito de personalidade primária é problemático. A razão é que, embora as múltiplas frequentemente tenham uma personalidade apresentadora regular ou uma personalidade hospedeira que assume o controle (ou atua como porta-voz) das outras, nem essa nem qualquer outra personalidade parece ser historicamente primária, ou primária em qualquer outro sentido interessante — muito menos de longo prazo. Assim, nenhuma personalidade alternativa é claramente análoga à personalidade do médium no sistema total de alters.

(3) Um tipo diferente de semelhança diz respeito às relações epistemológicas entre partes aparentemente dissociadas da mente de um sujeito. Por exemplo, os médiuns muitas vezes desconhecem o que acontece quando um comunicador está no controle, assim como as personalidades apresentadoras ou hospedeiras tendem a sofrer de amnésia durante períodos em que uma personalidade alternativa está no controle. Além disso, alguns comunicadores mediúnicos (como Feda) afirmam ter acesso (se assim o desejarem) a todos os pensamentos e sentimentos do médium, assim como algumas personalidades alternativas parecem conhecer os pensamentos e sentimentos da personalidade apresentadora ou hospedeira.

Essa observação pode ser mais válida para a mediunidade e o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) do que para as duas anteriores. No entanto, ainda existem inúmeras exceções, especialmente em relação à amnésia e à mediunidade. Embora a amnésia seja comum na personalidade apresentadora ou hospedeira de uma pessoa com múltiplas personalidades (assim como em algumas outras), em geral, apenas médiuns em transe tendem a não ter consciência do que acontece durante as supostas comunicações. E mesmo assim, a amnésia é comum apenas naqueles médiuns em transe profundo. Por outro lado, médiuns que vivenciam um transe mais leve geralmente têm consciência do que ocorre durante o transe. De fato, eles podem até mesmo realizar outras atividades enquanto as comunicações estão em andamento. Por exemplo, médiuns que recebem comunicações por meio de escrita ou fala automática podem, simultaneamente, preparar comida na cozinha, escrever cartas ou manter uma conversa.

Mas mesmo quando nos concentramos apenas nos casos de mediunidade em que a semelhança com o Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI) se mantém, não há razão para considerar a amnésia do médium (por exemplo) como um indicador prima facie de dissociação. Para começar, ainda não está claro qual (se houver) personalidade alternativa é análoga à personalidade do médium. Mas, mais importante, seria de se esperar que a amnésia (assim como dores de cabeça e dedos quebrados) pudesse ter diferentes tipos de causas. Portanto, pelo que sabemos, as barreiras amnésicas entre médiuns e comunicadores podem também ser um resultado natural de um processo genuinamente mediúnico.

(4) Uma semelhança bastante diferente entre o TDI e a mediunidade diz respeito (por um lado) ao processo de alternância de personalidade e (por outro) à forma como os médiuns cedem o controle aos comunicadores. Os médiuns demonstram diversas maneiras pelas quais são "tomados" pelos comunicadores. Alguns o fazem instantaneamente, enquanto outros passam por períodos de "aquecimento" de duração variável, durante os quais o rosto do médium às vezes adquire uma expressão vazia, que também pode ser acompanhada por gemidos, revirar de olhos, balançar e outros tipos de movimentos. Mas o mesmo se aplica aos casos de TDI. Até recentemente, a literatura sobre casos (e a indústria cinematográfica) tendia a sustentar a impressão equivocada de que a alternância de personalidades assumia a forma rápida e "limpa" familiar em alguns casos clássicos. Mas, na verdade, a alternância realmente limpa e rápida é a exceção, e não a regra. Muitos casos de TDI exibem alternâncias mais lentas, variando de alguns segundos a vários minutos. E em todos os casos (mas especialmente nos mais lentos), o sujeito pode temporariamente adquirir um olhar vago, podendo também ocorrer movimentos físicos concomitantes (como revirar os olhos ou balançar ritmicamente).

Aqui, finalmente, encontramos uma semelhança genuinamente abrangente entre a mediunidade e o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade). Mas, mais uma vez, ela é compatível com uma interpretação da mediunidade voltada para a sobrevivência. E não é preciso ser particularmente favorável à possibilidade de sobrevivência para concordar com esse ponto. Seria simplesmente insensato esperar que todos os médiuns entregassem o controle a uma entidade comunicativa instantaneamente ou da mesma maneira. De fato, seria de se esperar que seus "tempos de reação", ou estilos de submissão, fossem tão variados quanto as maneiras pelas quais as pessoas normalmente respondem à influência cotidiana de outras pessoas.

(5) Alguns casos de mediunidade — particularmente a mediunidade de transe — sugerem que o médium está envolvido numa espécie de representação inconsciente e que os comunicadores ostensivos nada mais são do que personificações em transe . Esses casos sugerem que os comunicadores mediúnicos, como personalidades alternativas, resultam da própria atividade criativa do sujeito, por mais autônomas que algumas dessas criações possam se tornar posteriormente (como em casos de múltiplas personalidades). É claro que, quando os comunicadores são visivelmente artificiais (como frequentemente são as personalidades de controle e como eram os comunicadores "marcianos" de Helene Smith[15]), esse ponto parece óbvio e relativamente desinteressante. Torna-se interessante, no entanto, em relação a comunicadores mais realistas, especialmente aqueles que oferecem informações aparentemente desconhecidas para o médium e os participantes da sessão.

Um exemplo famoso e incomumente óbvio é o caso de Gordon Davis[16]. Nesse caso, a médium Blanche Cooper apresentou uma personificação em transe de um tal Gordon Davis, a quem ela não conhecia. O consulente (Soal) conhecia Davis, mas afirmava acreditar que seu conhecido havia sido morto na Primeira Guerra Mundial. O Gordon Davis que se manifestou no transe da Sra. Cooper apresentou-se como uma entidade desencarnada e ofereceu informações sobre Davis que mais tarde se provaram corretas, mas que aparentemente eram desconhecidas dos presentes na sessão. Como se descobriu, Davis estava vivo e bem na época, trabalhando em sua imobiliária.

Este caso interessante é, infelizmente, também bastante controverso, visto que a pessoa que o relatou foi Samuel Soal, um parapsicólogo britânico cujos resultados surpreendentemente bem-sucedidos em experimentos de percepção extrassensorial foram descobertos após sua morte como sendo sistematicamente falsificados por ele. Dada a escala do engano, suas outras descobertas são inevitavelmente suspeitas. Mas mesmo que o caso Davis se revele sem fundamento, essa linha de argumentação pode, ainda assim, representar o desafio mais sério até o momento à interpretação sobrevivencialista da mediunidade, especialmente para aqueles que não se intimidam com a possibilidade de um funcionamento psíquico inconsciente refinado. Não surpreendentemente, porém, é a mais difícil de sustentar por meio de apelos diretos às evidências. É claro que, quando as comunicações mediúnicas são evidentemente pouco impressionantes, é relativamente fácil argumentar que o médium está apenas participando de uma espécie de representação. Exemplos de mediunidade impressionante, no entanto, são mais resistentes. De fato, o caso de Gordon Davis (se genuíno) seria bastante excepcional, pois desencoraja claramente uma interpretação sobrevivencialista. Mas, de modo geral, nos casos em que supostos comunicadores fornecem informações normalmente indisponíveis para o médium, é muito mais difícil estabelecer que o comunicador não é uma entidade desencarnada genuína e que o médium está simplesmente exibindo uma forma de dramatização mediada por poderes psíquicos.

De fato, argumentar a favor de personificações em transe nesses casos é um projeto complexo e formidável. Para começar, provavelmente seria necessário argumentar que os supostos comunicadores são personalidades muito superficiais para serem entidades genuínas sobreviventes. E isso também não é uma tarefa simples, já que não está claro até que ponto as comunicações genuínas dos falecidos podem ser distorcidas, filtradas ou "diluídas" pelo processo de comunicação. É claro que os partidários da hipótese da sobrevivência, como Jule Eisenbud, podem se apoiar facilmente nesse ponto para se esquivar de evidências aparentemente desfavoráveis ​​à hipótese. Mas seus oponentes anti-sobrevivencialistas, da mesma forma, podem se apoiar facilmente na suposição de que comunicadores mediúnicos genuínos terão personalidades robustas. O fato frustrante é que não temos ideia do que esperar de uma comunicação mediúnica genuína. Pelo que sabemos, pode ser difícil ou impossível para um comunicador controlar o organismo de um médium e ainda manifestar sua personalidade em toda a sua robustez (por exemplo, sem que os pensamentos ou a personalidade do médium interfiram). Por inúmeras razões, pode ser difícil evitar que as comunicações em transe pareçam caricaturas de personalidade. Ainda assim, pode-se argumentar que certas limitações de personalidade são mais reveladoras do que outras e que sugerem fortemente dissociação em vez de sobrevivência desencarnada. Essa é parte da estratégia de Jule Eisenbud ao lidar com a persona Cagliostro de Minnie Soule[17], e é uma estratégia que exige uma compreensão muito profunda do comportamento humano e um olhar atento às suas nuances.

Mas, além da questão da robustez da personalidade, grandes obstáculos permanecem no caminho para demonstrar que os comunicadores mediúnicos são meras personificações em transe. Por exemplo, é preciso explicar a relevância dinâmica do comportamento do médium. É preciso explicar por que esse indivíduo em particular parece se comunicar, em vez de outra pessoa com características diferentes e que ofereça informações diferentes. Se os supostos comunicadores são produtos de um processo dissociativo, então presumivelmente há uma razão para que a personalidade em transe do médium tenha as características específicas que possui e ofereça as informações específicas que oferece (assim como as características específicas de personalidades alternativas fazem sentido em relação às necessidades e interesses do múltiplo). Mas, para estabelecer esse tipo de afirmação em casos de mediunidade, seria quase certamente necessário fazer conjuntos complexos e inconclusivos de conjecturas sobre as vidas, interesses, necessidades e intenções ocultas do médium e dos participantes de uma sessão espírita, bem como sobre a psicodinâmica subjacente entre eles. Mais uma vez, o modelo clássico para tal estudo é a fascinante e convincente análise de Eisenbud sobre a persona de Cagliostro. E, por fim, para piorar a situação, mesmo que alguém tivesse a capacidade e as informações disponíveis para enfrentar essa parte do desafio com sucesso, ainda seria necessário explicar (na melhor das hipóteses) a origem das informações comunicadas, presumivelmente conhecidas apenas pela pessoa falecida que estava sendo representada. Mas isso poderia exigir recorrer não simplesmente a algum funcionamento psíquico, mas a um grau de funcionamento psíquico que até mesmo alguns parapsicólogos consideram intolerável[18].

Em suma, essas diversas comparações entre mediunidade e TDI oferecem pouco suporte à hipótese da dissociação. Elas não apenas não demonstram que a mediunidade seja simplesmente um fenômeno dissociativo, como também não são particularmente sugestivas. Talvez apenas o argumento das personificações em transe seja promissor. Mas é muito difícil de defender e, em todo caso, só atrairá aqueles que estão abertos à possibilidade de um funcionamento psíquico bastante refinado e confiável. As considerações acima mostram apenas que, se a mediunidade vier a fornecer evidências conclusivas de sobrevivência pós-morte, essa conclusão não pode ser estabelecida (ou mesmo fortemente apoiada) simplesmente comparando a mediunidade ao TDI.

 

A Hipótese da Sobrevivência

Passemos, então, à hipótese da sobrevivência e consideremos em que medida a comparação entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) corrobora a afirmação de que pelo menos alguns comunicadores mediúnicos são indivíduos póstumos. Assim como muitos acreditam que as semelhanças entre mediunidade e TDI apoiam a hipótese da dissociação, outros sustentam que as diferenças entre os dois tipos de fenômenos apoiam a hipótese da sobrevivência. A maioria dos argumentos discutidos a seguir são relativamente comuns, mas nos concentraremos em suas formulações mais persuasivas, presentes nas obras de C.D. Broad e Alan Gauld[19] .

(1) O primeiro argumento diz respeito à natureza involuntária do TDI em comparação com a natureza relativamente voluntária da mediunidade. Alguns argumentam que as personalidades alternativas tendem a ser independentes da personalidade hospedeira e que frequentemente assumem o controle por períodos prolongados contra a vontade do sujeito (ou da personalidade hospedeira), enquanto os controles e comunicadores mediúnicos geralmente tendem a aparecer apenas com o conhecimento ou consentimento do médium. Como afirma Gauld, suas 'aparições e aparições... ao contrário das personalidades secundárias, são estritamente circunscritas[20]'.

Mas essa suposta diferença pode ser contestada por diversos motivos. Para começar, em alguns casos de mediunidade, os comunicadores assumem o controle do médium espontaneamente. Por exemplo, às vezes Feda assumia o controle de Gladys Leonard sem o conhecimento ou consentimento dela. Além disso, a literatura contém inúmeros relatos de comunicadores que aparecem de surpresa, que os participantes de uma sessão espírita aparentemente não conhecem e certamente não convidam. E no que diz respeito ao Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI), os múltiplos mais funcionais geralmente têm um controle considerável sobre quais personalidades aparecem e quando aparecem. A razão para esse controle, segundo alguns múltiplos, é que eles têm um alto grau de cooperação interna entre seus vários alters (como uma espécie de órgão governante ou organizador, ou "conselho").

Contudo, é bem possível que as idas e vindas dos comunicadores mediúnicos sejam, no geral, mais restritas do que as das personalidades alternativas. Mas não está claro se essa diferença é significativa. Como Broad percebeu[21], pode ser apenas uma diferença de grau, e não de natureza. De fato, é óbvio que se pode explicar a diferença (se ela existir) sem postular tipos radicalmente distintos de processos subjacentes, muito menos a existência de comunicadores póstumos. Afinal, a dissociação pode desempenhar diferentes papéis na vida de uma pessoa. Para o indivíduo com múltiplas personalidades, a criação de personalidades alternativas aparentemente começa como uma reação a um sofrimento intolerável e, eventualmente, a dissociação tende a se tornar um meio um tanto habitual de lidar com uma ampla gama de situações estressantes. Para o médium, no entanto, a dissociação pode não estar ligada (pelo menos não tão visivelmente) às exigências da sobrevivência psicológica. Talvez não esteja enraizada em traumas perturbadores anteriores do tipo que levam a casos completos de multiplicidade. Isso pode ilustrar como uma pessoa pode usar capacidades dissociativas para reforçar uma crença ou visão de mundo (como a crença na sobrevivência). E, claramente, se a dissociação desempenha um papel diferente na mediunidade em comparação com o Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI), a natureza comparativamente controlável das comunicações mediúnicas é fácil de entender. Afinal, os médiuns tendem a se colocar voluntariamente em situações onde podem exercer suas capacidades mediúnicas, seja realizando sessões espíritas ou se tornando psicologicamente receptivos às comunicações mediúnicas a qualquer momento. Em contraste, a pessoa com múltiplas personalidades não busca (pelo menos conscientemente) as situações estressantes que podem desencadear a troca de personalidades.

(2) Gauld também sugere que a personalidade múltipla é uma forma de psicopatologia, enquanto a mediunidade não o é. Portanto, talvez essa seja uma razão para pensar que os comunicadores mediúnicos não são meramente construções dissociativas (como os alters). Mas devemos ter cautela aqui. Por um lado, a mediunidade pode ser patológica, mas sua patologia pode ser simplesmente mais sutil ou menos grave do que a encontrada no TDI. Mais uma vez, as conjecturas de Eisenbud[22]²⁰ sobre as repressões sexuais do médium e dos participantes são um modelo das análises mais profundas que devemos fazer antes de tirar conclusões precipitadas sobre a relação entre mediunidade e psicopatologia.

Além disso, a patologia é inevitavelmente uma questão de grau. Mesmo que a mediunidade seja um transtorno dissociativo, o fato de o TDI parecer mais patológico pode (novamente) refletir apenas uma diferença na etiologia ou no papel que a dissociação desempenha na vida do indivíduo. Por exemplo, os problemas que levam aos casos clássicos de TDI podem ser simplesmente mais dramáticos do que aqueles que contribuem para o desenvolvimento da mediunidade. Enquanto o TDI tipicamente surge de traumas ou abusos graves, os fenômenos geralmente menos disruptivos da mediunidade podem refletir uma história causal mais branda. Mas, por outro lado, os fenômenos do TDI e da mediunidade podem não ser fundamentalmente diferentes. Não só podem ser ambos fenômenos dissociativos ligados a uma instabilidade ou fragilidade psicológica subjacente, como também podem ser, em última análise, desadaptativos (embora em graus diferentes).

Além disso, devemos lembrar que nem todos os casos de TDI são tão dramáticos ou disruptivos quanto os casos clássicos ou mais conhecidos. Na verdade, não apenas alguns múltiplos são muito mais funcionais do que outros, como alguns médiuns são claramente menos funcionais e têm diferentes graus de dificuldade em lidar com sua mediunidade e com a vida cotidiana. Portanto, ao considerarmos até que ponto a TDI e a mediunidade são patológicas ou mal-adaptativas, há razões para pensar que os vários casos podem ser distribuídos ao longo de um único espectro.

(3) Ora, Gauld nunca disse explicitamente que o TDI é patológico e que a mediunidade não o é; ele apenas sugere isso. Seu ponto explícito é um tanto diferente. Ele afirma: "Não parece ter havido nada de perturbado nas personalidades normais de Piper, Leonard e outros médiuns de transe proeminentes"[23]. Presumivelmente, Gauld quer dizer que as personalidades hospedeiras ou dominantes nos casos de TDI são perturbadas, em contraste.

Mas é preciso ter cautela também aqui. Não está claro o que Gauld quer dizer com "perturbado". Poderíamos pensar que ele se refere a algo como "não bem ajustado" — isto é, que pessoas perturbadas se comportam de maneira errática, ou que reagem de forma inadequada ou autodestrutiva às turbulências do dia a dia, ou que, de alguma outra forma, demonstram pouca capacidade de lidar com situações cotidianas. Mas se é isso que Gauld quer dizer, então o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) e a mediunidade podem não diferir da maneira que ele sugere. Para começar, algumas personalidades alternativas (incluindo personalidades dominantes) apresentam poucos (ou nenhum) sinal de perturbação nesse sentido. Na verdade, elas frequentemente parecem bastante estáveis ​​e funcionais, e pelo menos tão normais e bem ajustadas quanto muitas pessoas sem múltiplas personalidades ou médiuns. É verdade que esses alters podem ser relativamente unidimensionais ou planos como personalidades em comparação com algumas (ou a maioria) das pessoas sem múltiplas personalidades. Mas suas limitações de personalidade são frequentemente bastante sutis e não precisam interferir na capacidade da pessoa com múltiplas personalidades de se orientar no dia a dia. E, em qualquer caso, muitos indivíduos não-múltiplos bastante funcionais apresentam limitações comparáveis ​​em termos de personalidade.

Além disso, os critérios de normalidade são muito complexos; e, geralmente, os distúrbios de personalidade importantes de uma pessoa não são evidentes à primeira vista, ou mesmo sob o tipo de escrutínio dispensado à maioria dos grandes médiuns. De fato, deve-se lembrar que os médiuns, diferentemente dos múltiplos, normalmente não são investigados por profissionais de saúde mental que buscam distúrbios de personalidade e estão prontos (ou até mesmo ansiosos) para fazer um diagnóstico. Mas, em todo caso, não há razão para supor que os médiuns em geral sejam bem ajustados, mesmo que Piper e Leonard parecessem ser. Muito provavelmente, os médiuns não são mais bem ajustados, no geral, do que membros de outros grupos ocupacionais ou de lazer, a maioria (se não todos) dos quais contém sua parcela considerável de indivíduos com problemas. (Considere, por exemplo, jogadores de golfe de fim de semana, fotógrafos amadores, observadores de pássaros, trabalhadores da construção civil, funcionários de companhias aéreas, executivos de contas, ministros, políticos e, certamente, acadêmicos.) Mas mesmo que todos os médiuns fossem bem ajustados, a diferença entre médiuns bem ajustados e alters mal ajustados pode não ser mais do que um subproduto de seus tipos distintos de histórias (severamente traumáticas, presumivelmente, apenas no caso do TDI). Pode não apontar para nenhuma diferença fundamental nos processos subjacentes — por exemplo, na origem dos comunicadores mediúnicos em comparação com personalidades alternativas.

Talvez Gauld devesse ter abordado um ponto um pouco diferente, mas relacionado — a saber, que as personalidades dominantes parecem mais incompletas, ou menos bem desenvolvidas, do que as dos médiuns. E essa afirmação pode ser defensável, visto que as várias personalidades alternativas de um indivíduo com múltiplas personalidades (mesmo as mais robustas) muitas vezes parecem um tanto superficiais em comparação com muitas pessoas sem múltiplas personalidades (bem ajustadas ou não). No entanto, não existe um estudo comparativo suficientemente detalhado entre médiuns e indivíduos com múltiplas personalidades que sustente a visão de que os médiuns são, em geral, personalidades mais robustas do que até mesmo os alters mais plenamente desenvolvidos.

Em todo caso, essa visão é problemática. Para começar (como mencionado anteriormente), muitas vezes é muito difícil determinar qual (se houver) das personalidades alternativas de um indivíduo com múltiplas personalidades é historicamente primária — e, portanto, qual deve ser comparada à personalidade do médium. Mas mesmo que as personalidades dos médiuns fossem, no geral, mais complexas do que quaisquer personalidades alternativas em casos de TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), isso também não precisa ser entendido como indicando que personalidades alternativas e comunicadores mediúnicos diferem radicalmente em natureza ou origem. Poderia apenas mostrar que médiuns e indivíduos com múltiplas personalidades exemplificam processos dissociativos um tanto diferentes.

Além disso, não está claro como se poderia defender qualquer generalização abrangente sobre a complexidade ou robustez dos comunicadores mediúnicos em comparação com outras personalidades. Já é bastante difícil avaliar a complexidade relativa de duas personalidades comuns, mas é substancialmente mais complexo fazer tais comparações entre populações de personalidades. Ademais, devemos lembrar que a personalidade de um não-múltiplo pode ser limitada (até mesmo severamente) de diversas maneiras e por diversos motivos. Portanto, mesmo que encontrássemos limitações sugestivas nas personalidades dos médiuns e de seus comunicadores, não deveríamos concluir precipitadamente que a mediunidade é meramente dissociativa. Como observamos em relação à hipótese da dissociação, essas limitações podem resultar de algo além do esgotamento dissociativo — por exemplo, restrições naturais do processo de comunicação com entidades desencarnadas[24].

(4) Uma comparação bastante diferente entre médiuns e múltiplos parece particularmente questionável à luz de evidências recentes. Broad[25] menciona o ponto, outrora familiar, de que, em casos de TDI, as personalidades não se apresentam como entidades desencarnadas. Mas isso é claramente falso; algumas personalidades alternativas afirmam ser indivíduos pós-morte. É verdade que a maioria dos exemplos de tais personalidades são descritos em relatórios escritos consideravelmente depois das Palestras de Broad sobre Pesquisa Psíquica (1962), mas exemplos anteriores podem ser encontrados na literatura, mesmo nos principais casos considerados por Broad. Por exemplo, no caso de Doris Fischer, 'Margaret Adormecida' afirma ser um espírito sobrevivente[26].

(5) Outro ponto aparentemente enfraquecido por evidências recentes é o seguinte. Gauld afirma que “o número de personalidades distintas que podem controlar uma médium de transe ao longo de sua carreira excede em muito qualquer coisa para a qual os anais da personalidade múltipla forneçam um paralelo”[27]. Mas isso também parece claramente falso, dados os relatos agora relativamente comuns de enormes inventários de alters e fragmentos em casos polifragmentados de TDI.

É claro que não está claro o que pensar das evidências recentes de polifragmentação, devido à dificuldade de individualizar com precisão os alters — em particular, determinar quando se trata de dois alters diferentes em vez de um único alter assumindo nomes diferentes. Ironicamente, isso também representa um problema para determinar o número real de comunicadores que se expressam por meio de médiuns (sejam eles partes dissociadas da psique do médium ou indivíduos genuínos após a morte). Se contarmos personalidades e comunicadores simplesmente com base no número de nomes reivindicados ou no número de identidades separadas reivindicadas pelo ou por meio do sujeito, então médiuns e múltiplos têm inventários comparativamente extensos. Mas como personalidades alternativas e supostos comunicadores frequentemente exibem apenas diferenças comportamentais muito sutis (e diferem principalmente no que afirmam sobre si mesmos), e como o surgimento de novas personalidades ou comunicadores falsos às vezes pode ser explicado em termos das características da demanda da situação terapêutica ou mediúnica, não se pode ter certeza do tamanho real dos inventários. Portanto, esse tipo de "contagem de pessoas" provavelmente não fornecerá nenhuma informação útil sobre a relação entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade).

(6) Gauld também afirma não conhecer nenhum 'paralelo completo para a manifestação simultânea e aparentemente plena de duas personalidades (uma através da mão e outra através da voz), que ocorreu com bastante frequência durante um período da mediunidade de Piper'[28].  Mas, inicialmente, o caso de Piper não é único nesse aspecto, embora seja incomum. Outro caso impressionante é o de Pearl Curran, que conseguia conversar ou escrever cartas com uma mão, enquanto a outra produzia os textos de Patience Worth no tabuleiro Ouija[29]. No entanto, o caso de Patience Worth não fornece, possivelmente, nenhuma evidência real de sobrevivência, podendo ser visto como um caso de dissociação com algumas habilidades psi adicionadas como mera formalidade[30].

Além disso, e independentemente do caso de Patience Worth, não está claro se o fenômeno mencionado por Gauld corroboraria a hipótese da sobrevivência. A literatura sobre TDI contém inúmeros relatos de personalidades submersas que se expressam por meio da escrita automática, enquanto outro alter está no controle executivo do corpo.

(7) Talvez um ponto sobre etiologia seja mais bem recebido. Ele diz respeito aos diferentes graus em que personalidades alternativas e comunicadores mediúnicos fazem sentido em termos da história de vida do sujeito. De modo geral, podemos entender por que personalidades alternativas se desenvolvem e por que elas têm seus conjuntos distintos de atributos. Podemos entender suas funções em relação a traumas ou outros incidentes na história do indivíduo com múltiplas personalidades, e podemos ver como elas se encaixam tanto em um sistema de personalidade mais amplo quanto nos esforços contínuos do indivíduo com múltiplas personalidades para lidar com problemas cotidianos. Por outro lado, os comunicadores mediúnicos parecem não desempenhar um papel comparável na vida do médium; eles parecem ser psicodinamicamente fortuitos. Mas, talvez, eles não sejam simplesmente criados pelo sujeito e sejam, em vez disso, entidades comunicativas desencarnadas genuínas.

A esta altura, já deve estar claro que essa sugestão pode ser contestada pelas razões consideradas anteriormente. Embora seja verdade que os comunicadores mediúnicos não desempenhem o mesmo papel na vida do médium que os alters desempenham na vida do indivíduo, seria precipitado concluir que não desempenham papel algum. Como nos lembra a análise de Eisenbud sobre a persona de Cagliostro, os comunicadores mediúnicos podem simplesmente servir a um tipo diferente de função. É certo que os comunicadores podem não ser criados em resposta a traumas, seja diretamente ou como um subproduto do que eventualmente se torna uma técnica habitual de enfrentamento dissociativo. Mas os processos dissociativos podem servir a uma ampla gama de necessidades e interesses, e seu papel na vida de um médium pode ser muito mais sutil do que em casos em que os indivíduos vivenciam traumas graves e nos quais as personalidades alternativas são claramente específicas ao trauma.

(8) É claro que os partidários da hipótese da sobrevivência argumentariam que os médiuns às vezes exibem habilidades ou conhecimentos para os quais não há paralelo no caso da multiplicidade comum, e que parecem explicáveis ​​apenas em termos da persistência da consciência após a morte corporal. Esta é provavelmente a única diferença que — se pudesse ser defendida — favoreceria claramente a hipótese da sobrevivência em relação à hipótese da dissociação. Infelizmente, porém, é a diferença que menos podemos nos dar ao luxo de examinar em detalhes aqui, uma vez que, para fazê-lo, teríamos que lidar com a maioria das questões centrais relativas às evidências da sobrevivência — especialmente o aparente impasse entre as hipóteses da sobrevivência e da psi do agente vivo.

No entanto, com base nas considerações anteriores, parece seguro afirmar que a comparação da mediunidade com o TDI não oferece nenhum suporte específico à hipótese da sobrevivência, pelo menos além do suporte relativamente independente que advém do exame do conhecimento e das habilidades incomuns ocasionalmente demonstradas pelos médiuns.

 

A Hipótese da Intrusão

Isso nos leva, finalmente, à hipótese da intrusão, a afirmação de que algumas personalidades alternativas são, na verdade, entidades desencarnadas que se fazem passar por meros fragmentos da psique da pessoa. Essa hipótese difere em aspectos importantes das outras duas. Primeiro, ela tem relativamente poucos defensores. E, segundo, raramente é corroborada pelo método comparativo. É também a mais fácil das três de avaliar. De fato, pode ser avaliada com relativa facilidade, independentemente de se aceitar ou não a hipótese da sobrevivência. Aliás, mesmo aqueles que simpatizam com a sobrevivência tendem a rejeitar a hipótese da intrusão. As razões são relativamente simples.

(1) Como McDougall observou[31], nos casos em que parece ter ocorrido integração de personalidades, não é particularmente plausível interpretar personalidades alternativas como indivíduos post-mortem. A integração, argumentou ele, é presumivelmente uma forma de tornar inteiro novamente ou reintegração. Portanto, sugere um processo de simplesmente juntar novamente elementos que anteriormente formavam um todo. Mas, por hipótese, os indivíduos post-mortem não faziam parte do sujeito desde o início.

Infelizmente, essa linha de argumentação incorre no que Braude denominou "Falácia de Humpty Dumpty"[32]. Há pouca ou nenhuma razão para pensar que personalidades alternativas (ou seus correlatos) eram originalmente partes da psique pré-dissociativa da pessoa, em vez de algo criado pós-traumático. De fato, as múltiplas personalidades frequentemente se integram (pelo menos parcialmente) e depois se separam novamente segundo novas linhas funcionais — mais uma vez, por razões que fazem muito sentido em termos dos estresses ou traumas contínuos na vida da pessoa com múltiplas personalidades.

(2) Uma linha de argumentação mais promissora é a seguinte. Geralmente é claro como as personalidades alternativas se encaixam na história de vida do indivíduo com múltiplas personalidades e como, juntas, formam uma espécie de sistema de personalidade. Ou seja, geralmente é claro por que os indivíduos com múltiplas personalidades desenvolvem os tipos de personalidade que exibem e qual o papel que essas personalidades desempenham na vida do paciente. Mas, nesse caso, a hipótese da intrusão parece desnecessária e pouco parcimoniosa.

De fato, isso parece ser verdade mesmo em casos em que personalidades alternativas afirmam ser entidades comunicativas póstumas. Por exemplo, Cutler e Reed[33] discutem um caso de TDI em que a paciente tinha uma personalidade que afirmava ser do século XVIII e outra do século XXI. As outras personalidades da paciente eram transparentemente — e de forma bastante típica — adaptativas; seus papéis envolviam tipos de comportamento e situações que ela tinha dificuldade em lidar, especialmente aquelas relacionadas à sua sexualidade. Mas as personalidades temporalmente deslocadas também pareciam claramente adaptativas. Elas também pareciam ter uma função importante na constituição emocional e psicológica geral da paciente.

É claro que nem todas as personalidades em um sistema de múltiplas personalidades têm funções e razões de existência claramente identificáveis. Mas isso dificilmente justifica tratar essas personalidades alternativas como espíritos desencarnados disfarçados. Uma conjectura mais razoável é que não se sabe o suficiente sobre a pessoa com múltiplas personalidades para identificar o papel e a história causal da personalidade.

Além disso, devemos observar que muitos indivíduos com múltiplas personalidades possuem vários alters que parecem "presos" no tempo — frequentemente personalidades infantis que representam períodos ou episódios traumáticos específicos do passado do indivíduo. Seria claramente insensato presumir que esses alters sejam remanescentes de indivíduos que viveram naquela época. Sua alegação de pertencer a outro período é facilmente explicável em termos da história do indivíduo e dos problemas de vida que essa história gerou. Normalmente (e com razão), tratamos os deslocamentos temporais dos alters como parte de uma estratégia adaptativa criativa que o indivíduo adota para lidar com eventos dolorosos ocorridos em épocas anteriores. Mas, à primeira vista, o mesmo se aplica a muitas características centrais dos alters, como sexo, idade cronológica, imagem corporal, sexualidade e (presumivelmente) se eles afirmam ou não ser um espírito desencarnado.

Além disso, o tipo de indivíduo que um alter afirma ser também pode ser uma função da cultura em que o indivíduo vive. Significativamente, indivíduos com múltiplas personalidades no Brasil frequentemente manifestam alters que afirmam ser espíritos. Mas estes se conformam de perto a sistemas de crenças espíritas bastante idiossincráticos, amplamente difundidos apenas no Brasil[34].  Casos relatados de TDI na Índia e entre hispânicos também exibem o que parecem ser características específicas da cultura[35]. E Ross afirma que 'personalidades de diferentes raças são igualmente condicionadas pela cultura. Aposto que há muito menos alters negros em corpos amarelos na China do que alters negros em corpos brancos nos Estados Unidos[36]. Ele também afirma,

Prevejo que a frequência de alters demoníacos varia conforme a região geográfica da América do Norte, com mais demônios nos "cinturões bíblicos". Pacientes com TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), individualmente, provavelmente têm maior probabilidade de apresentar alters demoníacos se pertencerem a uma igreja fundamentalista, independentemente da localização geográfica[37].

(3) Mas talvez a objeção mais importante à hipótese da intrusão geralmente diga respeito à utilidade psicológica de alters aparentes que afirmam ser entidades desencarnadas. Considerando o quanto esses alters se assemelham a personalidades alternativas comuns em sua apresentação clínica, devemos perguntar: por que seria importante para uma pessoa com múltiplas personalidades considerar certas personalidades alternativas como espíritos temporariamente encarnados? Três razões em particular se destacam.

Primeiro, como observa Ross, o alter ego pode simplesmente 'representar uma identificação clara' com algum indivíduo próximo ou importante para o sujeito[38]. Por exemplo, se a personalidade for identificada como um parente falecido, e

Se a identificação for com um abusador, o alter ego será um perseguidor. Se for com uma avó carinhosa, será um protetor… Um paciente tinha um alter ego que era uma gaivota chamada Jonathan. Não surpreendentemente, esse alter ego voava livre acima dos problemas do paciente, assim como Jonathan Livingstone Seagull[39].

Em segundo lugar, quando o comunicador aparentemente póstumo desempenha a função de uma personalidade auxiliar, o paciente pode sentir como se sua orientação e cura fossem direcionadas por algo transcendente, algo inevitavelmente mais poderoso ou sábio do que o próprio paciente (ou seu terapeuta) se considera. Portanto, visto que personalidades auxiliares aparecem em muitos (senão na maioria) dos casos de TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), parece razoável supor que os comunicadores aparentemente desencarnados entre eles sejam meramente um subconjunto do conjunto de personalidades auxiliares. Seriam aqueles auxiliares que, por razões de profunda importância psicológica para o paciente, afirmam ser entidades que possuem a sabedoria adquirida em planos superiores ou na experiência de uma vida anterior.

Em terceiro lugar, nos casos em que o alter ego aparentemente póstumo não é um auxiliar, o paciente pode se beneficiar de uma maneira bastante diferente. Ao contrário de uma parte do próprio eu fragmentado, uma entidade aparentemente invasora desviaria convenientemente a responsabilidade pelo comportamento (ou simplesmente pelos pensamentos ou emoções) do paciente para o reino espiritual. O paciente não precisaria se sentir pessoalmente responsável por comportamentos (pensamentos ou emoções) que normalmente seriam provocativos ou psicologicamente arriscados. Curiosamente, alguns céticos quanto à autenticidade do TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade)[40] acreditam que toda personalidade alternativa resulta de uma espécie de representação de papéis e oferece vantagens semelhantes às múltiplas personalidades. Embora essa visão mais extrema pareça indefensável[41], é evidente que, ao atribuir pensamentos, sentimentos ou comportamentos arriscados a uma entidade desencarnada, o sujeito pode desviar a responsabilidade em um grau maior do que seria possível atribuindo-os a outra parte de si mesmo (como um alter ego).

 

Conclusão

Essas últimas considerações nos levam de volta à mediunidade. Obviamente, os comunicadores mediúnicos podem desempenhar um papel semelhante ao dos alters desencarnados aparentemente intrusivos de uma pessoa com múltiplas personalidades. De fato, existem duas razões principais pelas quais um médium pode preferir (pelo menos inconscientemente) considerar os comunicadores como genuinamente desencarnados, em vez de elementos ou criações de sua própria psique.

Em primeiro lugar, além da utilidade social ou da notoriedade atraente que alguns possam encontrar em ser médiuns, existe um valor psicológico considerável em acreditar que as mensagens emanam de algo além de um mero mortal. O médium pode não confiar nem respeitar palavras de sabedoria, conforto, orientação ou mesmo informações banais, se sentir que elas vêm de sua própria mente. E, claro, os interlocutores do médium podem compartilhar e reforçar esse ponto de vista.

Em segundo lugar, a crença na própria mediunidade isenta o médium de responsabilidade psicológica, tanto em relação aos sucessos quanto aos fracassos. Como o médium acredita ser apenas um intermediário para comunicações e informações fornecidas por entidades pós-morte, ele nunca precisa se sentir responsável quando uma sessão espírita dá errado (isto é, quando nenhum fenômeno ocorre, ou apenas fenômenos decepcionantes). E talvez mais importante, quando os sucessos acontecem (quando boas informações são comunicadas), o médium não precisa temer a extensão de seus poderes, principalmente após o término da sessão. Ele não precisa atribuir os sucessos à sua própria percepção extrassensorial, o que, para um médium de primeira linha, levantaria o espectro aterrador da onisciência — ou, no mínimo, um grau de funcionamento psíquico que a maioria das pessoas considera profundamente assustador[42]. E quando consideramos as profundas necessidades psicológicas que as informações ou o comportamento do comunicador podem satisfazer — necessidades que podemos relutar em reconhecer — quão conveniente, então, é se as informações ou o comportamento forem fornecidos por um terceiro, um comunicador por quem podemos sentir (digamos) desprezo. Mais uma vez, a própria médium pode se sentir isenta de culpa por qualquer coisa que os retratados considerem censurável. (E, novamente, o leitor poderia se beneficiar examinando o ensaio de Eisenbud sobre Cagliostro[43]).

É claro que essas considerações não descartam a possibilidade de que alguns médiuns realmente forneçam boas evidências de sobrevivência. Mas, à medida que aprofundamos nossa compreensão da etiologia e da dinâmica da multiplicidade, inevitavelmente percebemos como a dinâmica subjacente da mediunidade pode ser mais complexa do que parecia. (Isso não é surpreendente; afinal, os casos de mediunidade raramente recebem o tipo de escrutínio psicológico profundo concedido aos casos de multiplicidade). Como resultado, torna-se mais fácil fazer conjecturas sobre as maneiras pelas quais os fenômenos dissociativos podem se manifestar em formas apropriadas para uma sessão espírita mediúnica. De fato, essa parece ser uma grande ironia no estudo parapsicológico do TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade). Desde a fundação da Sociedade de Pesquisa Psíquica, muitos esperavam que o estudo da dissociação ajudasse a fortalecer a tese da sobrevivência (por exemplo, essa parece ter sido a visão de Myers). Mas, na verdade, isso apenas fornece razões mais profundas — embora ainda longe de serem conclusivas — para tratar a mediunidade como uma das muitas formas possíveis de dissociação, ainda que uma que frequentemente demonstra capacidades paranormais dos vivos.

 

Obras citadas

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§  Varma, V.K., Bouri, M. & Wig, N.N. (1981). Multiple personality in India: Comparison with hysterical possession state. American Journal of Psychotherapy 35, 113-20.

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/mediumship-and-multiple-personality/

[2] Para relatos detalhados e abrangentes, veja Gauld (1992) e Dingwall (1967).

[3] Veja, no entanto, a entrada da Encyclopedia entry on Postmortem Survival

[4] M. Prince (1905).

[5] W.F. Prince (1915).

[6] e.g., Salter (1930); Troubridge (1922).

[7] Broad (1962), 267.

[8] Veja também Gauld (1982), 112.

[9] Broad (1962), 268.

[10] Líquidos medicamentosos

[11] Veja, por exemplo, Braude (1995); Putnam (1989); Ross (1997).

[12] Cory (1919); Litvag (1972); W.F. Prince (1927/1964).

[13] Hyslop (1917).

[14] Braude (1995).

[15] Flournoy (1900).

[16] Soal (1925).

[17] Eisenbud (1992).

[18] Para mais sobre as questões relevantes, veja as entradas da Enciclopédia Psi sobre sobrevivência pós-morte e super psi.

[19] Broad (1962); Gauld (1982).

[20] Gauld (1982), 113.

[21] Broad (1962), 267.

[22] Eisenbud (1992).

[23] Gauld (1982), 112.

[24] Veja Braude (1995), capítulo 9, para considerações relacionadas adicionais.

[25] Broad (1962), 268.

[26] W.F. Prince (1915/16), 1264.

[27] Gauld (1982), 112.

[28] Gauld (1982), 112.

[29] Litvag (1972); W.F. Prince (1927/1964); Braude (2003); Cory (1919).

[30] See Braude (2003).

[31] McDougall (1905).

[32] Para detalhes, veja Braude (1995), capítulo 4.

[33] Cutler & Reed (1975).

[34] Krippner (1987).

[35] Adityanjee, Raju & Khandelwal (1989); Steinberg (1990); Varma et al (1981).

[36] Ross (1997), 155.

[37] Ross (1997), 155.

[38] Ross (1997), 155.

[39] Ross (1997), 155.

[40] e.g., Kenny (1986).

[41] Veja Braude (1995); Putnam (1989); Ross (1997).

[42]Para mais sobre o medo do psi, veja, por exemplo, Braude (1997; 2008).

[43] Eisenbud (1992).