WILLIAM F. BARRETT[1]

 

K.M. Wehrstein

 

William F. Barrett ocupa um lugar fundamental na fundação da pesquisa psíquica como movimento científico. Físico respeitado, ele ajudou a estabelecer suas instituições, ao mesmo tempo que se dedicava ao estudo da telepatia, radiestesia, mediunidade e visões no leito de morte, tornando-se uma das figuras-chave na ligação entre a ciência vitoriana e o estudo de fenômenos relacionados à sobrevivência.

Barrett foi cofundador tanto da Society for Psychical Research quanto da American Society for Psychical Research.

Suas investigações variaram da telepatia e mediunidade à radiestesia e aparições, demonstrando a amplitude da investigação psíquica inicial.

Uma vertente posterior de seu trabalho baseou-se em visões de leito de morte registradas por sua esposa entre mulheres que morriam durante o parto, as quais ele interpretou como evidência de que os moribundos encontravam os mortos.

 

Vida e Carreira

William Fletcher Barrett nasceu em 10 de fevereiro de 1844 em Kingston, Jamaica, onde seu pai britânico, o ministro congregacionalista William Garland Barrett, realizava trabalho missionário[2]. A família retornou à Inglaterra em 1848, estabelecendo-se em Royston, Hertfordshire, e mudando-se em 1855 para Manchester, onde William frequentou a Old Trafford Grammar School. Seus pais não tinham condições de custear sua educação formal, mas ele conseguiu assistir a palestras sobre química e física, após as quais foi convidado pelo físico John Tyndall para trabalhar como assistente em seu laboratório, onde dominou as habilidades necessárias para experimentação. Barrett deixou o emprego com Tyndall em 1866 para assumir o cargo de professor de ciências no London International College e, posteriormente, o de professor de física na Royal Naval School of Architecture, o que lhe permitiu dedicar mais tempo a estudos científicos particulares.

Em 1873, Barrett foi nomeado para uma cátedra de física experimental no Royal College of Science for Ireland, em Dublin, onde, além de lecionar para alunos regulares, ministrava aulas noturnas para jovens carentes. Entre outras realizações, ele desenvolveu o Stalloy, uma liga metálica composta de silício e ferro que se tornou amplamente utilizada nos primórdios da tecnologia de telecomunicações.

Barrett foi eleito para a Royal Society em 1899. Aposentou-se em 1910 e foi condecorado cavaleiro por suas contribuições à física em 1912. Casou-se com Florence Elizabeth Perry, cirurgiã obstetra e ginecológica e cofundadora da Escola de Medicina para Mulheres de Londres, em 1916[3]. Barrett faleceu em Londres em 26 de maio de 1925.

 

Pesquisa Psíquica

Em meados da década de 1860, Barrett visitou um médico e mesmerista irlandês, John Wilson, para realizar experimentos com mesmerismo. Quando mesmerizada, uma jovem da região demonstrou sentidos aguçados e pareceu capaz de ler seus pensamentos; ela determinou corretamente o naipe de uma carta ou o valor de uma nota bancária escondida por ele, bem como o interior de um local que ele conhecia, mas que ela nunca havia visto[4] .

Barrett manifestou seu interesse pelo Espiritismo pela primeira vez em 1975. Ele o considerava um passo em direção a verdades espirituais superiores e uma defesa contra o materialismo, que ele via como uma ameaça à moral pública, desde que fosse investigado com uma "mente reverente e equilibrada". Seu interesse por fenômenos psíquicos foi despertado por certos ruídos de batidas que pareciam seguir uma menina de dez anos, filha de um amigo que era um advogado inglês muito respeitado. Ele notou que os sons pareciam ter uma origem inteligente; eles acompanhavam o ritmo da música e respondiam às perguntas usando uma batida para sim e duas para não, dizendo corretamente o nome de Barrett (que ele mantinha em segredo). Ele não percebeu nenhum engano, mesmo quando a sala estava bem iluminada e ele podia observar as mãos e os pés de todos os presentes.

 

Telepatia

Barrett incentivou a British Association for the Advancement of Science (atual Associação Britânica para o Avanço da Ciência) a investigar manifestações espiritualistas e psíquicas, mas não obteve sucesso. Em 1876, pediu aos leitores do jornal The Times de Londres que lhe enviassem descrições de suas próprias experiências psíquicas, o que resultou em um grande número de cartas. Muitas descreviam o "jogo da vontade", um passatempo popular da época, no qual uma pessoa vendada tentava encontrar um objeto escondido por meio de um leve contato físico com outra pessoa que a "incitava" mentalmente em direção ao objeto. Barrett admitiu que aqueles que tinham sucesso provavelmente estavam lendo inconscientemente os movimentos musculares de quem "incitava", mas argumentou que nem todos os casos de "leitura de pensamentos" (telepatia) poderiam ser explicados dessa maneira. Em 1877, ele já colaborava com um grupo de intelectuais associados ao Trinity College, em Cambridge, nessas investigações: Frederic W. H. Myers, Edmund Gurney, Henry Sidgwick e Eleanor Sidgwick.

Uma das comunicações que Barrett recebeu foi de um ministro unitarista, A.M. Creery, que relatou as aparentes proezas telepáticas de suas cinco filhas pequenas , com idades entre dez e dezessete anos. Uma criança era enviada para outro cômodo e solicitada a nomear um objeto no qual as outras e o pai se concentravam. Resultados positivos foram obtidos com objetos, nomes de cidades, nomes de pessoas, datas, cartas de um baralho e versos de poemas. Creery afirmou que "quando as crianças estavam de bom humor e entusiasmadas com a natureza maravilhosa de seus palpites bem-sucedidos, elas raramente cometiam um erro[5]".

Barrett visitou a família na Páscoa de 1881 e testou as meninas durante três dias, obtendo resultados semelhantes aos descritos por Creery. Em 7 de julho, ele publicou um breve artigo na revista Nature, argumentando que nem todos os aparentes efeitos telepáticos podiam ser atribuídos à ação muscular inconsciente[6]. Ele também analisou os resultados dos testes de George Albert Smith, um mesmerista e "leitor de pensamentos" que aparentemente conseguia desenhar figuras e proferir palavras lidas da mente de seu associado, Douglas Blackburn, se os dois homens fizessem um leve contato físico.

 

Radiestesia

No início da década de 1890, Myers convidou Barrett para investigar a radiestesia, a busca por água subterrânea, metais e outras substâncias através do uso de varetas de radiestesia. Barrett passou a ver isso como mais uma maneira de cumprir sua missão de unir a pesquisa física e a pesquisa psíquica. Ele publicou seu primeiro artigo sobre o assunto em 1897, apresentando uma lista detalhada de casos e teorizando que a vareta de radiestesia, assim como outros instrumentos como a prancheta usada para comunicação mediúnica e as mesas usadas em jogos de tombar mesas, derivava seu movimento de alguma reação do corpo do radiestesista a uma influência externa, neste caso, a presença de água ou outra substância alvo[7] .

 

Mediunidade

Em uma retrospectiva de cinquenta anos publicada nos Proceedings  da Society for Psychical Research (SPR) em 1924, Barrett relata um caso de "materialização" mediúnica que testemunhou[8]. Seis pessoas, incluindo o médium, Husk, estavam presentes; os pés do médium estavam amarrados às pernas da mesa e suas mãos eram firmemente seguradas pelos participantes de cada lado (ambos céticos), e os pulsos de todos estavam amarrados com fio de seda. Logo após Barrett apagar a vela, luzes semelhantes a vaga-lumes começaram a cintilar no teto, objetos na sala foram ouvidos se movendo, e uma voz grave e gutural apresentou seu dono como "John King", aparecendo em seguida como uma figura fantasmagórica azulada, que desapareceu assim que Barrett reacendeu a vela.

Em 1917, Barrett apresentou um artigo sobre comunicações paranormais por meio de automatismo motor (por exemplo, girar uma mesa ou usar um tabuleiro Ouija), dando exemplos de comunicações que forneceram informações que mais tarde se provaram verídicas; entre as fontes presumidas estava o espírito de um homem que acabara de se afogar no naufrágio do Lusitania[9]. Essas e outras investigações o convenceram de que tais fenômenos, em vez de surgirem da mente subconsciente do médium, eram manifestações genuínas de seres desencarnados.

 

Visões no leito de morte

Durante a década de 1920, a esposa de Barrett registrou as visões no leito de morte de mulheres sob seus cuidados que sucumbiam a complicações no parto, e ela se convenceu de que se tratavam de manifestações genuínas de parentes falecidos visitando as moribundas para confortá-las e recebê-las no mundo espiritual. Em janeiro de 1924, uma paciente teve uma visão de seu pai falecido e também de uma irmã que ela erroneamente acreditava estar viva. Barrett se inspirou a pesquisar o fenômeno, o que resultou na publicação de seu livro Death-Bed Visions: The Psychical Experiences of the Dying em 1926[10].

 

Fundamentos das Sociedades

Em seu livro de 1911, Psychical Research, Barrett relatou que "um novo e promissor campo de investigação científica" havia sido aberto pelos experimentos de Creery, tornando necessárias investigações por outros pesquisadores. "Mas tal investigação estava fora do escopo de qualquer sociedade científica existente; portanto, parecia essencial formar uma nova Sociedade para dar continuidade à investigação", escreveu ele[11]. No final de 1881, ele estava em uma posição melhor para realizar isso, tendo feito amizade com o médium William Stainton Moses e com um importante espiritualista, Edmund Dawson Rogers.

Após consultar outras partes interessadas, Barrett convocou uma reunião e, em janeiro de 1882, foi fundada a SPR, cuja missão era fazer "uma tentativa organizada e sistemática de investigar aquele grande grupo de fenômenos debatíveis designados por termos como mesmérico, psíquico e espiritualista[12]". As regras de adesão especificavam que a filiação não exigia crença em explicações paranormais para os fenômenos. Para seu primeiro projeto, uma investigação sobre transferência de pensamento, foi formado um comitê especial composto por Barrett, Myers e Gurney, que continuaram a experimentar com as irmãs Creery até que, como os membros do comitê escreveram em 1883, as meninas aparentemente perderam suas habilidades telepáticas[13].

Barrett tinha uma relação difícil com seus colegas da SPR. Ele acreditava que os fenômenos físicos relatados em episódios do tipo poltergeist e em sessões espíritas deveriam ser estudados como evidências potencialmente fortes de fenômenos psíquicos e sobrevivência à morte. Mas Myers, os Sidgwicks e outras figuras-chave nos primeiros anos da Sociedade se opuseram a uma preocupação excessiva com os fenômenos espíritas, temendo que isso a afastasse do público científico que desejava convencer. Eles desconfiavam dos médiuns físicos, acreditando que fossem em grande parte fraudulentos, e criticavam o que consideravam a atitude excessivamente crédula de Barrett. Como resultado, Barrett fez relativamente poucas contribuições para a literatura da Sociedade e as tensões aumentaram a ponto de ele considerar a formação de uma organização rival, embora nunca tenha de fato a feito[14].

Em 1884, Barrett visitou o Canadá e os EUA como parte de uma viagem para participar de uma reunião da British Association in Montreal. Discursando em reuniões naquela cidade, bem como na Filadélfia e em Boston, ele despertou o interesse pela pesquisa psíquica, o que levou à fundação da American Society for Psychical Research (ASPR) em janeiro de 1885, com William James como um dos principais membros[15].

 

Comunicações póstumas alegadas por Barrett

Após a morte de Barrett em 1925, Lady Barrett afirmou que ele havia se comunicado com ela por meio de Gladys Leonard e outros médiuns. Em 1937, ela publicou todas as comunicações que havia recebido em Personality Survives Death: Communications Purporting to Be from the Late Sir William Barrett[16]. O comunicador que alegava ser Barrett mencionou corretamente assuntos íntimos conhecidos apenas por ela, fez declarações sobre fatos que desconhecia, mas que posteriormente se provaram corretos, e, em sua ausência, mencionou incidentes desconhecidos pela secretária que a representava. As comunicações incluíam comentários sobre o "corpo etérico" como um veículo intermediário entre a energia vital e o corpo físico, conselhos para o enriquecimento da vida interior e descrições da natureza da vida e do ambiente em que ele se encontrava. "Barrett" é citado dizendo: "Você pode pensar que a diversão acabou para nós". Nos divertimos mais do que nunca na Terra, mas nos divertimos de forma gentil e genuína, rindo com as pessoas em vez de rir delas… Há algumas coisas que não podemos contar a vocês, que estão além do alcance da sua imaginação. Há experiências que se vivenciam – se alguém tentasse descrevê-las na linguagem comum da Terra, seria impossível[17].

 

Obras

Livros de Parapsicologia

§  On the Threshold of a New World of Thought: An Examination of the Phenomena of Spiritualism (1908). London: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.

§  Psychical Research (1911) .New York: Henry Holt & Co.

§  Swedenborg: The Savant and the Seer (1912). London: Watkins.

§  On the Threshold of the Unseen: An Examination of the Phenomena of Spiritualism and of the Evidence for Survival After Death (1917). London: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.

§  The Divining Rod: An Experimental and Psychological Investigation, with Theodore Besterman (1926). London: Methuen & Co.

§  Deathbed Visions: The Psychical Experiences of the Dying (1926). London: Methuen & Co.

 

Os documentos de Barrett são numerosos demais para serem listados, mas alguns podem ser encontrados na seção de Literatura abaixo.

 

Literatura

§  Anon. (1882–83). The Society for Psychical Research: Objects of the society. Proceedings of the Society for Psychical Research 1, 3.

§  Barrett, W.F. (1881a). Professor Barrett on Spiritualism and Christianity. Light.

§  Barrett, W.F. (1881b). Mind-reading versus muscle-reading. Nature 24, 212.

§  Barrett, W.F. (1897). On the so-called divining rod, or virgula divina. Proceedings of the Society for Psychical Research 13, 2-282.

§  Barrett, W.F. (1911). Psychical Research. New York: Henry Holt & Co.

§  Barrett, W.F. (1918). Evidence of super-normal communications through motor automatism. Proceedings of the Society for Psychical Research 30, 230-50.

§  Barrett, W. (1924). Reminiscences of fifty years’ psychical research. Proceedings of the Society for Psychical Research 34, 275-97.

§  Creery, A.M. (1882). Note on thought-reading. Proceedings of the Society for Psychical Research 1 (17 July), 43-46.

§  Gurney, E., Myers, F.W.H., Podmore, F., & Barrett, W.F. (1883). Third report on thought-transference. Proceedings of the Society for Psychical Research 1 (24 April), 161-216.

§  Jessop, C. (2009a). Biography and career: A most decorated lady. [Webpage.]

§  Jessop, C. (2009b). ‘The lovely brightness’: Psychical research. [Webpage.]

§  Noakes, R. (2004). The ‘bridge which is between physical and psychical research’: ­William Fletcher Barrett, sensitive flames, and Spiritualism. History of Science 42, 419-64.

§  The Royal Society of Edinburgh (2006). Barrett, Sir William Fletcher. [Webpage.]

§  Sidgwick, Mrs. H. (1932). The Society for Psychical Research: A short account of its history and work on the occasion of the Society’s jubilee, 1932. Proceedings of the Society for Psychical Research 41, 1-59.

§  Thomas, C.D. (1937). Review of Personality Survives Death: After-Death Communications from Sir William Barrett by F. Barrett. Journal of the Society for Psychical Research 30, 145-47.

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/william-f-barrett/

[2] Royal Society of Edinburgh, 2006.

[3] Jessop, C. (2009a).

[4] Barrett (1881a), citado em Noakes (2004). Todas as informações neste artigo foram retiradas desta fonte, exceto quando indicado de outra forma.

[5] Creery (1882), 43.

[6] Barrett (1881b).

[7] Barrett (1897), 143-54.

[8] Barrett (1924), 287-8.

[9] Barrett (1918).

[10] Jessop (2009b).

[11] Barrett (1911), 54.

[12] Anônimo. (1882-83). Citado em Noakes (2004), 444.

[13] Gurney, Myers, Podmore e Barrett (1883), 171.

[14] Noakes (2004), 452-3.

[15] Sidgwick (1932), 10.

[16] Ver Thomas (1937).

[17] Thomas (1937), 147.

A EXPERIÊNCIA INDIVIDUAL NÃO EQUIVALE A VERDADE UNIVERSAL[1],[2]

 

 Marco Milani

 

 A análise das experiências espirituais individuais exige, no âmbito do Espiritismo, um critério rigoroso que distinga fenômeno de interpretação. A história de Emanuel Swedenborg, examinada por Allan Kardec na Revista Espírita de novembro de 1859, oferece um exemplo doutrinariamente decisivo dessa distinção. Trata-se de um caso em que a autenticidade da experiência não impediu o erro na sua compreensão, demonstrando que a percepção espiritual, por si só, não constitui critério de verdade.

Swedenborg descreveu, com notável minúcia, o que considerava ser o mundo dos Espíritos. Suas obras apresentam ambientes organizados, relações entre entidades e estruturas que, em muitos aspectos, lembram construções do mundo físico. Durante certo tempo, tais descrições foram tomadas como representações diretas da realidade espiritual. No entanto, a análise espírita, apoiada tanto na comparação de comunicações quanto no exame racional, evidenciou limitações substanciais em seu sistema.

Na referida edição da Revista Espírita, uma comunicação atribuída a Swedenborg reconhece explicitamente o equívoco fundamental: a confusão entre aquilo que percebia e a realidade objetiva. Ele admite ter tomado como existentes, de maneira literal, imagens e construções que eram, em grande medida, resultantes de sua própria percepção, influenciada por suas crenças e por seu contexto intelectual. Essa confissão, independentemente da discussão sobre sua origem mediúnica, possui valor metodológico inequívoco, pois confirma, pelo próprio exemplo, a tese de que a experiência individual não é suficiente para estabelecer uma verdade universal.

Kardec, ao comentar esse caso, não nega a possibilidade de Swedenborg ter efetivamente percebido algo no plano espiritual. Ao contrário, admite que indivíduos dotados de certas faculdades podem, em estado de emancipação da alma, entrar em contato com realidades extrafísicas. O ponto central, contudo, não está na realidade do fenômeno, mas na validade da interpretação. O observador, ao traduzir suas percepções, o faz por meio de categorias mentais pré-existentes, o que pode levá-lo a conclusões errôneas.

Esse princípio tem implicações diretas para a análise de relatos contemporâneos, sejam eles mediúnicos ou anímicos. Durante o sono, o sonambulismo ou outros estados de emancipação, o Espírito pode experimentar percepções que lhe parecem tão concretas quanto aquelas do estado de vigília. Não é incomum que tais experiências sejam descritas como visitas a cidades, instituições ou comunidades espirituais organizadas. A riqueza de detalhes e a coerência interna desses relatos frequentemente impressionam e induzem à aceitação imediata.

Entretanto, à luz do método espírita, essas descrições devem ser tratadas com cautela. A semelhança com estruturas do mundo físico pode resultar de um processo de adaptação perceptiva, pelo qual o Espírito, ainda condicionado por suas experiências terrenas, interpreta o que vê segundo formas conhecidas. Assim, aquilo que é percebido como uma “cidade” pode não corresponder a uma organização material análoga às cidades terrestres, mas sim a uma representação funcional ou simbólica de relações entre Espíritos.

A distinção entre percepção e realidade é, portanto, essencial. O fato de um indivíduo relatar ter visto determinado ambiente não implica que esse ambiente exista tal como descrito. Do mesmo modo, a concordância interna de um conjunto de relatos oriundos de um mesmo grupo não constitui validação, pois pode refletir influências comuns, conscientes ou inconscientes. É precisamente para evitar esse tipo de ilusão coletiva que o Espiritismo estabelece o princípio do controle universal do ensino dos Espíritos.

Segundo esse critério, nenhuma informação adquire estatuto doutrinário por sua origem ou por sua aparência de veracidade. Ela deve ser submetida à comparação com comunicações independentes, obtidas por diferentes médiuns, em distintos locais e sem contato entre si. Somente a concordância ampla e espontânea, aliada à coerência com os princípios já estabelecidos e ao exame da razão, pode conferir algum grau de confiabilidade à informação.

O caso de Swedenborg evidencia, de maneira concreta, os riscos da ausência desse controle. Sua obra, embora fruto de observação sincera, não foi submetida a um processo de validação intersubjetiva. Como resultado, incorporou elementos que, posteriormente, se revelaram inconsistentes com um conjunto mais amplo de observações. Sua experiência, legítima enquanto fenômeno, tornou-se limitada enquanto interpretação.

Essa lição permanece atual. Em um contexto em que proliferam relatos de experiências espirituais, frequentemente divulgados como descrições fiéis do além, torna-se ainda mais necessário reafirmar o critério espírita de validação. A aceitação acrítica dessas narrativas, sobretudo quando baseadas em fontes únicas, compromete a coerência doutrinária e favorece a formação de concepções imaginárias.

O Espiritismo não nega a realidade das experiências de emancipação da alma, mas delimita seu alcance cognitivo. Ver não é conhecer; experimentar não é compreender. Relatos individuais, por mais vívidos e sinceros que sejam, não correspondem necessariamente a fatos reais tal como percebidos. Somente o exame rigoroso, a comparação entre fontes independentes e a submissão ao crivo da razão permitem transformar impressões pessoais em conhecimento confiável. O exemplo de Swedenborg, analisado por Kardec, permanece como advertência clara contra a ilusão de que a experiência individual possa, por si só, constituir verdade universal.

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[1] https://educadorespirita1.blogspot.com/2026/05/a-experiencia-individual-nao-equivale.html?

[2] Texto publicado na Revista Candeia Espírita, n.56, mai/26, p. 9-10

 

Miramez

 

Influência oculta dos Espíritos em nossos pensamentos e atos

De par com os pensamentos que nos são próprios, outros haverá que nos sejam sugeridos?

Vossa alma é um Espírito que pensa. Não ignorais que, frequentemente, muitos pensamentos vos acodem a um tempo sobre o mesmo assunto, não raro, contrários uns dos outros. Pois bem! No conjunto deles, estão sempre de mistura os vossos com os nossos. Daí a incerteza em que vos vedes. É que tendes em vós duas ideias a se combaterem.

Questão 460 / O Livro dos Espíritos

 

Podemos dizer que existem duas fontes de pensamentos, que surgem nas mentes dos encarnados e desencarnados. Uma aparece nos horizontes das nossas mentes, outros, nos são sugeridos por Espíritos com os quais nos afinamos.

Muitas pessoas acham que temos pensamentos contínuos, mas se enganam. Há intervalos entre um pensamento e outro, distâncias essas onde podem aparecer pensamentos que nos são enviados, se misturando com os nossos. Os pensamentos têm, em geral, intervalos, que se apresentam muitas vezes extensos, na capacidade do Espírito - encarnado ou desencarnado - de pensar. É nesses intervalos que notamos a inconsciência da alma, que não sabe o que se passa e o que Espíritos malfeitores agem como inimigos, principalmente quando encontram afinidade de sentimentos.

Quanto mais o Espírito evolui, mais os intervalos de pensamentos diminuem. Pensamento contínuo, somente os altos Espíritos que estão ligados à verdade o têm.

Necessário se faz que tenhamos muito cuidado para conhecermos os pensamentos alheios que chegam a nós. Se, porventura, forem pensamentos superiores, devemos acatá-los e exercitá-los na função do bem e da caridade. Se forem pensamentos negativos, devemos esquecê-los. Isso acontece todos os dias. A própria obsessão não passa dessa arte dos Espíritos inimigos ou brincalhões, que se aproximam dos seres encarnados. Convém estudar com atenção os livros que se referem a esse assunto, para encontrar sempre soluções para desarticular ideias que são sugeridas e que não têm condições de elevar ninguém ao encontro da paz espiritual.

Todos os pensamentos exteriores chegam à mente pela força da semelhança, por atração dos iguais, e é por isso que muitas vezes não se pode distinguir os sugeridos dos próprios, por se estar acostumado a pensar daquela forma. Devemos orar e vigiar neste campo mental a que nos referimos. Todo cuidado é pouco, para não cairmos em novas tentações.

Aqui estamos nos referindo somente às sugestões dos Espíritos desencarnados, muito comum na vida cotidiana, mas existem igualmente as sugestões dos encarnados, que são bastante fortes, principalmente quando se conversa com eles. As ideias passam para outro cérebro pelos canais do verbo, interferindo na própria vida. Deve-se, por isso, ter um bom senso ativo, para selecionar o que se ouve e os gestos daqueles com quem se conversa.

Há, ainda mais, nos meios de comunicações, quais sejam: o rádio, a televisão, jornais e revistas, linhas de conversações que podem ser incorporadas aos pensamentos como influências perigosas. Vivemos em um mundo de sugestões, onde a oração e a vigilância não devem faltar para que possamos ter um amparo e sair ilesos das provocações de todos os dias.

A influência dos Espíritos na mente encarnada é muito maior do que se pensa, assim como existem influências das ideias dos encarnados sobre a mente dos desencarnados, conforme a ligação e a escala a que pertencem, um e outro. Jesus era profundo conhecedor disso, e para tanto nos deixou o Evangelho, nos sugerindo as defesas de que precisamos para a nossa verdadeira paz de coração e de consciência.

Compete a nós outros cuidar de nós mesmos em todas as situações em que nos encontremos, que a ajuda do mais alto não faltará entre os nossos esforços de cada dia. Quem amestrar seus impulsos para a santificação da vida, para a pureza dos pensamentos, certamente que receberá pensamentos exteriores com a mesma dinâmica de entendimento, e passará a ser instrumento da verdade e do amor, na função bendita da caridade.

A natureza não pode isolar as mentes da comunicação de uns para com os outros, pois isso é vida gerando vidas, isso é paz gerando paz, isso é compreensão gerando compreensão, isso é saber gerando sabedoria. O que devemos fazer é cuidar sempre dos ataques do que for mal e nos afinar sempre com o bem, no sentido de sermos ajudados pela lei dos afins.

Deixemos as fontes gerarem os pensamentos. Se confiamos nos nossos, os outros que irão nos sugerir não podem ser de outra constituição. Vamos pedir a Deus para que possamos pensar e sentir a vida com Jesus, filtrando as ideias que vêm de fora, por sermos nós geradores de louváveis pensamentos de amor.

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[1] FILOSOFIA ESPÍRITA – Volume 10 – João Nunes Maia

TABULEIRO OUIJA[1]

 

David Brandon Hodge e John Fraser

 

O tabuleiro Ouija é um dispositivo de comunicação com espíritos cuja história abrange o Espiritismo, jogos de salão, pesquisa psíquica, literatura e cultura popular. As alegações sobre seus perigos permanecem controversas, mas seu uso também gerou evidências relevantes para automatismos, mediunidade, cognição implícita e o estudo de informações anômalas.

§  Os movimentos do tabuleiro são geralmente explicados como ação espiritual, ação muscular inconsciente ou fraude deliberada.

§  Os casos históricos de uso do Ouija variam desde obras literárias atribuídas a Patience Worth até supostos casos verídicos de comunicação espontânea investigados por Alan Gauld.

§  Experimentos modernos sugerem que o uso do instrumento Ouija pode, por vezes, expressar informações que estão fora da consciência, embora isso por si só não demonstre sobrevivência ou contato com espíritos.

 

História

Esta seção foi adaptada de Supernatural Machines: The History of Spirit Communication Devices, de David Brandon Hodge[2].

O tabuleiro Ouija é o aparelho de sessão espírita mais conhecido, tendo evoluído a partir de um longo legado de formas evolutivas com raízes no movimento espiritualista. Antes de sua introdução em 1890, os espiritualistas já utilizavam há muito tempo cartas com o alfabeto para a prática de chamadas alfabéticas, na qual os participantes apontavam para letras e números em um cartão impresso e aguardavam batidas espirituais ou mesas inclinadas para soletrar mensagens, uma letra de cada vez. Muitos entusiastas relataram que suas mãos eram tomadas por um "movimento involuntário" que atribuíam a uma "força além do controle do médium", semelhante à escrita automática[3] .

A popularidade do tombamento de mesas no início da década de 1850, quando os participantes de sessões espíritas começaram a experimentar movimentos involuntários semelhantes das mesas sob seus dedos, deu início a uma evolução contínua dos aparelhos de sessão espírita que aproveitavam essas interações misteriosas de várias maneiras para produzir meios de comunicação alfabéticos, como o Psicógrafo de Adolphus Wagner e o Dial Telegráfico Espiritual de Isaac Pease, ou criaram novos métodos cooperativos de escrita automática, como a prancheta – placas em forma de coração equipadas com rodas e um lápis para produzir escrita espiritual – que foi usada pela primeira vez nos círculos de sessões espíritas parisienses em 1853[4] .

Os tabuleiros Ouija, conhecidos genericamente como tabuleiros falantes, foram os descendentes diretos dessas inovações espirituais. Em 1886, na esteira de um ressurgimento do interesse popular em pranchetas de escrita automática na América, grupos espiritualistas no norte de Ohio começaram a combinar pranchetas modificadas com os antigos sistemas alfabéticos, imprimindo letras e números em tábuas de madeira e usando a prancheta, que se movia misteriosamente, para indicar mensagens, uma letra de cada vez. A notícia da inovação se espalhou rapidamente pelos jornais americanos e os objetos inicialmente conhecidos como "Nova Prancheta" logo foram apelidados de "Tabuleiros Falantes[5]". Diversos fabricantes se apressaram em oferecer novos meios alfabéticos de comunhão com espíritos, incluindo o Psychobrette de Thomas Lees e o Psychograph, ou Prancheta de Mostrador, de Hudson Tuttle.

Embora jamais admitisse ter se inspirado nos artigos de 1886 sobre a "Nova Prancheta", Charles Kennard, de Chestertown, Massachusetts, afirmaria que naquele mesmo ano vislumbrou uma descoberta idêntica, imaginando que poderia receber comunicações eficientes "se as palavras pudessem ser soletradas pelo alfabeto". Ele teve o que acreditava ser uma ideia original: "Em 1886, fiz um tabuleiro rudimentar, usando uma base de bolo e uma mesa com quatro pés e um ponteiro, marcando o alfabeto e os numerais a lápis, e usei essa combinação para soletrar mensagens letra por letra de forma autônoma[6]”. Apesar das alegações de originalidade de Kennard, as ilustrações sobreviventes dos artigos de 1886 sobre a "Nova Prancheta" demonstram que os desenhos que eventualmente se tornariam o Ouija eram muito semelhantes aos desenhos de tabuleiros de comunicação de Ohio que estavam sendo publicados em jornais americanos na época.

Kennard encomendou ao marceneiro e agente funerário local Ernest Christian ('EC') Reiche a produção de 'cerca de uma dúzia de tábuas com uma aparência um pouco mais refinada do que a tábua de bolo[7]', que ele então ofereceu à venda localmente. No entanto, após a saída de Reiche da sociedade, Kennard suspendeu suas ambições comerciais até sua mudança para Baltimore, Maryland, em 1890. Em Baltimore, Kennard fez parceria com o advogado local Elijah Bond, e os dois trabalharam juntos para patentear o design de seu aparelho, enquanto atraíam novos investidores ricos, incluindo o oficial alfandegário local, Coronel Washington Bowie, e o senador americano Harry Welles Rusk. Contrariando relatos falsos posteriores de que o nome da tábua era uma junção das palavras francesa e alemã para 'sim' ('oui' e 'ja')[8], os próprios fundadores da empresa confirmaram que a tábua, na verdade, havia escolhido seu próprio nome por meio da cunhada de Elijah Bond, a 'médium poderosa' Helen Peters, sob cujas mãos a prancheta soletrava 'OUIJ-A' quando perguntada sobre como gostaria de ser chamada.

A Kennard Novelty Company lançou o Ouija em 1890, e o tabuleiro foi um sucesso estrondoso, preenchendo a lacuna entre as técnicas de comunicação com espíritos, há muito utilizadas pelos espiritualistas, e os interesses da cultura popular secular no entretenimento de salão. A empresa passou por muitas mudanças em seus primeiros anos, incluindo a perda de seus dois fundadores criativos, Charles Kennard e Elijah Bond, que posteriormente produziram novos tabuleiros falantes com outras empresas. Eventualmente, o chefe de produção da empresa, William Fuld, licenciou os direitos de produção do Ouija dos executivos remanescentes e defendeu o tabuleiro ao longo de sucessivas gerações de popularidade crescente e decrescente, incluindo o auge da popularidade cultural do Ouija no início da década de 1920.

Ao longo desse período, o Ouija continuou a evoluir, e Fuld introduziu muitas inovações ao produto. Inúmeros concorrentes também surgiram ao longo das décadas, oferecendo novas formas de tabuleiros de conversa sob uma variedade de nomes, incluindo o Mitche Manitou da Wilder Manufacturing Company, o Ouija Queen da American Novelty Co. e o Mystic Tray da Haskelite, entre centenas de outros. A família Fuld continuou a produzir o Ouija até sua venda para a Parker Brothers em 1966, e no ano seguinte à aquisição, o Ouija superou em vendas o jogo mais icônico e mais vendido da Parker Brothers, o Monopoly[9]. O Ouija vendeu 2,3 ​​milhões de unidades, contra 2 milhões do Monopoly, alimentando uma demanda contínua em um mercado frequentemente controverso, que empresas sucessivas – incluindo a atual proprietária Hasbro – conseguiram manter até a era moderna[10].

 

O uso do tabuleiro Ouija

Teorias

Foram apresentadas explicações concorrentes para explicar a forma como a prancheta se move ao criar mensagens coerentes. Uma delas, a teoria "espiritualista", defende que a energia é canalizada de uma fonte externa, por espíritos dos mortos, ou possivelmente também por "elementais" ou "demônios". Em contrapartida, a teoria "automatista" afirma que a energia provém das mãos dos operadores, através de espasmos musculares guiados pelo seu subconsciente — uma interpretação introduzida por Michael Faraday na sua investigação sobre o "movimento da mesa[11]", o fenômeno das salas de sessões espíritas em que uma mesa se move apenas com o toque dos dedos das pessoas. Esta teoria refere-se apenas à forma como a prancheta se move, deixando em aberto a possibilidade de a informação ser recolhida por percepção extrassensorial (PES). Uma terceira possibilidade é que a prancheta esteja a ser deliberadamente movida por um ou mais participantes, a fim de criar uma falsa impressão de comunicação espiritual.

 

O tabuleiro Ouija é uma ferramenta perigosa?

Esta questão está intimamente ligada à aceitação da possibilidade de que a teoria espiritualista do uso do tabuleiro Ouija possa estar correta. O astrônomo e pesquisador psíquico escocês Archie Roy comparou o uso do tabuleiro Ouija a "abordar estranhos em um bar e convidá-los para casa[12]".

O perigo aparentemente aumenta se for adotada uma visão religiosa estrita. J. Godfrey Raupert, um cristão devoto e membro proeminente da Sociedade de Pesquisa Psíquica (SPR), argumentou que nunca é possível identificar conclusivamente o espírito específico que se comunica[13]. Isso significa, na prática, que a entidade que finge ser um ente querido pode ser uma entidade travessa ou mesmo maligna, captando as informações relevantes por outros meios (paranormais). Hugh Lynn Cayce, filho do famoso médium americano Edgar Cayce, afirmou ainda que casos de pessoas que enfrentam dificuldades extremas com o tabuleiro Ouija "não são incomuns, infelizmente. O que assusta é que esses casos podem ser replicados aos milhares a partir dos históricos clínicos de internos de instituições psiquiátricas em todo o mundo[14]".

No entanto, ao analisar cuidadosamente, parece haver poucas evidências que sustentem a alegação de que o tabuleiro Ouija tenha literalmente levado milhares de pessoas à loucura. Alan Murdie, presidente do Ghost Club, resume a questão sucintamente:

A ideia de que os tabuleiros Ouija são de alguma forma perigosos parece ter surgido apenas a partir de meados da década de 1960, com o aumento da canalização e da experimentação ocultista na América do Norte; tal como os rumores sobre satanismo e cultos de magia negra, as histórias de experiências nocivas com o tabuleiro Ouija entraram para o folclore popular e a ficção de terror. Exemplos concretos – ou seja, aqueles com nomes, locais, datas e evidências corroborativas – são difíceis de encontrar[15].

Se considerarmos, por exemplo, um caso envolvendo um homem que afogou seu cachorro, os céticos apontaram que o homem "parece ter abandonado seu álibi e se declarou culpado de causar sofrimento desnecessário a um animal protegido[16]".

Essa demonização do tabuleiro Ouija parece ter ocorrido especialmente após o livro e o filme The Exorcist[17] , divulgado com alguma razão como o livro mais aterrorizante já escrito. A inclusão do tabuleiro Ouija no livro e no filme mudou a percepção pública sobre ele, apenas seis anos depois da Parker Brothers ter comprado os direitos e, na prática, produzido o tabuleiro Ouija como um "brinquedo". É provável que o filme Ouija, de 2014 , tenha tido um impacto semelhante, porém muito menor.

 

O tabuleiro Ouija como ferramenta para investigação paranormal?

Há uma estranha inversão de lealdades quando essa pergunta é feita, visto que aqueles que temem o tabuleiro Ouija tendem a ser também aqueles que acreditam que ele realmente funciona. Por exemplo, J. Godfrey Raupert, apesar de geralmente desaprovar seu uso, admitiu que "embora grande parte da escrita no tabuleiro Ouija ou na prancheta seja automática e natural, a comunicação com os espíritos pode ser estabelecida por esses meios... que, em vista das abundantes evidências, qualquer outra explicação apresentaria dificuldades maiores e, de fato, insuperáveis[18]".  Qual é, então, a evidência da eficácia do tabuleiro, e seria essa evidência uma prova de vida após a morte ou de possíveis poderes ocultos?

Por definição, para que qualquer evidência seja convincente, ela precisaria apresentar fatos, conhecimentos ou habilidades que não estivessem prontamente disponíveis para a pessoa ou pessoas envolvidas. Um dos casos históricos mais interessantes é o de Pearl Curran, que em 1912 começou a experimentar com um tabuleiro Ouija e inicialmente recebeu comunicações aparentemente de seu pai, falecido recentemente. No entanto, dentro de um ano, ela foi contatada por uma entidade que se identificou como Patience Worth, aparentemente nascida em 1649 na Inglaterra, uma jovem camponesa pobre e sem instrução que imigrou para a América e foi morta em um ataque indígena em 1694. O que havia de único nessas comunicações contínuas, porém, não era qualquer possível vida passada de "Patience", mas o fato de que, ao longo de cinco anos, "ela ditou quatro milhões de palavras — epigramas, poemas, alegorias, contos, peças teatrais e romances completos[19]".

Os escritos de Patience eram de altíssima qualidade. Um dos livros, por exemplo, ditado dessa forma, chamado The Sorry Tale (A Triste História) , sobre a vida de Cristo, tornou-se um best-seller e foi resenhado pelo New York Times em 1917 como "um livro maravilhoso, belo e nobre[20]". Isso era algo que, pelo menos à primeira vista, nem Pearl Curran, com apenas educação básica, nem "Patience" (se de fato uma camponesa) poderiam ter produzido. Walter Franklin Prince, da Sociedade Americana de Pesquisa Psíquica, investigou esse fenômeno. Ele não conseguiu chegar a uma conclusão definitiva, acreditando que "devemos aceitar Patience Worth como um espírito ou como um dos fenômenos mais surpreendentes oriundos do subconsciente humano[21]". Em qualquer caso, o fenômeno é de grande interesse e anômalo na medida em que não é totalmente compreendido.

Outro caso famoso que começou com semelhanças é o de Betty White, que, com a ajuda do marido, Stewart, passou dezessete anos com um grupo de seres desencarnados que se autodenominavam Os Invisíveis, coletando mensagens sobre a importância do desenvolvimento espiritual na humanidade, as quais publicaram em 1937[22]. O que é interessante aqui é que, embora as comunicações iniciais tenham sido feitas por meio de um tabuleiro Ouija, as comunicações posteriores ocorreram por meio de escrita automática e mediunidade em transe. Isso deixa claro que, quaisquer que sejam os mecanismos do Ouija, eles são semelhantes a outros tipos de comunicação psíquica ou adivinhação e, portanto, não devem apresentar perigos ou diferenças especiais em relação a esses outros processos.

Até agora, este artigo se concentrou no uso do tabuleiro Ouija por uma única pessoa. Grande parte de sua mitologia e realidade, no entanto, provém de seu uso coletivo.

Talvez uma das sessões coletivas de tabuleiro Ouija mais conhecidas (pelo menos no que diz respeito à publicidade subsequente sobre as suas descobertas) seja a organizada pelo investigador paranormal Tony Cornell no Ferry Boat Inn em 1953. Tratava-se de uma série de três sessões que revelaram a identidade de uma suposta Dama Branca fantasmagórica como sendo a de Juliet Tewslie, que poderá ter morrido em 1050 ou 1402 (dependendo da sessão) devido ao seu amor não correspondido por um lenhador local. A história apareceu na imprensa local e no Farmers Weekly, e tornou-se viral, mesmo naquela época pré-internet, aparecendo em Haunted Pubs in Britain de Marc Alexander[23], The Haunted Pub Guide de Guy Playfair[24] e Haunted East Anglia de Joan Forman[25].

No entanto, como Cornell destaca,

Se examinarmos o texto das mensagens do tabuleiro Ouija, que representam a única fonte da história… havia vários erros óbvios, contradições e mudanças de opinião… [H]auveu um assentamento em Holywell na época normanda, apesar da negação dela (Julieta)… (e) só se pode concluir que Julieta estava um tanto confusa[26].

Cornell também apontou que, como os participantes buscavam a identidade de uma Dama Branca, suas perguntas podem muito bem ter sido tendenciosas.

A situação de informações conflitantes e incorretas parece ser muito comum. A investigação do Ghost Club, por exemplo, obteve informações de um tabuleiro Ouija durante a investigação de um prédio de uma seguradora em Londres. Nesse caso, o espírito da esposa de Reginald Fox revelou o nome de uma rua em Hatfield onde eles moravam. A verdade inconveniente, porém, era que a rua não existia[27].

Talvez, no entanto, não seja o número de pessoas envolvidas que afeta o sucesso de uma sessão, mas sim o fato de que mesmo duas ou três sessões provavelmente não serão suficientes para refinar quaisquer processos, sejam eles paranormais ou não.

Em 1959, o investigador Alan Gauld, do Serviço de Relações Públicas (SPR) , investigou um grupo de praticantes do tabuleiro Ouija que se reunia intermitentemente entre 1937 e 1964[28]. O grupo vinha recebendo uma série de comunicações instântaneas (drop-in) , ou seja, comunicações de pessoas que aparentemente não tinham qualquer ligação com o grupo em vida. O grupo relatou a Gauld que havia recebido comunicadores “drop-in” de sessões realizadas durante a Segunda Guerra Mundial. Gauld verificou minuciosamente as informações que lhe foram fornecidas, tanto em relação ao seu conteúdo quanto para apurar se as informações poderiam ter sido previamente conhecidas pelos praticantes. Alguns dos fatos comunicados revelaram-se bastante impressionantes, particularmente os do comunicador que recebeu o pseudônimo de Gustav Adolf Biedermann, que afirmou "ser um alemão naturalizado e ter vivido em um lugar chamado Charnwood Lodge, que era racionalista e que tinha mais de 70 anos quando morreu[29]".

O comunicador de Biedermann também alegou ter uma ligação com a Universidade de Londres. Quando Gauld verificou, todas as suas afirmações foram confirmadas. O mais interessante, porém, é que as únicas fontes públicas que mencionavam seu nome completo eram o catálogo da London Library, da British Museum Library e do Psychological Registry de 1929. Outro comunicador ocasional, conhecido pelo pseudônimo de Harry Stockbridge, teve sua filiação aos Fuzileiros de Northumberland comprovada por antigos registros militares. Todas essas eram fontes muito obscuras e não havia nenhum motivo óbvio para fraude, já que o grupo nem sequer sabia que um investigador verificaria os fatos mais de uma década depois[30].

Gauld refletiu sobre essas descobertas em um artigo posterior[31], observando que, do total de 38 comunicadores "ocasionais" que ele investigou, treze não puderam ser verificados; quinze não puderam ser verificados, pelo menos até aquela data; mas dez foram verificados até certo ponto. Isso pareceu muito impressionante e indicou que possivelmente algo acontece quando os participantes são constantemente treinados no tabuleiro Ouija (em oposição àquela sessão única de madrugada como uma brincadeira no Halloween). Mais estranho ainda, no entanto, é que testes científicos recentes também podem indicar que "algo" está acontecendo com o tabuleiro.

Um relatório publicado na revista New Scientist em 2012 descreveu experimentos com o tabuleiro Ouija realizados pela Universidade da Colúmbia Britânica, no Canadá, sugerindo que o inconsciente desempenha um papel em funções cognitivas que geralmente consideramos domínio da mente consciente[32]. Ao realizar um teste de conhecimentos gerais com respostas de sim ou não, "quando os participantes usavam o computador e diziam não saber a resposta para uma pergunta, acertavam cerca de metade das vezes, como seria de se esperar por acaso. Mas, ao usar o tabuleiro Ouija, acertavam 65% das vezes – sugerindo que tinham uma intuição subconsciente da resposta correta e que o Ouija permitia que essa intuição se manifestasse[33]". Isso demonstra que o tabuleiro Ouija é potencialmente um canal para utilizar os poderes ocultos da mente[34].

É bem possível que esses novos poderes sejam apenas um aprimoramento na forma de acessar memórias ocultas do subconsciente (o que possivelmente explicaria os casos de aparição repentina como sendo, na verdade, situações em que os participantes já possuem um conhecimento fugaz daquela pessoa). Isso não descarta, contudo, a possibilidade de que o subconsciente possua poderes psíquicos que podem ser amplificados pelo uso daquele tabuleiro de madeira lisa e da prancheta. De qualquer forma, o tabuleiro Ouija se torna uma ferramenta muito interessante que deve ser libertada de sua aura de filme B e utilizada (quando apropriado) em experimentos paranormais.

 

Produções Literárias

Os escritos de Pearl Curran sob o pseudônimo de Patience Worth não são as únicas obras de ficção produzidas com o auxílio do tabuleiro Ouija. Em 1916, duas médiuns de St. Louis, Emily Grant Hutchings e Lola Hays, afirmaram que Mark Twain, falecido cinco anos antes, havia ditado um romance, Jap Herron, através do tabuleiro. O livro foi publicado, mas a filha de Twain processou com sucesso a editora para impedir sua distribuição, e ele só recentemente se tornou amplamente disponível[35]. Décadas depois, o poeta James Merrill usou um tabuleiro Ouija para compor seu aclamado  The Changing Light at Sandover[36]. O escritor francês Victor Hugo era um espiritualista dedicado que acreditava ter se comunicado com várias personalidades famosas falecidas através de seu tabuleiro, mas a extensão em que sua ficção foi recebida delas está longe de ser clara[37]. Da mesma forma, embora Michael Tymn[38] tenha especulado que Harriet Beecher Stowe escreveu Uncle Tom’s Cabin (A Cabana do Tio Tomas) com a ajuda de um tabuleiro Ouija, embora se saiba que Stowe se sentia atraída pelo Espiritismo e tenha experimentado o Ouija, não parece que ela o tenha usado na composição de nenhum de seus romances[39].

 

Agradecimentos: David Brandon Hodge é responsável pela seção de História e John Fraser pelo restante deste artigo, com exceção da seção sobre produções literárias, que foi adicionada durante a edição.

 

Obras citadas

§  Alexander, M. (1984). Haunted Pubs in Britain. London: Sphere Books

§  Bond, E.J. (1891). Toy or game. [U.S. Patent No. 446,054.] [Web page.]

§  Chambers, J. (2008). Victor Hugo’s Conversations with the Spirit World: A Literary Genius’s Hidden Life (2nd ed). Rochester, Vermont, USA: Destiny Books.

§  Cornell, A.D. (1995). Sources of errors in paranormal statements. Psi Researcher 16S.

§  Dietsch, R. (1967, 7 October). Americans again turning to Ouija board for advice. Evansville Press.

§  ‘Even the spirits get a say’: A look into James Merrill’s Ouija poems. (2016). Poetry Foundation. [Web page.]

§  Faraday, M. (1853). Experimental investigation of table-moving. Journal of the Franklin Institute 56/5, 328-33.

§  Forman, J. (1990). Haunted East Anglia (1974). Peterborough, UK: Jarrold.

§  Fraser, J. (2010). Ghost Hunting: A Survivor’s Guide. Stroud, UK: The History Press.

§  Gauchou, H.L., Rensink, R.A., Fels, S., & Smilek, D. (2012). Expression of nonconscious knowledge via ideomotor actions. Consciousness and Cognition 21/2, 878-95. [Full paper.]

§  Gauld, A. (1971). A series of drop-in communicators. Proceedings of the Society for Psychical Research 55, 273-340.

§  Gauld, A. (1993). A series of drop-in communicators: Supplementary information. Proceedings of the Society for Psychical Research 57, 311-16.

§  Hammer, L. (2015). James Merrill: Life and Art. New York: Knopf.

§  Hodge, B. (2015). Ghosts in the machines: The world’s earliest commercial spirit communication devices. Paranormal Review 73 (Winter).

§  Hodge, D.B. (2026). Supernatural Machines: The History of Spirit Communication Devices. San Rafael, California, USA: Insight Editions. [Forthcoming 18 August.]

§  Hunt, S. (1985/1992). Ouija: The Most Dangerous Game. New York: Harper & Row. [Book excerpt.]

§  Hutchings, E.G. (1917/2023). Jap Herron: A Novel Written from the Ouija Board. ‎New York: Mitchell Kennerley. Reprinted 2023 by Matt Lake, Media Gothic.

§  Kennard, C.W. (1919a, 9 November). Another talking board to communicate with mystic forces in the vast unknown. Baltimore American.

§  Kennard, C.W. (1919b, 9 November). Letters to the Editor. Mr. Charles W. Kennard says he is inventor of Ouija Board. Baltimore Sun.

§  Koester, N. (2014). Harriet Beecher Stowe: A Spiritual Life. Grand Rapids, Michigan, USA: William B. Eerdmans Publishing Co.

§  Member of the First Circle (1851). A History of the Recent Developments in Spiritual Manifestations, in the City of Philadelphia. Philadelphia, Pennsylvania, USA: G.S. Harris.

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§  Murdie, A. (2008). The unconscious mind, the case for the defence. Ghost Club Newsletter Autumn, 21.

§  Notes & queries (1892, 25 June). Boston Evening Transcript.

§  Playfair, G. (1985). The Haunted Pub Guide. Edinburgh, Scotland, UK: Harrap.

§  Raupert, J.G. (1919). The New Black Magic and the Truth About the Ouija-Board. New York: Devin-Adair Co. [Book excerpt.]

§  The new planchette: A mysterious talking board and table over which northern Ohio is agitated (1886, 28 March). New York Daily Tribune.

§  Tymn, M. (2026). Was Uncle Tom’s Cabin dictated by Spirit? White Crow Books. [Blog post, 20 April.]

§  White, S.E. (1937). The Betty Book. New York: Dutton. [Book excerpt.]

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/ouija-board/

[2] Hodge (2026).

[3] Membro do Primeiro Círculo (1851), 49.

[4] Hodge (2025).

[5] The New Planchette (1886).

[6] Kennard (1919a, 1919b).

[7] Kennard (1919b).

[8] Para um exemplo equivocado inicial, veja Notes & Queries (1892). O relato verdadeiro de Kennard aparece em Kennard (1919b).

[9] Dietsch (1967).

[10] Hodge (2026).

[11] Faraday (1853).

[12] Zammit (n.d.).

[13] Raupert (1919), 216.

[14] Zammit (n.d.).

[15] Murdie (2008), 21.

[16] Skeptic Boot-Blog (2015).

[17] Blatty (1972).

[18] Raupert (1919), 234.

[19] Hunt (1985), 28.

[20] Hunt (1985), 29.

[21] Hunt (1985), 34.

[22] White (1937/1988).

[23] Alexander (1984).

[24] Playfair (1985).

[25] Forman (1990).

[26] Cornell (1995).

[27] Fraser (2010), 110.

[28] Gauld (1971).

[29] Spedding (1975).

[30] Guiley (2000), 112.

[31] Gauld (1993).

[32] Wilson (2012).

[33] Wilson (2012).

[34] See also Gauchou et al. (2012).

[35] Hutchings (1917/2023).

[36] Merrill (1982); veja Hammer (2015) e ‘Even the spirits get a say’ (2016).

[37] Chambers (2008).

[38] Tymn (2026).

[39] Koester (2014).