Stephen Braude - 2 de julho de 2016
Neste artigo, o filósofo Stephen Braude
examina certas semelhanças entre as personalidades que se comunicam em estado
de transe mediúnico e aquelas que se manifestam em casos de transtorno
dissociativo de identidade, a fim de estabelecer se uma comparação pode lançar
luz sobre qualquer um dos estados ou ter implicações para alegações de
sobrevivência pós-morte.
§ Os primeiros investigadores da SPR trataram a
dissociação e a hipnose como possíveis fenômenos de ligação entre a cognição
comum e o funcionamento paranormal.
§ Uma interpretação defende que tanto a mediunidade
quanto o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) são formas de dissociação,
não necessitando de uma explicação sobrevivencialista.
§ Uma alternativa mais radical propõe que algumas
personalidades alternativas, assim como alguns controles mediúnicos, podem
representar indivíduos intrusivos póstumos.
Introdução
Desde o final do século XIX,
estudiosos reconhecem que pode haver uma ligação profunda entre o transtorno
dissociativo de identidade (TDI) (anteriormente conhecido como transtorno de
múltiplas personalidades) e a mediunidade. De fato, a investigação dessa
possibilidade foi uma das principais atividades dos fundadores da Sociedade de Pesquisa Psíquica
(SPR). Aliás, a SPR dedicou grande parte de sua energia inicial ao
estudo da dissociação e da hipnose em geral, e provavelmente poucos hoje se dão
conta da quantidade de pesquisas pioneiras e valiosas que foram publicadas nas
páginas de seus Anais (conduzidas principalmente, mas não exclusivamente, por Edmund Gurney).
Os fundadores da SPR
acreditavam, assim como muitos outros, que os fenômenos dissociativos prometiam
insights sobre a natureza da mente em geral, incluindo os processos subjacentes
aos fenômenos mentais normais. Além disso, alguns membros influentes da SPR
suspeitavam que o estudo da dissociação também poderia elucidar a natureza de
fenômenos mentais ostensivamente paranormais. (Frederic Myers e
Gurney foram os proponentes mais notáveis dessa posição). Eles reconheciam
que, mesmo que o funcionamento psíquico não fosse explicável em termos de
processos dissociativos, pelo menos as formas de dissociação poderiam ser uma
espécie de fenômenos de ponte, ligando funções cognitivas normais a
funções cognitivas paranormais.
É fácil entender por que os
parapsicólogos se interessaram por essas questões. Em primeiro lugar, alguns
dos primeiros estudos sobre hipnose sugeriram que estados dissociativos
poderiam ser propícios à atividade psi[2].
Muitos desses estudos continham relatos fascinantes de ocorrências
ostensivamente paranormais, como aportes aparentes, materializações e,
especialmente, variedades de "lucidez" (clarividência e telepatia).
Além disso, os primeiros estudos sobre histeria e dupla ou múltipla
personalidade demonstraram semelhanças, pelo menos superficiais, entre a
apresentação desses fenômenos e as várias formas de mediunidade (e possessão).
Como resultado, alguns se perguntaram se a mediunidade não seria nada mais do
que um tipo de dissociação, em vez de um fenômeno indicativo de sobrevivência à
morte corporal. Outros, no entanto (incluindo Myers), adotaram uma abordagem
mais radical e propuseram que os fenômenos dissociativos de todos os tipos
seriam melhor explicados por meio de uma análise da mente e da personalidade
humana que abrangesse a realidade da sobrevivência.
Este ensaio abordará diversas
questões relacionadas, todas fundamentadas nas sugestivas semelhanças evidentes
entre identidades dissociativas e comunicadores mediúnicos: O que
devemos pensar das personalidades aparentemente desencarnadas que se comunicam
por meio do médium? Seriam elas personalidades alternativas "comuns"
que alegam ou aparentam ser entidades pós-morte? Seriam elas realmente
indivíduos pós-morte? Ou — e esta opção era mais popular na virada do século XX
do que é hoje (talvez com razão) — seriam as personalidades alternativas
realmente entidades desencarnadas se passando por elementos da psique de uma
pessoa?
De maneira mais geral, a questão
fundamental que se nos apresenta é como o que sabemos atualmente sobre o TDI (e
a dissociação em geral) se relaciona com as evidências que sugerem a
sobrevivência pós-morte. Por exemplo, ao compararmos casos de mediunidade com
casos de múltiplas personalidades, encontramos evidências que sugerem que os
dois tipos de fenômenos são fundamentalmente distintos? Ou as evidências
sugerem que eles são fundamentalmente semelhantes, mesmo que se situem em
pontos bastante distantes em um mesmo espectro de fenômenos (dissociativos ou
não)? Para abordar essas questões adequadamente, devemos examinar três
hipóteses principais.
Hipótese 1: A mediunidade e o TDI são ambas formas de
dissociação; nenhuma delas requer explicação primordialmente em termos de uma
agência externa, muito menos uma explicação de sobrevivência. Chamemos a esta
hipótese de hipótese da dissociação. Assim, a hipótese da dissociação
afirma que todos os casos de aparente mediunidade (e possessão) são, na
verdade, casos de dissociação. A hipótese mais fraca — de que alguns
casos de aparente mediunidade não são genuinamente mediúnicos (e provavelmente
dissociativos) — é, podemos supor, óbvia demais para ser interessante.
Hipótese 2: Embora alguns casos de mediunidade possam não ser
mais do que exemplos de dissociação, outros são radicalmente diferentes e
manifestam a ação de indivíduos póstumos. Esta é a hipótese que a hipótese da
dissociação geralmente contesta, e podemos chamá-la de hipótese da
sobrevivência. (Claramente, ela é mais específica do que o que geralmente
se chama de hipótese da sobrevivência — ou seja, a afirmação geral de que os
seres humanos sobrevivem à morte corporal. Em contraste, a presente hipótese se
preocupa meramente com a interpretação da mediunidade).
Hipótese 3: Embora alguns (ou muitos?) casos de TDI possam não
ser nada mais do que exemplos de dissociação, outros, como muitos (ou a
maioria?) dos casos de mediunidade, exigem a postulação da existência e
influência de indivíduos pós-morte. Em outras palavras, algumas personalidades
alternativas são entidades desencarnadas disfarçadas. Embora esta hipótese,
assim como a anterior, afirme a sobrevivência após a morte corporal, ela busca
explicar especificamente apenas certos fenômenos da psicopatologia. E como,
diferentemente dos casos de mediunidade tradicional, os fenômenos ocorrem com
pessoas que não solicitam abertamente interação com uma entidade desencarnada,
podemos denominá-la hipótese da intrusão.
Como, então, decidir entre essas
hipóteses rivais? Uma abordagem ambiciosa seria determinar, em primeiro lugar,
se existe alguma evidência de sobrevivência, ou — caso se duvide da própria
inteligibilidade do conceito de sobrevivência — se poderia haver tal
evidência. Contudo, essa abordagem não só é uma tarefa gigantesca, como também
nos levaria muito longe[3].
Uma alternativa mais modesta e viável é comparar os sintomas do TDI (Transtorno
Dissociativo de Identidade) com o comportamento de médiuns em transe e, em
seguida, procurar semelhanças ou diferenças marcantes. Essa tem sido uma tática
padrão para lidar com as hipóteses mencionadas (adotada inclusive por aqueles
que, além disso, tentam avaliar a evidência de sobrevivência em sua
totalidade), e podemos chamá-la de método comparativo. Aparentemente, a
premissa subjacente a esse método é que, se a mediunidade e a personalidade
múltipla são distintas, seria de se esperar encontrar diferenças reveladoras em
suas manifestações. Por outro lado, se os fenômenos são essencialmente os
mesmos, seria de se esperar encontrar apenas diferenças superficiais em suas
manifestações.
Infelizmente, o método
comparativo é arriscado e, de certa forma, limitado. É arriscado porque
diferentes (e similares) processos subjacentes podem ter manifestações ou
efeitos semelhantes (e diferentes). Por exemplo, dores de cabeça
fenomenologicamente semelhantes (e distintas) podem ser causadas por processos
distintos (e similares). Ou, mais relevantemente, comportamentos distintos (e
similares) podem ser devidos a causas semelhantes (e distintas). Além disso, o
método é limitado porque pouco contribui para avaliar a própria
possibilidade de sobrevivência. A razão, obviamente, é que se pode defender
ou rejeitar a possibilidade de sobrevivência independentemente de quaisquer
semelhanças ou diferenças entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de
Identidade). Portanto, essas semelhanças ou diferenças não só podem ser
fortuitas, como podem simplesmente não acrescentar nada a argumentos já fortes
a favor ou contra a sobrevivência.
Contudo, não se pode saber a
priori que o método comparativo não tem utilidade alguma — isto é, que as
evidências não nos ensinam nada, especialmente se houver incerteza quanto à
possibilidade de sobrevivência. Portanto, é, no mínimo, razoável verificar se
existem diferenças ou semelhanças sugestivas entre a mediunidade e o TDI
(Transtorno Dissociativo de Identidade), mesmo que não sejam conclusivas. E
esse será o modesto objetivo deste ensaio. Se (como parece provável) o método
comparativo não nos ajudar a selecionar uma das três hipóteses, esse resultado
em si já é relevante. E, em todo caso, o próprio processo de investigação
exigirá que lidemos com algumas questões interessantes ao longo do caminho.
É importante lembrar, no
entanto, quão modesto é o objetivo deste ensaio. Para fazer justiça à
comparação entre mediunidade e transtorno dissociativo de identidade (TDI),
seria necessário avaliar completamente a importância da mediunidade como
evidência de sobrevivência. E para isso, mais cedo ou mais tarde, seria preciso
avaliar cuidadosamente, senão todas as melhores evidências de sobrevivência
(incluindo casos de suposta reencarnação, possessão e aparições de mortos),
pelo menos aqueles casos de mediunidade cujas características parecem mais
difíceis de explicar sem postular a sobrevivência após a morte física. Somente
então seria possível afirmar com segurança que nenhum caso (ou todos ou alguns
casos) de suposta mediunidade são indicativos de sobrevivência. Obviamente,
esse projeto vai muito além do escopo deste ensaio: nossa preocupação imediata
é apenas observar quais insights podem surgir da comparação entre mediunidade e
TDI. Além disso (como mencionado acima), isso nos permitirá avaliar a utilidade
do método comparativo sem ter que decidir se a sobrevivência é real ou
possível.
Consideremos, então, em que
medida a comparação entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade)
corrobora as três hipóteses mencionadas acima. O melhor caminho será focar em
casos clássicos, tanto de mediunidade quanto de TDI. No caso da mediunidade, a
razão é que os casos mais antigos são frequentemente tão robustos e detalhados
que fornecem muito mais material para análise. Além disso, a comparação entre
mediunidade e TDI é mais interessante quando as evidências sugerem fortemente
que os médiuns são o que afirmam ser. E no caso do TDI, a razão é que os
relatos de casos mais antigos são igualmente os mais meticulosamente e
minuciosamente documentados. Em contrapartida, os relatos clínicos atuais
tendem a ser relativamente superficiais.
Outro motivo para
concentrarmo-nos em casos clássicos (geralmente mais antigos) de transtorno de
personalidade múltipla é que esses são os casos nos quais se basearam as
melhores discussões anteriores. E (como veremos) as fragilidades dessas
discussões estão frequentemente ligadas à sua dependência de casos mais
antigos, bem como a uma visão correspondente e bastante desatualizada do TDI
(Transtorno Dissociativo de Identidade).
A Hipótese da Dissociação
Consideremos, agora, como alguém
poderia argumentar, com base na comparação entre mediunidade e TDI (Transtorno
Dissociativo de Identidade), que a mediunidade é meramente uma forma de
dissociação, e não um fenômeno que indique sobrevivência.
(1) Para começar, os
traços cognitivos e comportamentais dos comunicadores mediúnicos são, por
vezes, sugestivamente semelhantes aos de personalidades alternativas. Isto é
particularmente (mas não exclusivamente) verdade no caso das chamadas
personalidades de "controle", que atuam como intermediárias (ou
mestres de cerimônias) entre o médium e o resto do mundo espiritual. Por
exemplo, as personalidades de controle podem alegar transmitir mensagens de
outros espíritos, ou podem simplesmente anunciar a presença de um espírito que
depois comunica através do médium. As personalidades de controle são
frequentemente (mas de forma alguma sempre) altamente artificiais e não parecem
corresponder a qualquer pessoa que tenha vivido no passado.
Considere, por exemplo, as
semelhanças entre (por um lado) as personalidades alternativas (ou alters)
'Sally' no caso da Srta. Beauchamp[4]
e 'Margaret' no caso de Doris Fischer[5],
e (por outro lado) a persona Feda da médium Gladys Leonard[6].
Como observou CD Broad, Sally e Margaret eram 'divertidas e simpáticas', mas
aparentemente também 'desprovidas de qualquer sentimento profundo[7]'. Além disso, eram brincalhonas e demonstravam
certo desprezo e rancor pela personalidade hospedeira. Também mostravam pouco
ou nenhum respeito pelos pertences da personalidade hospedeira, mas pareciam
fortemente apegadas a seus próprios objetos. Feda, da mesma forma, podia ser
divertida ou envolvente de uma maneira infantil e demonstrava certo desprezo
por Leonard. Ela também demonstrava pouca preocupação com os bens de Leonard.
Por exemplo, às vezes doava (ou ameaçava doar) joias ou outros itens
valorizados pela médium. Por outro lado, Feda demonstrava um forte apego aos
objetos que lhe eram dados ou prometidos — isto é, dados ou prometidos à médium
quando ela (Feda) detinha o controle. Além disso, tanto Margaret quanto Feda
distorciam ou pervertiam a linguagem de maneira infantil[8].
Infelizmente, essas semelhanças
não provam quase nada. Para começar, personalidades alternativas e mediúnicas
exibem uma ampla gama de comportamentos. De fato, em alguns casos de TDI
(Transtorno Dissociativo de Identidade), nenhum dos alters apresenta o
comportamento infantil de Sally ou Margaret. Portanto, fica claro que o
comportamento infantil não é essencial para os casos de TDI. Além disso, seria
de se esperar que, se a comunicação pós-morte é possível, os comunicadores não
precisariam ser apenas adultos. Assim, o comportamento infantil de alguns
comunicadores mediúnicos não sugere claramente dissociação. Sugere
igualmente a sobrevivência de uma personalidade infantil (ou com
características infantis).
Para evitar mal-entendidos,
devemos observar que Broad não teria defendido a semelhança prima facie
de todos os supostos comunicadores com personalidades alternativas. Ele
escreveu: "Somente um controle regular, como a persona Feda, apresenta
grande semelhança com qualquer uma das personalidades secundárias estudadas por
psiquiatras"[9].
Presumivelmente, então, Broad teria relutado em defender a versão forte da
hipótese de dissociação aqui discutida. Além disso, é provável que, ao
enfatizar a comparação de uma personalidade de controle "regular" com
personalidades alternativas, Broad estivesse fazendo uma suposição bastante
questionável (e talvez até recentemente um tanto familiar) — a saber, que
personalidades alternativas são sempre relativamente duradouras e semelhantes à
personalidade, em vez de efêmeras e fragmentárias. Mas essa suposição seria
claramente falsa. Estudos mais recentes sobre TDI relataram muitos casos de
fragmentos de personalidade, aparentemente formados dissociativamente
para realizar tarefas muito simples, como limpar banheiros, tomar enemas[10]
ou assar biscoitos[11].
Assim, Broad pode ter se baseado excessivamente em casos de TDI do início do
século, que não exibem os alters transitórios e funcionalmente bastante
específicos e unidimensionais encontrados em muitos casos atuais.
(2) Outra semelhança
cognitiva ou comportamental inicialmente interessante, mas em última análise
pouco promissora, entre a mediunidade e o TDI é a seguinte: por vezes, a
personalidade de um médium é relativamente insípida em comparação com a das
personalidades comunicantes (especialmente as personalidades de controle). Isto
parece ser verdade no caso de Leonard, mas é muito mais evidente noutros casos
— por exemplo, Pearl Curran (no caso de Patience Worth )[12]
e Minnie Soule ('Sra. Chenoweth')[13]. Da mesma forma, nos casos de TDI, a
personalidade apresentadora ou hospedeira é muitas vezes menos interessante do
que as suas alternativas, tal como Doris Fischer e a 'verdadeira' Srta.
Beauchamp eram menos interessantes do que Margaret e Sally, respetivamente.
Poder-se-ia argumentar, então,
que um apelo à dissociação explica bem essas semelhanças. O que acontece,
segundo esse argumento, é que um processo dissociativo despoja o sujeito de
certas características, ou talvez recorra a atributos ou traços latentes ou
reprimidos, que então emergem em personalidades alternativas (ou fragmentos) de
uma forma ou de outra. E, claro, esses traços emergentes (ou reemergentes) às
vezes serão bastante interessantes ou vitais. Além disso, para sustentar o
argumento, poder-se-ia tentar mostrar como esse tipo de reatribuição de traços
de personalidade interessantes tem valor de sobrevivência para o indivíduo
anteriormente abusado ou traumatizado, bem como uma utilidade relacionada para
o médium, que pode assim evitar assumir a responsabilidade pessoal pelo
comportamento socialmente provocativo ou de outra forma arriscado dos
comunicadores.
Infelizmente, assim como no caso
dos comportamentos infantis, o suposto paralelo entre mediunidade e TDI se
sustenta — na melhor das hipóteses — apenas em um número limitado de casos. De
fato, as exceções são bastante comuns. Não apenas algumas personalidades
apresentadoras ou hospedeiras são bastante interessantes, como os médiuns
costumam ser personagens fascinantes e muito envolventes ( Eileen Garrett e Leonora Piper são
exemplos claros). Mais grave ainda, nos casos de TDI, não está claro qual alter
(se houver) corresponde à personalidade do médium. Como Stephen Braude observou[14],
o conceito de personalidade primária é problemático. A razão é que,
embora as múltiplas frequentemente tenham uma personalidade apresentadora
regular ou uma personalidade hospedeira que assume o controle (ou atua como
porta-voz) das outras, nem essa nem qualquer outra personalidade parece ser historicamente
primária, ou primária em qualquer outro sentido interessante — muito menos de
longo prazo. Assim, nenhuma personalidade alternativa é claramente análoga à
personalidade do médium no sistema total de alters.
(3) Um tipo diferente de
semelhança diz respeito às relações epistemológicas entre partes aparentemente
dissociadas da mente de um sujeito. Por exemplo, os médiuns muitas vezes
desconhecem o que acontece quando um comunicador está no controle, assim como
as personalidades apresentadoras ou hospedeiras tendem a sofrer de amnésia
durante períodos em que uma personalidade alternativa está no controle. Além
disso, alguns comunicadores mediúnicos (como Feda) afirmam ter acesso (se assim
o desejarem) a todos os pensamentos e sentimentos do médium, assim como algumas
personalidades alternativas parecem conhecer os pensamentos e sentimentos da
personalidade apresentadora ou hospedeira.
Essa observação pode ser mais
válida para a mediunidade e o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade) do
que para as duas anteriores. No entanto, ainda existem inúmeras exceções,
especialmente em relação à amnésia e à mediunidade. Embora a amnésia seja comum
na personalidade apresentadora ou hospedeira de uma pessoa com múltiplas
personalidades (assim como em algumas outras), em geral, apenas médiuns em transe
tendem a não ter consciência do que acontece durante as supostas comunicações.
E mesmo assim, a amnésia é comum apenas naqueles médiuns em transe profundo.
Por outro lado, médiuns que vivenciam um transe mais leve geralmente têm
consciência do que ocorre durante o transe. De fato, eles podem até mesmo
realizar outras atividades enquanto as comunicações estão em andamento. Por
exemplo, médiuns que recebem comunicações por meio de escrita ou fala
automática podem, simultaneamente, preparar comida na cozinha, escrever cartas
ou manter uma conversa.
Mas mesmo quando nos
concentramos apenas nos casos de mediunidade em que a semelhança com o
Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI) se mantém, não há razão para
considerar a amnésia do médium (por exemplo) como um indicador prima facie
de dissociação. Para começar, ainda não está claro qual (se houver)
personalidade alternativa é análoga à personalidade do médium. Mas, mais
importante, seria de se esperar que a amnésia (assim como dores de cabeça e
dedos quebrados) pudesse ter diferentes tipos de causas. Portanto, pelo que
sabemos, as barreiras amnésicas entre médiuns e comunicadores podem também ser
um resultado natural de um processo genuinamente mediúnico.
(4) Uma semelhança
bastante diferente entre o TDI e a mediunidade diz respeito (por um lado) ao
processo de alternância de personalidade e (por outro) à forma como os médiuns
cedem o controle aos comunicadores. Os médiuns demonstram diversas maneiras
pelas quais são "tomados" pelos comunicadores. Alguns o fazem
instantaneamente, enquanto outros passam por períodos de
"aquecimento" de duração variável, durante os quais o rosto do médium
às vezes adquire uma expressão vazia, que também pode ser acompanhada por
gemidos, revirar de olhos, balançar e outros tipos de movimentos. Mas o mesmo
se aplica aos casos de TDI. Até recentemente, a literatura sobre casos (e a
indústria cinematográfica) tendia a sustentar a impressão equivocada de que a
alternância de personalidades assumia a forma rápida e "limpa"
familiar em alguns casos clássicos. Mas, na verdade, a alternância realmente
limpa e rápida é a exceção, e não a regra. Muitos casos de TDI exibem
alternâncias mais lentas, variando de alguns segundos a vários minutos. E em
todos os casos (mas especialmente nos mais lentos), o sujeito pode
temporariamente adquirir um olhar vago, podendo também ocorrer movimentos
físicos concomitantes (como revirar os olhos ou balançar ritmicamente).
Aqui, finalmente, encontramos
uma semelhança genuinamente abrangente entre a mediunidade e o TDI (Transtorno
Dissociativo de Identidade). Mas, mais uma vez, ela é compatível com uma
interpretação da mediunidade voltada para a sobrevivência. E não é preciso ser
particularmente favorável à possibilidade de sobrevivência para concordar com
esse ponto. Seria simplesmente insensato esperar que todos os médiuns
entregassem o controle a uma entidade comunicativa instantaneamente ou da mesma
maneira. De fato, seria de se esperar que seus "tempos de reação", ou
estilos de submissão, fossem tão variados quanto as maneiras pelas quais as
pessoas normalmente respondem à influência cotidiana de outras pessoas.
(5) Alguns casos de
mediunidade — particularmente a mediunidade de transe — sugerem que o médium
está envolvido numa espécie de representação inconsciente e que os
comunicadores ostensivos nada mais são do que personificações em transe
. Esses casos sugerem que os comunicadores mediúnicos, como personalidades
alternativas, resultam da própria atividade criativa do sujeito, por mais
autônomas que algumas dessas criações possam se tornar posteriormente (como em
casos de múltiplas personalidades). É claro que, quando os comunicadores são
visivelmente artificiais (como frequentemente são as personalidades de controle
e como eram os comunicadores "marcianos" de Helene Smith[15]),
esse ponto parece óbvio e relativamente desinteressante. Torna-se interessante,
no entanto, em relação a comunicadores mais realistas, especialmente aqueles
que oferecem informações aparentemente desconhecidas para o médium e os
participantes da sessão.
Um exemplo famoso e incomumente
óbvio é o caso de Gordon Davis[16].
Nesse caso, a médium Blanche Cooper apresentou uma personificação em transe de
um tal Gordon Davis, a quem ela não conhecia. O consulente (Soal) conhecia
Davis, mas afirmava acreditar que seu conhecido havia sido morto na Primeira
Guerra Mundial. O Gordon Davis que se manifestou no transe da Sra. Cooper
apresentou-se como uma entidade desencarnada e ofereceu informações sobre Davis
que mais tarde se provaram corretas, mas que aparentemente eram desconhecidas
dos presentes na sessão. Como se descobriu, Davis estava vivo e bem na época,
trabalhando em sua imobiliária.
Este caso interessante é,
infelizmente, também bastante controverso, visto que a pessoa que o relatou foi
Samuel Soal, um
parapsicólogo britânico cujos resultados surpreendentemente bem-sucedidos em
experimentos de percepção extrassensorial foram descobertos após sua morte como
sendo sistematicamente falsificados por ele. Dada a escala do engano, suas
outras descobertas são inevitavelmente suspeitas. Mas mesmo que o caso Davis se
revele sem fundamento, essa linha de argumentação pode, ainda assim,
representar o desafio mais sério até o momento à interpretação
sobrevivencialista da mediunidade, especialmente para aqueles que não se
intimidam com a possibilidade de um funcionamento psíquico inconsciente
refinado. Não surpreendentemente, porém, é a mais difícil de sustentar por meio
de apelos diretos às evidências. É claro que, quando as comunicações mediúnicas
são evidentemente pouco impressionantes, é relativamente fácil argumentar que o
médium está apenas participando de uma espécie de representação. Exemplos de
mediunidade impressionante, no entanto, são mais resistentes. De fato, o caso
de Gordon Davis (se genuíno) seria bastante excepcional, pois desencoraja
claramente uma interpretação sobrevivencialista. Mas, de modo geral, nos casos
em que supostos comunicadores fornecem informações normalmente indisponíveis
para o médium, é muito mais difícil estabelecer que o comunicador não é uma entidade
desencarnada genuína e que o médium está simplesmente exibindo uma forma de
dramatização mediada por poderes psíquicos.
De fato, argumentar a favor de
personificações em transe nesses casos é um projeto complexo e formidável. Para
começar, provavelmente seria necessário argumentar que os supostos
comunicadores são personalidades muito superficiais para serem entidades
genuínas sobreviventes. E isso também não é uma tarefa simples, já que não está
claro até que ponto as comunicações genuínas dos falecidos podem ser
distorcidas, filtradas ou "diluídas" pelo processo de comunicação. É
claro que os partidários da hipótese da sobrevivência, como Jule Eisenbud,
podem se apoiar facilmente nesse ponto para se esquivar de evidências
aparentemente desfavoráveis à hipótese. Mas seus oponentes
anti-sobrevivencialistas, da mesma forma, podem se apoiar facilmente na suposição
de que comunicadores mediúnicos genuínos terão personalidades robustas. O fato
frustrante é que não temos ideia do que esperar de uma comunicação
mediúnica genuína. Pelo que sabemos, pode ser difícil ou impossível para um
comunicador controlar o organismo de um médium e ainda manifestar sua
personalidade em toda a sua robustez (por exemplo, sem que os pensamentos ou a
personalidade do médium interfiram). Por inúmeras razões, pode ser difícil
evitar que as comunicações em transe pareçam caricaturas de personalidade.
Ainda assim, pode-se argumentar que certas limitações de personalidade são mais
reveladoras do que outras e que sugerem fortemente dissociação em vez de
sobrevivência desencarnada. Essa é parte da estratégia de Jule Eisenbud ao
lidar com a persona Cagliostro de Minnie Soule[17],
e é uma estratégia que exige uma compreensão muito profunda do comportamento
humano e um olhar atento às suas nuances.
Mas, além da questão da robustez
da personalidade, grandes obstáculos permanecem no caminho para demonstrar que
os comunicadores mediúnicos são meras personificações em transe. Por exemplo, é
preciso explicar a relevância dinâmica do comportamento do médium. É
preciso explicar por que esse indivíduo em particular parece se comunicar, em
vez de outra pessoa com características diferentes e que ofereça informações
diferentes. Se os supostos comunicadores são produtos de um processo
dissociativo, então presumivelmente há uma razão para que a personalidade em
transe do médium tenha as características específicas que possui e ofereça as
informações específicas que oferece (assim como as características específicas
de personalidades alternativas fazem sentido em relação às necessidades e
interesses do múltiplo). Mas, para estabelecer esse tipo de afirmação em casos
de mediunidade, seria quase certamente necessário fazer conjuntos complexos e
inconclusivos de conjecturas sobre as vidas, interesses, necessidades e
intenções ocultas do médium e dos participantes de uma sessão espírita, bem
como sobre a psicodinâmica subjacente entre eles. Mais uma vez, o modelo
clássico para tal estudo é a fascinante e convincente análise de Eisenbud sobre
a persona de Cagliostro. E, por fim, para piorar a situação, mesmo que alguém
tivesse a capacidade e as informações disponíveis para enfrentar essa parte do
desafio com sucesso, ainda seria necessário explicar (na melhor das hipóteses)
a origem das informações comunicadas, presumivelmente conhecidas apenas pela
pessoa falecida que estava sendo representada. Mas isso poderia exigir recorrer
não simplesmente a algum funcionamento psíquico, mas a um grau de funcionamento
psíquico que até mesmo alguns parapsicólogos consideram intolerável[18].
Em suma, essas diversas
comparações entre mediunidade e TDI oferecem pouco suporte à hipótese da
dissociação. Elas não apenas não demonstram que a mediunidade seja simplesmente
um fenômeno dissociativo, como também não são particularmente sugestivas.
Talvez apenas o argumento das personificações em transe seja promissor. Mas é
muito difícil de defender e, em todo caso, só atrairá aqueles que estão abertos
à possibilidade de um funcionamento psíquico bastante refinado e confiável. As
considerações acima mostram apenas que, se a mediunidade vier a fornecer evidências
conclusivas de sobrevivência pós-morte, essa conclusão não pode ser
estabelecida (ou mesmo fortemente apoiada) simplesmente comparando a
mediunidade ao TDI.
A Hipótese da Sobrevivência
Passemos, então, à hipótese da
sobrevivência e consideremos em que medida a comparação entre mediunidade e TDI
(Transtorno Dissociativo de Identidade) corrobora a afirmação de que pelo menos
alguns comunicadores mediúnicos são indivíduos póstumos. Assim como muitos
acreditam que as semelhanças entre mediunidade e TDI apoiam a hipótese da
dissociação, outros sustentam que as diferenças entre os dois tipos de
fenômenos apoiam a hipótese da sobrevivência. A maioria dos argumentos discutidos
a seguir são relativamente comuns, mas nos concentraremos em suas formulações
mais persuasivas, presentes nas obras de C.D. Broad e Alan Gauld[19]
.
(1) O primeiro argumento
diz respeito à natureza involuntária do TDI em comparação com a natureza
relativamente voluntária da mediunidade. Alguns argumentam que as
personalidades alternativas tendem a ser independentes da personalidade
hospedeira e que frequentemente assumem o controle por períodos prolongados
contra a vontade do sujeito (ou da personalidade hospedeira), enquanto os
controles e comunicadores mediúnicos geralmente tendem a aparecer apenas com o conhecimento
ou consentimento do médium. Como afirma Gauld, suas 'aparições e aparições...
ao contrário das personalidades secundárias, são estritamente circunscritas[20]'.
Mas essa suposta diferença pode
ser contestada por diversos motivos. Para começar, em alguns casos de
mediunidade, os comunicadores assumem o controle do médium espontaneamente. Por
exemplo, às vezes Feda assumia o controle de Gladys Leonard sem o conhecimento
ou consentimento dela. Além disso, a literatura contém inúmeros relatos de
comunicadores que aparecem de surpresa, que os participantes de uma sessão
espírita aparentemente não conhecem e certamente não convidam. E no que diz
respeito ao Transtorno Dissociativo de Identidade (TDI), os múltiplos mais
funcionais geralmente têm um controle considerável sobre quais personalidades
aparecem e quando aparecem. A razão para esse controle, segundo alguns
múltiplos, é que eles têm um alto grau de cooperação interna entre seus vários alters
(como uma espécie de órgão governante ou organizador, ou "conselho").
Contudo, é bem possível que as
idas e vindas dos comunicadores mediúnicos sejam, no geral, mais
restritas do que as das personalidades alternativas. Mas não está claro se essa
diferença é significativa. Como Broad percebeu[21],
pode ser apenas uma diferença de grau, e não de natureza. De fato, é óbvio que
se pode explicar a diferença (se ela existir) sem postular tipos radicalmente
distintos de processos subjacentes, muito menos a existência de comunicadores
póstumos. Afinal, a dissociação pode desempenhar diferentes papéis na vida de
uma pessoa. Para o indivíduo com múltiplas personalidades, a criação de
personalidades alternativas aparentemente começa como uma reação a um
sofrimento intolerável e, eventualmente, a dissociação tende a se tornar um
meio um tanto habitual de lidar com uma ampla gama de situações estressantes.
Para o médium, no entanto, a dissociação pode não estar ligada (pelo menos não
tão visivelmente) às exigências da sobrevivência psicológica. Talvez não esteja
enraizada em traumas perturbadores anteriores do tipo que levam a casos
completos de multiplicidade. Isso pode ilustrar como uma pessoa pode usar
capacidades dissociativas para reforçar uma crença ou visão de mundo (como a
crença na sobrevivência). E, claramente, se a dissociação desempenha um papel
diferente na mediunidade em comparação com o Transtorno Dissociativo de Identidade
(TDI), a natureza comparativamente controlável das comunicações mediúnicas é
fácil de entender. Afinal, os médiuns tendem a se colocar voluntariamente em
situações onde podem exercer suas capacidades mediúnicas, seja realizando
sessões espíritas ou se tornando psicologicamente receptivos às comunicações
mediúnicas a qualquer momento. Em contraste, a pessoa com múltiplas
personalidades não busca (pelo menos conscientemente) as situações estressantes
que podem desencadear a troca de personalidades.
(2) Gauld também sugere
que a personalidade múltipla é uma forma de psicopatologia, enquanto a
mediunidade não o é. Portanto, talvez essa seja uma razão para pensar que os
comunicadores mediúnicos não são meramente construções dissociativas (como os
alters). Mas devemos ter cautela aqui. Por um lado, a mediunidade pode ser
patológica, mas sua patologia pode ser simplesmente mais sutil ou menos grave
do que a encontrada no TDI. Mais uma vez, as conjecturas de Eisenbud[22]²⁰
sobre as repressões sexuais do médium e dos participantes são um modelo das
análises mais profundas que devemos fazer antes de tirar conclusões
precipitadas sobre a relação entre mediunidade e psicopatologia.
Além disso, a patologia é
inevitavelmente uma questão de grau. Mesmo que a mediunidade seja um transtorno
dissociativo, o fato de o TDI parecer mais patológico pode (novamente) refletir
apenas uma diferença na etiologia ou no papel que a dissociação desempenha na
vida do indivíduo. Por exemplo, os problemas que levam aos casos clássicos de TDI
podem ser simplesmente mais dramáticos do que aqueles que contribuem para o
desenvolvimento da mediunidade. Enquanto o TDI tipicamente surge de traumas ou
abusos graves, os fenômenos geralmente menos disruptivos da mediunidade podem
refletir uma história causal mais branda. Mas, por outro lado, os fenômenos do TDI
e da mediunidade podem não ser fundamentalmente diferentes. Não só podem ser
ambos fenômenos dissociativos ligados a uma instabilidade ou fragilidade
psicológica subjacente, como também podem ser, em última análise,
desadaptativos (embora em graus diferentes).
Além disso, devemos lembrar que
nem todos os casos de TDI são tão dramáticos ou disruptivos quanto os casos
clássicos ou mais conhecidos. Na verdade, não apenas alguns múltiplos são muito
mais funcionais do que outros, como alguns médiuns são claramente menos
funcionais e têm diferentes graus de dificuldade em lidar com sua mediunidade e
com a vida cotidiana. Portanto, ao considerarmos até que ponto a TDI e a
mediunidade são patológicas ou mal-adaptativas, há razões para pensar que os
vários casos podem ser distribuídos ao longo de um único espectro.
(3) Ora, Gauld nunca
disse explicitamente que o TDI é patológico e que a mediunidade não o é; ele
apenas sugere isso. Seu ponto explícito é um tanto diferente. Ele afirma:
"Não parece ter havido nada de perturbado nas personalidades normais de
Piper, Leonard e outros médiuns de transe proeminentes"[23].
Presumivelmente, Gauld quer dizer que as personalidades hospedeiras ou
dominantes nos casos de TDI são perturbadas, em contraste.
Mas é preciso ter cautela também
aqui. Não está claro o que Gauld quer dizer com "perturbado".
Poderíamos pensar que ele se refere a algo como "não bem ajustado" —
isto é, que pessoas perturbadas se comportam de maneira errática, ou que reagem
de forma inadequada ou autodestrutiva às turbulências do dia a dia, ou que, de
alguma outra forma, demonstram pouca capacidade de lidar com situações cotidianas.
Mas se é isso que Gauld quer dizer, então o TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade)
e a mediunidade podem não diferir da maneira que ele sugere. Para começar,
algumas personalidades alternativas (incluindo personalidades dominantes)
apresentam poucos (ou nenhum) sinal de perturbação nesse sentido. Na verdade,
elas frequentemente parecem bastante estáveis e funcionais, e pelo menos tão
normais e bem ajustadas quanto muitas pessoas sem múltiplas personalidades ou
médiuns. É verdade que esses alters podem ser relativamente unidimensionais ou
planos como personalidades em comparação com algumas (ou a maioria) das pessoas
sem múltiplas personalidades. Mas suas limitações de personalidade são
frequentemente bastante sutis e não precisam interferir na capacidade da pessoa
com múltiplas personalidades de se orientar no dia a dia. E, em qualquer caso,
muitos indivíduos não-múltiplos bastante funcionais apresentam limitações
comparáveis em termos de personalidade.
Além disso, os critérios de
normalidade são muito complexos; e, geralmente, os distúrbios de personalidade
importantes de uma pessoa não são evidentes à primeira vista, ou mesmo sob o
tipo de escrutínio dispensado à maioria dos grandes médiuns. De fato, deve-se
lembrar que os médiuns, diferentemente dos múltiplos, normalmente não são
investigados por profissionais de saúde mental que buscam distúrbios de
personalidade e estão prontos (ou até mesmo ansiosos) para fazer um
diagnóstico. Mas, em todo caso, não há razão para supor que os médiuns em geral
sejam bem ajustados, mesmo que Piper e Leonard parecessem ser. Muito
provavelmente, os médiuns não são mais bem ajustados, no geral, do que membros
de outros grupos ocupacionais ou de lazer, a maioria (se não todos) dos quais
contém sua parcela considerável de indivíduos com problemas. (Considere, por
exemplo, jogadores de golfe de fim de semana, fotógrafos amadores, observadores
de pássaros, trabalhadores da construção civil, funcionários de companhias
aéreas, executivos de contas, ministros, políticos e, certamente, acadêmicos.)
Mas mesmo que todos os médiuns fossem bem ajustados, a diferença entre médiuns
bem ajustados e alters mal ajustados pode não ser mais do que um subproduto de
seus tipos distintos de histórias (severamente traumáticas, presumivelmente,
apenas no caso do TDI). Pode não apontar para nenhuma diferença fundamental nos
processos subjacentes — por exemplo, na origem dos comunicadores mediúnicos em
comparação com personalidades alternativas.
Talvez Gauld devesse ter
abordado um ponto um pouco diferente, mas relacionado — a saber, que as
personalidades dominantes parecem mais incompletas, ou menos bem desenvolvidas,
do que as dos médiuns. E essa afirmação pode ser defensável, visto que
as várias personalidades alternativas de um indivíduo com múltiplas
personalidades (mesmo as mais robustas) muitas vezes parecem um tanto
superficiais em comparação com muitas pessoas sem múltiplas personalidades (bem
ajustadas ou não). No entanto, não existe um estudo comparativo suficientemente
detalhado entre médiuns e indivíduos com múltiplas personalidades que sustente
a visão de que os médiuns são, em geral, personalidades mais robustas do que
até mesmo os alters mais plenamente desenvolvidos.
Em todo caso, essa visão é
problemática. Para começar (como mencionado anteriormente), muitas vezes é
muito difícil determinar qual (se houver) das personalidades alternativas de um
indivíduo com múltiplas personalidades é historicamente primária — e, portanto,
qual deve ser comparada à personalidade do médium. Mas mesmo que as
personalidades dos médiuns fossem, no geral, mais complexas do que quaisquer
personalidades alternativas em casos de TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade),
isso também não precisa ser entendido como indicando que personalidades
alternativas e comunicadores mediúnicos diferem radicalmente em natureza ou
origem. Poderia apenas mostrar que médiuns e indivíduos com múltiplas
personalidades exemplificam processos dissociativos um tanto diferentes.
Além disso, não está claro como
se poderia defender qualquer generalização abrangente sobre a complexidade ou
robustez dos comunicadores mediúnicos em comparação com outras personalidades.
Já é bastante difícil avaliar a complexidade relativa de duas personalidades
comuns, mas é substancialmente mais complexo fazer tais comparações entre populações
de personalidades. Ademais, devemos lembrar que a personalidade de um
não-múltiplo pode ser limitada (até mesmo severamente) de diversas maneiras e
por diversos motivos. Portanto, mesmo que encontrássemos limitações sugestivas
nas personalidades dos médiuns e de seus comunicadores, não deveríamos concluir
precipitadamente que a mediunidade é meramente dissociativa. Como observamos em
relação à hipótese da dissociação, essas limitações podem resultar de algo além
do esgotamento dissociativo — por exemplo, restrições naturais do processo de
comunicação com entidades desencarnadas[24].
(4) Uma comparação
bastante diferente entre médiuns e múltiplos parece particularmente
questionável à luz de evidências recentes. Broad[25]
menciona o ponto, outrora familiar, de que, em casos de TDI, as personalidades
não se apresentam como entidades desencarnadas. Mas isso é claramente falso;
algumas personalidades alternativas afirmam ser indivíduos pós-morte. É verdade
que a maioria dos exemplos de tais personalidades são descritos em relatórios
escritos consideravelmente depois das Palestras de Broad sobre Pesquisa
Psíquica (1962), mas exemplos anteriores podem ser encontrados na
literatura, mesmo nos principais casos considerados por Broad. Por exemplo, no
caso de Doris Fischer, 'Margaret Adormecida' afirma ser um espírito
sobrevivente[26].
(5) Outro ponto
aparentemente enfraquecido por evidências recentes é o seguinte. Gauld afirma
que “o número de personalidades distintas que podem controlar uma médium de
transe ao longo de sua carreira excede em muito qualquer coisa para a qual os
anais da personalidade múltipla forneçam um paralelo”[27].
Mas isso também parece claramente falso, dados os relatos agora relativamente
comuns de enormes inventários de alters e fragmentos em casos polifragmentados
de TDI.
É claro que não está claro o que
pensar das evidências recentes de polifragmentação, devido à dificuldade de
individualizar com precisão os alters — em particular, determinar quando se
trata de dois alters diferentes em vez de um único alter assumindo nomes
diferentes. Ironicamente, isso também representa um problema para determinar o
número real de comunicadores que se expressam por meio de médiuns (sejam eles
partes dissociadas da psique do médium ou indivíduos genuínos após a morte). Se
contarmos personalidades e comunicadores simplesmente com base no número de
nomes reivindicados ou no número de identidades separadas reivindicadas pelo ou
por meio do sujeito, então médiuns e múltiplos têm inventários comparativamente
extensos. Mas como personalidades alternativas e supostos comunicadores
frequentemente exibem apenas diferenças comportamentais muito sutis (e diferem
principalmente no que afirmam sobre si mesmos), e como o surgimento de novas
personalidades ou comunicadores falsos às vezes pode ser explicado em termos
das características da demanda da situação terapêutica ou mediúnica, não se
pode ter certeza do tamanho real dos inventários. Portanto, esse tipo de
"contagem de pessoas" provavelmente não fornecerá nenhuma informação
útil sobre a relação entre mediunidade e TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade).
(6) Gauld também afirma
não conhecer nenhum 'paralelo completo para a manifestação simultânea e
aparentemente plena de duas personalidades (uma através da mão e outra através
da voz), que ocorreu com bastante frequência durante um período da mediunidade
de Piper'[28]. Mas, inicialmente, o caso de Piper não é
único nesse aspecto, embora seja incomum. Outro caso impressionante é o de
Pearl Curran, que conseguia conversar ou escrever cartas com uma mão, enquanto
a outra produzia os textos de Patience Worth no tabuleiro Ouija[29].
No entanto, o caso de Patience Worth não fornece, possivelmente, nenhuma
evidência real de sobrevivência, podendo ser visto como um caso de dissociação
com algumas habilidades psi adicionadas como mera formalidade[30].
Além disso, e independentemente
do caso de Patience Worth, não está claro se o fenômeno mencionado por Gauld
corroboraria a hipótese da sobrevivência. A literatura sobre TDI contém
inúmeros relatos de personalidades submersas que se expressam por meio da
escrita automática, enquanto outro alter está no controle executivo do corpo.
(7) Talvez um ponto sobre
etiologia seja mais bem recebido. Ele diz respeito aos diferentes graus em que
personalidades alternativas e comunicadores mediúnicos fazem sentido em termos
da história de vida do sujeito. De modo geral, podemos entender por que
personalidades alternativas se desenvolvem e por que elas têm seus conjuntos
distintos de atributos. Podemos entender suas funções em relação a traumas ou
outros incidentes na história do indivíduo com múltiplas personalidades, e
podemos ver como elas se encaixam tanto em um sistema de personalidade mais
amplo quanto nos esforços contínuos do indivíduo com múltiplas personalidades
para lidar com problemas cotidianos. Por outro lado, os comunicadores
mediúnicos parecem não desempenhar um papel comparável na vida do médium; eles
parecem ser psicodinamicamente fortuitos. Mas, talvez, eles não sejam
simplesmente criados pelo sujeito e sejam, em vez disso, entidades
comunicativas desencarnadas genuínas.
A esta altura, já deve estar
claro que essa sugestão pode ser contestada pelas razões consideradas
anteriormente. Embora seja verdade que os comunicadores mediúnicos não
desempenhem o mesmo papel na vida do médium que os alters desempenham na vida
do indivíduo, seria precipitado concluir que não desempenham papel algum. Como
nos lembra a análise de Eisenbud sobre a persona de Cagliostro, os
comunicadores mediúnicos podem simplesmente servir a um tipo diferente de
função. É certo que os comunicadores podem não ser criados em resposta a
traumas, seja diretamente ou como um subproduto do que eventualmente se torna
uma técnica habitual de enfrentamento dissociativo. Mas os processos
dissociativos podem servir a uma ampla gama de necessidades e interesses, e seu
papel na vida de um médium pode ser muito mais sutil do que em casos em que os
indivíduos vivenciam traumas graves e nos quais as personalidades alternativas
são claramente específicas ao trauma.
(8) É claro que os partidários
da hipótese da sobrevivência argumentariam que os médiuns às vezes exibem
habilidades ou conhecimentos para os quais não há paralelo no caso da
multiplicidade comum, e que parecem explicáveis apenas em termos da
persistência da consciência após a morte corporal. Esta é provavelmente a única
diferença que — se pudesse ser defendida — favoreceria claramente a hipótese da
sobrevivência em relação à hipótese da dissociação. Infelizmente, porém, é a
diferença que menos podemos nos dar ao luxo de examinar em detalhes aqui, uma
vez que, para fazê-lo, teríamos que lidar com a maioria das questões centrais
relativas às evidências da sobrevivência — especialmente o aparente impasse
entre as hipóteses da sobrevivência e da psi do agente vivo.
No entanto, com base nas
considerações anteriores, parece seguro afirmar que a comparação da mediunidade
com o TDI não oferece nenhum suporte específico à hipótese da sobrevivência,
pelo menos além do suporte relativamente independente que advém do exame do
conhecimento e das habilidades incomuns ocasionalmente demonstradas pelos
médiuns.
A Hipótese da Intrusão
Isso nos leva, finalmente, à
hipótese da intrusão, a afirmação de que algumas personalidades alternativas
são, na verdade, entidades desencarnadas que se fazem passar por meros
fragmentos da psique da pessoa. Essa hipótese difere em aspectos importantes
das outras duas. Primeiro, ela tem relativamente poucos defensores. E, segundo,
raramente é corroborada pelo método comparativo. É também a mais fácil das três
de avaliar. De fato, pode ser avaliada com relativa facilidade,
independentemente de se aceitar ou não a hipótese da sobrevivência. Aliás,
mesmo aqueles que simpatizam com a sobrevivência tendem a rejeitar a hipótese
da intrusão. As razões são relativamente simples.
(1) Como McDougall
observou[31],
nos casos em que parece ter ocorrido integração de personalidades, não é
particularmente plausível interpretar personalidades alternativas como
indivíduos post-mortem. A integração, argumentou ele, é presumivelmente uma
forma de tornar inteiro novamente ou reintegração. Portanto, sugere um processo
de simplesmente juntar novamente elementos que anteriormente formavam um todo.
Mas, por hipótese, os indivíduos post-mortem não faziam parte do sujeito
desde o início.
Infelizmente, essa linha de
argumentação incorre no que Braude denominou "Falácia de Humpty
Dumpty"[32].
Há pouca ou nenhuma razão para pensar que personalidades alternativas (ou seus
correlatos) eram originalmente partes da psique pré-dissociativa da pessoa, em
vez de algo criado pós-traumático. De fato, as múltiplas personalidades
frequentemente se integram (pelo menos parcialmente) e depois se separam
novamente segundo novas linhas funcionais — mais uma vez, por razões que fazem
muito sentido em termos dos estresses ou traumas contínuos na vida da pessoa
com múltiplas personalidades.
(2) Uma linha de
argumentação mais promissora é a seguinte. Geralmente é claro como as
personalidades alternativas se encaixam na história de vida do indivíduo com
múltiplas personalidades e como, juntas, formam uma espécie de sistema
de personalidade. Ou seja, geralmente é claro por que os indivíduos com
múltiplas personalidades desenvolvem os tipos de personalidade que exibem e
qual o papel que essas personalidades desempenham na vida do paciente. Mas,
nesse caso, a hipótese da intrusão parece desnecessária e pouco parcimoniosa.
De fato, isso parece ser verdade
mesmo em casos em que personalidades alternativas afirmam ser entidades
comunicativas póstumas. Por exemplo, Cutler e Reed[33]
discutem um caso de TDI em que a paciente tinha uma personalidade que afirmava
ser do século XVIII e outra do século XXI. As outras personalidades da paciente
eram transparentemente — e de forma bastante típica — adaptativas; seus papéis
envolviam tipos de comportamento e situações que ela tinha dificuldade em
lidar, especialmente aquelas relacionadas à sua sexualidade. Mas as
personalidades temporalmente deslocadas também pareciam claramente adaptativas.
Elas também pareciam ter uma função importante na constituição emocional e psicológica
geral da paciente.
É claro que nem todas as
personalidades em um sistema de múltiplas personalidades têm funções e razões
de existência claramente identificáveis. Mas isso dificilmente justifica tratar
essas personalidades alternativas como espíritos desencarnados disfarçados. Uma
conjectura mais razoável é que não se sabe o suficiente sobre a pessoa com
múltiplas personalidades para identificar o papel e a história causal da
personalidade.
Além disso, devemos observar que
muitos indivíduos com múltiplas personalidades possuem vários alters que
parecem "presos" no tempo — frequentemente personalidades infantis
que representam períodos ou episódios traumáticos específicos do passado do
indivíduo. Seria claramente insensato presumir que esses alters sejam
remanescentes de indivíduos que viveram naquela época. Sua alegação de
pertencer a outro período é facilmente explicável em termos da história do
indivíduo e dos problemas de vida que essa história gerou. Normalmente (e com
razão), tratamos os deslocamentos temporais dos alters como parte de uma
estratégia adaptativa criativa que o indivíduo adota para lidar com eventos
dolorosos ocorridos em épocas anteriores. Mas, à primeira vista, o mesmo
se aplica a muitas características centrais dos alters, como sexo, idade
cronológica, imagem corporal, sexualidade e (presumivelmente) se eles afirmam
ou não ser um espírito desencarnado.
Além disso, o tipo de indivíduo
que um alter afirma ser também pode ser uma função da cultura em que o
indivíduo vive. Significativamente, indivíduos com múltiplas personalidades no
Brasil frequentemente manifestam alters que afirmam ser espíritos. Mas estes se
conformam de perto a sistemas de crenças espíritas bastante idiossincráticos,
amplamente difundidos apenas no Brasil[34]. Casos relatados de TDI na Índia e entre
hispânicos também exibem o que parecem ser características específicas da
cultura[35].
E Ross afirma que 'personalidades de diferentes raças são igualmente
condicionadas pela cultura. Aposto que há muito menos alters negros em corpos
amarelos na China do que alters negros em corpos brancos nos Estados Unidos[36].
Ele também afirma,
Prevejo que a frequência de alters demoníacos varia
conforme a região geográfica da América do Norte, com mais demônios nos
"cinturões bíblicos". Pacientes com TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade),
individualmente, provavelmente têm maior probabilidade de apresentar alters
demoníacos se pertencerem a uma igreja fundamentalista, independentemente da
localização geográfica[37].
(3) Mas talvez a objeção
mais importante à hipótese da intrusão geralmente diga respeito à utilidade
psicológica de alters aparentes que afirmam ser entidades desencarnadas.
Considerando o quanto esses alters se assemelham a personalidades alternativas
comuns em sua apresentação clínica, devemos perguntar: por que seria importante
para uma pessoa com múltiplas personalidades considerar certas personalidades alternativas
como espíritos temporariamente encarnados? Três razões em particular se
destacam.
Primeiro, como observa Ross, o
alter ego pode simplesmente 'representar uma identificação clara' com algum
indivíduo próximo ou importante para o sujeito[38].
Por exemplo, se a personalidade for identificada como um parente falecido, e
Se a identificação for com um abusador, o alter ego
será um perseguidor. Se for com uma avó carinhosa, será um protetor… Um
paciente tinha um alter ego que era uma gaivota chamada Jonathan. Não
surpreendentemente, esse alter ego voava livre acima dos problemas do paciente,
assim como Jonathan Livingstone Seagull[39].
Em segundo lugar, quando o
comunicador aparentemente póstumo desempenha a função de uma personalidade
auxiliar, o paciente pode sentir como se sua orientação e cura fossem
direcionadas por algo transcendente, algo inevitavelmente mais poderoso ou
sábio do que o próprio paciente (ou seu terapeuta) se considera. Portanto,
visto que personalidades auxiliares aparecem em muitos (senão na maioria) dos
casos de TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade), parece razoável supor que
os comunicadores aparentemente desencarnados entre eles sejam meramente um
subconjunto do conjunto de personalidades auxiliares. Seriam aqueles auxiliares
que, por razões de profunda importância psicológica para o paciente, afirmam
ser entidades que possuem a sabedoria adquirida em planos superiores ou na
experiência de uma vida anterior.
Em terceiro lugar, nos casos em
que o alter ego aparentemente póstumo não é um auxiliar, o paciente pode se
beneficiar de uma maneira bastante diferente. Ao contrário de uma parte do
próprio eu fragmentado, uma entidade aparentemente invasora desviaria
convenientemente a responsabilidade pelo comportamento (ou simplesmente pelos
pensamentos ou emoções) do paciente para o reino espiritual. O paciente não
precisaria se sentir pessoalmente responsável por comportamentos (pensamentos
ou emoções) que normalmente seriam provocativos ou psicologicamente arriscados.
Curiosamente, alguns céticos quanto à autenticidade do TDI (Transtorno
Dissociativo de Identidade)[40]
acreditam que toda personalidade alternativa resulta de uma espécie de
representação de papéis e oferece vantagens semelhantes às múltiplas
personalidades. Embora essa visão mais extrema pareça indefensável[41],
é evidente que, ao atribuir pensamentos, sentimentos ou comportamentos
arriscados a uma entidade desencarnada, o sujeito pode desviar a
responsabilidade em um grau maior do que seria possível atribuindo-os a outra
parte de si mesmo (como um alter ego).
Conclusão
Essas últimas considerações nos
levam de volta à mediunidade. Obviamente, os comunicadores mediúnicos podem
desempenhar um papel semelhante ao dos alters desencarnados aparentemente
intrusivos de uma pessoa com múltiplas personalidades. De fato, existem duas
razões principais pelas quais um médium pode preferir (pelo menos
inconscientemente) considerar os comunicadores como genuinamente desencarnados,
em vez de elementos ou criações de sua própria psique.
Em primeiro lugar, além da
utilidade social ou da notoriedade atraente que alguns possam encontrar em ser
médiuns, existe um valor psicológico considerável em acreditar que as mensagens
emanam de algo além de um mero mortal. O médium pode não confiar nem respeitar
palavras de sabedoria, conforto, orientação ou mesmo informações banais, se
sentir que elas vêm de sua própria mente. E, claro, os interlocutores do médium
podem compartilhar e reforçar esse ponto de vista.
Em segundo lugar, a crença na
própria mediunidade isenta o médium de responsabilidade psicológica, tanto em
relação aos sucessos quanto aos fracassos. Como o médium acredita ser apenas um
intermediário para comunicações e informações fornecidas por entidades
pós-morte, ele nunca precisa se sentir responsável quando uma sessão espírita
dá errado (isto é, quando nenhum fenômeno ocorre, ou apenas fenômenos
decepcionantes). E talvez mais importante, quando os sucessos acontecem (quando
boas informações são comunicadas), o médium não precisa temer a extensão de
seus poderes, principalmente após o término da sessão. Ele não precisa atribuir
os sucessos à sua própria percepção extrassensorial, o que, para um médium de
primeira linha, levantaria o espectro aterrador da onisciência — ou, no mínimo,
um grau de funcionamento psíquico que a maioria das pessoas considera
profundamente assustador[42].
E quando consideramos as profundas necessidades psicológicas que as informações
ou o comportamento do comunicador podem satisfazer — necessidades que podemos
relutar em reconhecer — quão conveniente, então, é se as informações ou o
comportamento forem fornecidos por um terceiro, um comunicador por quem podemos
sentir (digamos) desprezo. Mais uma vez, a própria médium pode se sentir isenta
de culpa por qualquer coisa que os retratados considerem censurável. (E,
novamente, o leitor poderia se beneficiar examinando o ensaio de Eisenbud sobre
Cagliostro[43]).
É claro que essas considerações
não descartam a possibilidade de que alguns médiuns realmente forneçam boas
evidências de sobrevivência. Mas, à medida que aprofundamos nossa compreensão
da etiologia e da dinâmica da multiplicidade, inevitavelmente percebemos como a
dinâmica subjacente da mediunidade pode ser mais complexa do que parecia. (Isso
não é surpreendente; afinal, os casos de mediunidade raramente recebem o tipo
de escrutínio psicológico profundo concedido aos casos de multiplicidade). Como
resultado, torna-se mais fácil fazer conjecturas sobre as maneiras pelas quais
os fenômenos dissociativos podem se manifestar em formas apropriadas para uma
sessão espírita mediúnica. De fato, essa parece ser uma grande ironia no estudo
parapsicológico do TDI (Transtorno Dissociativo de Identidade). Desde a
fundação da Sociedade de Pesquisa Psíquica, muitos esperavam que o estudo da
dissociação ajudasse a fortalecer a tese da sobrevivência (por exemplo, essa
parece ter sido a visão de Myers). Mas, na verdade, isso apenas fornece razões
mais profundas — embora ainda longe de serem conclusivas — para tratar a
mediunidade como uma das muitas formas possíveis de dissociação, ainda que uma
que frequentemente demonstra capacidades paranormais dos vivos.
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Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/mediumship-and-multiple-personality/
[2] Para relatos detalhados e abrangentes, veja Gauld
(1992) e Dingwall (1967).
[3] Veja, no entanto, a entrada da Encyclopedia entry
on Postmortem Survival
[4] M. Prince (1905).
[5] W.F. Prince (1915).
[6] e.g., Salter (1930); Troubridge (1922).
[7] Broad (1962), 267.
[8] Veja também Gauld (1982), 112.
[9] Broad (1962), 268.
[10] Líquidos medicamentosos
[11] Veja, por exemplo, Braude (1995); Putnam (1989); Ross
(1997).
[12] Cory (1919); Litvag (1972); W.F. Prince (1927/1964).
[13] Hyslop (1917).
[14] Braude (1995).
[15] Flournoy (1900).
[16] Soal (1925).
[17] Eisenbud (1992).
[18] Para mais sobre as questões relevantes, veja as
entradas da Enciclopédia Psi sobre sobrevivência pós-morte e super psi.
[19] Broad (1962); Gauld (1982).
[20] Gauld (1982), 113.
[21] Broad (1962), 267.
[22] Eisenbud (1992).
[23] Gauld (1982), 112.
[24] Veja Braude (1995), capítulo 9, para considerações
relacionadas adicionais.
[25] Broad (1962), 268.
[26] W.F. Prince (1915/16), 1264.
[27] Gauld (1982), 112.
[28] Gauld (1982), 112.
[29] Litvag (1972); W.F. Prince (1927/1964); Braude (2003);
Cory (1919).
[30] See Braude (2003).
[31] McDougall (1905).
[32] Para detalhes, veja Braude (1995), capítulo 4.
[33] Cutler & Reed (1975).
[34] Krippner (1987).
[35] Adityanjee, Raju & Khandelwal (1989); Steinberg
(1990); Varma et al (1981).
[36] Ross (1997), 155.
[37] Ross (1997), 155.
[38] Ross (1997), 155.
[39] Ross (1997), 155.
[40] e.g., Kenny (1986).
[41] Veja Braude (1995); Putnam (1989); Ross (1997).
[42]Para mais sobre o medo do psi, veja, por
exemplo, Braude (1997; 2008).
[43] Eisenbud (1992).
