David Brandon Hodge e John Fraser
O tabuleiro Ouija é um
dispositivo de comunicação com espíritos cuja história abrange o Espiritismo,
jogos de salão, pesquisa psíquica, literatura e cultura popular. As alegações
sobre seus perigos permanecem controversas, mas seu uso também gerou evidências
relevantes para automatismos, mediunidade, cognição implícita e o estudo de
informações anômalas.
§ Os movimentos do tabuleiro são geralmente explicados
como ação espiritual, ação muscular inconsciente ou fraude deliberada.
§ Os casos históricos de uso do Ouija variam desde obras
literárias atribuídas a Patience Worth até supostos casos verídicos de
comunicação espontânea investigados por Alan Gauld.
§ Experimentos modernos sugerem que o uso do instrumento
Ouija pode, por vezes, expressar informações que estão fora da consciência,
embora isso por si só não demonstre sobrevivência ou contato com espíritos.
História
Esta seção foi adaptada de Supernatural
Machines: The History of Spirit Communication Devices, de David Brandon
Hodge[2].
O tabuleiro Ouija é o aparelho
de sessão espírita mais conhecido, tendo evoluído a partir de um longo legado
de formas evolutivas com raízes no movimento espiritualista. Antes de sua
introdução em 1890, os espiritualistas já utilizavam há muito tempo cartas com
o alfabeto para a prática de chamadas alfabéticas, na qual os participantes
apontavam para letras e números em um cartão impresso e aguardavam batidas
espirituais ou mesas inclinadas para soletrar mensagens, uma letra de cada vez.
Muitos entusiastas relataram que suas mãos eram tomadas por um "movimento
involuntário" que atribuíam a uma "força além do controle do
médium", semelhante à escrita automática[3]
.
A popularidade do tombamento de
mesas no início da década de 1850, quando os participantes de sessões espíritas
começaram a experimentar movimentos involuntários semelhantes das mesas sob
seus dedos, deu início a uma evolução contínua dos aparelhos de sessão espírita
que aproveitavam essas interações misteriosas de várias maneiras para produzir
meios de comunicação alfabéticos, como o Psicógrafo de Adolphus Wagner e
o Dial Telegráfico Espiritual de Isaac Pease, ou criaram novos métodos
cooperativos de escrita automática, como a prancheta – placas em forma de
coração equipadas com rodas e um lápis para produzir escrita espiritual – que
foi usada pela primeira vez nos círculos de sessões espíritas parisienses em
1853[4]
.
Os tabuleiros Ouija, conhecidos
genericamente como tabuleiros falantes, foram os descendentes diretos dessas
inovações espirituais. Em 1886, na esteira de um ressurgimento do interesse
popular em pranchetas de escrita automática na América, grupos espiritualistas
no norte de Ohio começaram a combinar pranchetas modificadas com os antigos
sistemas alfabéticos, imprimindo letras e números em tábuas de madeira e usando
a prancheta, que se movia misteriosamente, para indicar mensagens, uma letra de
cada vez. A notícia da inovação se espalhou rapidamente pelos jornais
americanos e os objetos inicialmente conhecidos como "Nova Prancheta"
logo foram apelidados de "Tabuleiros Falantes[5]".
Diversos fabricantes se apressaram em oferecer novos meios alfabéticos de
comunhão com espíritos, incluindo o Psychobrette de Thomas Lees e o Psychograph,
ou Prancheta de Mostrador, de Hudson Tuttle.
Embora jamais admitisse ter se
inspirado nos artigos de 1886 sobre a "Nova Prancheta", Charles
Kennard, de Chestertown, Massachusetts, afirmaria que naquele mesmo ano
vislumbrou uma descoberta idêntica, imaginando que poderia receber comunicações
eficientes "se as palavras pudessem ser soletradas pelo alfabeto".
Ele teve o que acreditava ser uma ideia original: "Em 1886, fiz um
tabuleiro rudimentar, usando uma base de bolo e uma mesa com quatro pés e um
ponteiro, marcando o alfabeto e os numerais a lápis, e usei essa combinação
para soletrar mensagens letra por letra de forma autônoma[6]”.
Apesar das alegações de originalidade de Kennard, as ilustrações sobreviventes
dos artigos de 1886 sobre a "Nova Prancheta" demonstram que os
desenhos que eventualmente se tornariam o Ouija eram muito semelhantes aos
desenhos de tabuleiros de comunicação de Ohio que estavam sendo publicados em
jornais americanos na época.
Kennard encomendou ao marceneiro
e agente funerário local Ernest Christian ('EC') Reiche a produção de 'cerca de
uma dúzia de tábuas com uma aparência um pouco mais refinada do que a tábua de
bolo[7]',
que ele então ofereceu à venda localmente. No entanto, após a saída de Reiche
da sociedade, Kennard suspendeu suas ambições comerciais até sua mudança para
Baltimore, Maryland, em 1890. Em Baltimore, Kennard fez parceria com o advogado
local Elijah Bond, e os dois trabalharam juntos para patentear o design de seu
aparelho, enquanto atraíam novos investidores ricos, incluindo o oficial
alfandegário local, Coronel Washington Bowie, e o senador americano Harry
Welles Rusk. Contrariando relatos falsos posteriores de que o nome da tábua era
uma junção das palavras francesa e alemã para 'sim' ('oui' e 'ja')[8],
os próprios fundadores da empresa confirmaram que a tábua, na verdade, havia
escolhido seu próprio nome por meio da cunhada de Elijah Bond, a 'médium
poderosa' Helen Peters, sob cujas mãos a prancheta soletrava 'OUIJ-A' quando
perguntada sobre como gostaria de ser chamada.
A Kennard Novelty Company lançou
o Ouija em 1890, e o tabuleiro foi um sucesso estrondoso, preenchendo a lacuna
entre as técnicas de comunicação com espíritos, há muito utilizadas pelos
espiritualistas, e os interesses da cultura popular secular no entretenimento
de salão. A empresa passou por muitas mudanças em seus primeiros anos,
incluindo a perda de seus dois fundadores criativos, Charles Kennard e Elijah
Bond, que posteriormente produziram novos tabuleiros falantes com outras
empresas. Eventualmente, o chefe de produção da empresa, William Fuld,
licenciou os direitos de produção do Ouija dos executivos remanescentes e
defendeu o tabuleiro ao longo de sucessivas gerações de popularidade crescente
e decrescente, incluindo o auge da popularidade cultural do Ouija no início da
década de 1920.
Ao longo desse período, o Ouija
continuou a evoluir, e Fuld introduziu muitas inovações ao produto. Inúmeros
concorrentes também surgiram ao longo das décadas, oferecendo novas formas de
tabuleiros de conversa sob uma variedade de nomes, incluindo o Mitche
Manitou da Wilder Manufacturing Company, o Ouija Queen da American
Novelty Co. e o Mystic Tray da Haskelite, entre centenas de outros. A
família Fuld continuou a produzir o Ouija até sua venda para a Parker Brothers
em 1966, e no ano seguinte à aquisição, o Ouija superou em vendas o jogo mais
icônico e mais vendido da Parker Brothers, o Monopoly[9].
O Ouija vendeu 2,3 milhões de unidades, contra 2 milhões do Monopoly,
alimentando uma demanda contínua em um mercado frequentemente controverso, que
empresas sucessivas – incluindo a atual proprietária Hasbro – conseguiram
manter até a era moderna[10].
O uso do tabuleiro Ouija
Teorias
Foram apresentadas explicações
concorrentes para explicar a forma como a prancheta se move ao criar mensagens
coerentes. Uma delas, a teoria "espiritualista", defende que a
energia é canalizada de uma fonte externa, por espíritos dos mortos, ou
possivelmente também por "elementais" ou "demônios". Em
contrapartida, a teoria "automatista" afirma que a energia provém das
mãos dos operadores, através de espasmos musculares guiados pelo seu
subconsciente — uma interpretação introduzida por Michael Faraday na sua
investigação sobre o "movimento da mesa[11]",
o fenômeno das salas de sessões espíritas em que uma mesa se move apenas com o
toque dos dedos das pessoas. Esta teoria refere-se apenas à forma como a
prancheta se move, deixando em aberto a possibilidade de a informação ser
recolhida por percepção extrassensorial (PES). Uma terceira possibilidade é que
a prancheta esteja a ser deliberadamente movida por um ou mais participantes, a
fim de criar uma falsa impressão de comunicação espiritual.
O tabuleiro Ouija é uma ferramenta perigosa?
Esta questão está intimamente
ligada à aceitação da possibilidade de que a teoria espiritualista do uso do
tabuleiro Ouija possa estar correta. O astrônomo e pesquisador psíquico escocês
Archie Roy comparou o uso do tabuleiro Ouija a "abordar estranhos em um
bar e convidá-los para casa[12]".
O perigo aparentemente aumenta
se for adotada uma visão religiosa estrita. J. Godfrey Raupert, um cristão
devoto e membro proeminente da Sociedade de Pesquisa Psíquica (SPR), argumentou
que nunca é possível identificar conclusivamente o espírito específico que se
comunica[13].
Isso significa, na prática, que a entidade que finge ser um ente querido pode
ser uma entidade travessa ou mesmo maligna, captando as informações relevantes
por outros meios (paranormais). Hugh Lynn Cayce, filho do famoso médium
americano Edgar
Cayce, afirmou ainda que casos de pessoas que enfrentam dificuldades
extremas com o tabuleiro Ouija "não são incomuns, infelizmente. O que
assusta é que esses casos podem ser replicados aos milhares a partir dos
históricos clínicos de internos de instituições psiquiátricas em todo o mundo[14]".
No entanto, ao analisar
cuidadosamente, parece haver poucas evidências que sustentem a alegação de que
o tabuleiro Ouija tenha literalmente levado milhares de pessoas à loucura. Alan
Murdie, presidente do Ghost Club, resume a questão sucintamente:
A ideia de que os tabuleiros Ouija são de alguma forma
perigosos parece ter surgido apenas a partir de meados da década de 1960, com o
aumento da canalização e da experimentação ocultista na América do Norte; tal
como os rumores sobre satanismo e cultos de magia negra, as histórias de
experiências nocivas com o tabuleiro Ouija entraram para o folclore popular e a
ficção de terror. Exemplos concretos – ou seja, aqueles com nomes, locais,
datas e evidências corroborativas – são difíceis de encontrar[15].
Se considerarmos, por exemplo,
um caso envolvendo um homem que afogou seu cachorro, os céticos apontaram que o
homem "parece ter abandonado seu álibi e se declarou culpado de causar
sofrimento desnecessário a um animal protegido[16]".
Essa demonização do tabuleiro
Ouija parece ter ocorrido especialmente após o livro e o filme The Exorcist[17]
, divulgado com alguma razão como o livro mais aterrorizante já escrito. A
inclusão do tabuleiro Ouija no livro e no filme mudou a percepção pública sobre
ele, apenas seis anos depois da Parker Brothers ter comprado os direitos e, na
prática, produzido o tabuleiro Ouija como um "brinquedo". É provável
que o filme Ouija, de 2014 , tenha tido um impacto semelhante, porém
muito menor.
O tabuleiro Ouija como ferramenta para investigação
paranormal?
Há uma estranha inversão de
lealdades quando essa pergunta é feita, visto que aqueles que temem o tabuleiro
Ouija tendem a ser também aqueles que acreditam que ele realmente funciona. Por
exemplo, J. Godfrey Raupert, apesar de geralmente desaprovar seu uso, admitiu
que "embora grande parte da escrita no tabuleiro Ouija ou na prancheta
seja automática e natural, a comunicação com os espíritos pode ser estabelecida
por esses meios... que, em vista das abundantes evidências, qualquer outra
explicação apresentaria dificuldades maiores e, de fato, insuperáveis[18]".
Qual é, então, a evidência da eficácia
do tabuleiro, e seria essa evidência uma prova de vida após a morte ou de
possíveis poderes ocultos?
Por definição, para que qualquer
evidência seja convincente, ela precisaria apresentar fatos, conhecimentos ou
habilidades que não estivessem prontamente disponíveis para a pessoa ou pessoas
envolvidas. Um dos casos históricos mais interessantes é o de Pearl Curran, que
em 1912 começou a experimentar com um tabuleiro Ouija e inicialmente recebeu
comunicações aparentemente de seu pai, falecido recentemente. No entanto,
dentro de um ano, ela foi contatada por uma entidade que se identificou como
Patience Worth, aparentemente nascida em 1649 na Inglaterra, uma jovem
camponesa pobre e sem instrução que imigrou para a América e foi morta em um
ataque indígena em 1694. O que havia de único nessas comunicações contínuas,
porém, não era qualquer possível vida passada de "Patience", mas o
fato de que, ao longo de cinco anos, "ela ditou quatro milhões de palavras
— epigramas, poemas, alegorias, contos, peças teatrais e romances completos[19]".
Os escritos de Patience eram de
altíssima qualidade. Um dos livros, por exemplo, ditado dessa forma, chamado The
Sorry Tale (A Triste História) , sobre a vida de Cristo, tornou-se um
best-seller e foi resenhado pelo New York Times em 1917 como "um
livro maravilhoso, belo e nobre[20]".
Isso era algo que, pelo menos à primeira vista, nem Pearl Curran, com apenas
educação básica, nem "Patience" (se de fato uma camponesa) poderiam
ter produzido. Walter Franklin Prince, da Sociedade Americana de Pesquisa
Psíquica, investigou esse fenômeno. Ele não conseguiu chegar a uma conclusão
definitiva, acreditando que "devemos aceitar Patience Worth como um
espírito ou como um dos fenômenos mais surpreendentes oriundos do subconsciente
humano[21]".
Em qualquer caso, o fenômeno é de grande interesse e anômalo na medida em que
não é totalmente compreendido.
Outro caso famoso que começou
com semelhanças é o de Betty White, que, com a ajuda do marido, Stewart, passou
dezessete anos com um grupo de seres desencarnados que se autodenominavam Os
Invisíveis, coletando mensagens sobre a importância do desenvolvimento
espiritual na humanidade, as quais publicaram em 1937[22].
O que é interessante aqui é que, embora as comunicações iniciais tenham sido
feitas por meio de um tabuleiro Ouija, as comunicações posteriores ocorreram
por meio de escrita automática e mediunidade em transe. Isso deixa claro que,
quaisquer que sejam os mecanismos do Ouija, eles são semelhantes a outros tipos
de comunicação psíquica ou adivinhação e, portanto, não devem apresentar
perigos ou diferenças especiais em relação a esses outros processos.
Até agora, este artigo se
concentrou no uso do tabuleiro Ouija por uma única pessoa. Grande parte de sua
mitologia e realidade, no entanto, provém de seu uso coletivo.
Talvez uma das sessões coletivas
de tabuleiro Ouija mais conhecidas (pelo menos no que diz respeito à
publicidade subsequente sobre as suas descobertas) seja a organizada pelo
investigador paranormal Tony Cornell no Ferry Boat Inn em 1953. Tratava-se de uma
série de três sessões que revelaram a identidade de uma suposta Dama Branca
fantasmagórica como sendo a de Juliet Tewslie, que poderá ter morrido em 1050
ou 1402 (dependendo da sessão) devido ao seu amor não correspondido por um
lenhador local. A história apareceu na imprensa local e no Farmers Weekly,
e tornou-se viral, mesmo naquela época pré-internet, aparecendo em Haunted
Pubs in Britain de Marc Alexander[23],
The Haunted Pub Guide de Guy Playfair[24]
e Haunted East Anglia de Joan Forman[25].
No entanto, como Cornell destaca,
Se examinarmos o texto das mensagens do tabuleiro
Ouija, que representam a única fonte da história… havia vários erros óbvios,
contradições e mudanças de opinião… [H]auveu um assentamento em Holywell na
época normanda, apesar da negação dela (Julieta)… (e) só se pode concluir que
Julieta estava um tanto confusa[26].
Cornell também apontou que, como
os participantes buscavam a identidade de uma Dama Branca, suas perguntas podem
muito bem ter sido tendenciosas.
A situação de informações
conflitantes e incorretas parece ser muito comum. A investigação do Ghost Club,
por exemplo, obteve informações de um tabuleiro Ouija durante a investigação de
um prédio de uma seguradora em Londres. Nesse caso, o espírito da esposa de
Reginald Fox revelou o nome de uma rua em Hatfield onde eles moravam. A verdade
inconveniente, porém, era que a rua não existia[27].
Talvez, no entanto, não seja o
número de pessoas envolvidas que afeta o sucesso de uma sessão, mas sim o fato
de que mesmo duas ou três sessões provavelmente não serão suficientes para
refinar quaisquer processos, sejam eles paranormais ou não.
Em 1959, o investigador Alan
Gauld, do Serviço de Relações Públicas (SPR) , investigou um grupo de
praticantes do tabuleiro Ouija que se reunia intermitentemente entre 1937 e
1964[28].
O grupo vinha recebendo uma série de comunicações
instântaneas (drop-in) , ou seja, comunicações de pessoas que aparentemente
não tinham qualquer ligação com o grupo em vida. O grupo relatou a Gauld que
havia recebido comunicadores “drop-in” de sessões realizadas durante a Segunda
Guerra Mundial. Gauld verificou minuciosamente as informações que lhe foram
fornecidas, tanto em relação ao seu conteúdo quanto para apurar se as
informações poderiam ter sido previamente conhecidas pelos praticantes. Alguns
dos fatos comunicados revelaram-se bastante impressionantes, particularmente os
do comunicador que recebeu o pseudônimo de Gustav Adolf Biedermann, que afirmou
"ser um alemão naturalizado e ter vivido em um lugar chamado Charnwood
Lodge, que era racionalista e que tinha mais de 70 anos quando morreu[29]".
O comunicador de Biedermann
também alegou ter uma ligação com a Universidade de Londres. Quando Gauld
verificou, todas as suas afirmações foram confirmadas. O mais interessante,
porém, é que as únicas fontes públicas que mencionavam seu nome completo eram o
catálogo da London Library, da British Museum Library e do Psychological
Registry de 1929. Outro comunicador ocasional, conhecido pelo pseudônimo de
Harry Stockbridge, teve sua filiação aos Fuzileiros de Northumberland
comprovada por antigos registros militares. Todas essas eram fontes muito
obscuras e não havia nenhum motivo óbvio para fraude, já que o grupo nem sequer
sabia que um investigador verificaria os fatos mais de uma década depois[30].
Gauld refletiu sobre essas
descobertas em um artigo posterior[31],
observando que, do total de 38 comunicadores "ocasionais" que ele
investigou, treze não puderam ser verificados; quinze não puderam ser
verificados, pelo menos até aquela data; mas dez foram verificados até certo
ponto. Isso pareceu muito impressionante e indicou que possivelmente algo
acontece quando os participantes são constantemente treinados no tabuleiro
Ouija (em oposição àquela sessão única de madrugada como uma brincadeira no
Halloween). Mais estranho ainda, no entanto, é que testes científicos recentes
também podem indicar que "algo" está acontecendo com o tabuleiro.
Um relatório publicado na
revista New Scientist em 2012 descreveu experimentos com o tabuleiro
Ouija realizados pela Universidade da Colúmbia Britânica, no Canadá, sugerindo
que o inconsciente desempenha um papel em funções cognitivas que geralmente
consideramos domínio da mente consciente[32].
Ao realizar um teste de conhecimentos gerais com respostas de sim ou não,
"quando os participantes usavam o computador e diziam não saber a resposta
para uma pergunta, acertavam cerca de metade das vezes, como seria de se
esperar por acaso. Mas, ao usar o tabuleiro Ouija, acertavam 65% das vezes –
sugerindo que tinham uma intuição subconsciente da resposta correta e que o
Ouija permitia que essa intuição se manifestasse[33]".
Isso demonstra que o tabuleiro Ouija é potencialmente um canal para utilizar os
poderes ocultos da mente[34].
É bem possível que esses novos
poderes sejam apenas um aprimoramento na forma de acessar memórias ocultas do
subconsciente (o que possivelmente explicaria os casos de aparição repentina
como sendo, na verdade, situações em que os participantes já possuem um
conhecimento fugaz daquela pessoa). Isso não descarta, contudo, a possibilidade
de que o subconsciente possua poderes psíquicos que podem ser amplificados pelo
uso daquele tabuleiro de madeira lisa e da prancheta. De qualquer forma, o
tabuleiro Ouija se torna uma ferramenta muito interessante que deve ser
libertada de sua aura de filme B e utilizada (quando apropriado) em
experimentos paranormais.
Produções Literárias
Os escritos de Pearl Curran sob
o pseudônimo de Patience Worth não são as únicas obras de ficção produzidas com
o auxílio do tabuleiro Ouija. Em 1916, duas médiuns de St. Louis, Emily Grant
Hutchings e Lola Hays, afirmaram que Mark Twain, falecido cinco anos antes,
havia ditado um romance, Jap Herron, através do tabuleiro. O livro foi
publicado, mas a filha de Twain processou com sucesso a editora para impedir
sua distribuição, e ele só recentemente se tornou amplamente disponível[35].
Décadas depois, o poeta James Merrill usou um tabuleiro Ouija para compor seu
aclamado The Changing Light at
Sandover[36].
O escritor francês Victor
Hugo era um espiritualista dedicado que acreditava ter se comunicado com
várias personalidades famosas falecidas através de seu tabuleiro, mas a
extensão em que sua ficção foi recebida delas está longe de ser clara[37].
Da mesma forma, embora Michael Tymn[38]
tenha especulado que Harriet Beecher Stowe escreveu Uncle Tom’s Cabin (A
Cabana do Tio Tomas) com a ajuda de um tabuleiro Ouija, embora se saiba que
Stowe se sentia atraída pelo Espiritismo e tenha experimentado o Ouija, não
parece que ela o tenha usado na composição de nenhum de seus romances[39].
Agradecimentos: David Brandon Hodge é responsável pela
seção de História e John Fraser pelo restante deste artigo, com exceção da
seção sobre produções literárias, que foi adicionada durante a edição.
Obras citadas
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Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/ouija-board/
[2] Hodge (2026).
[3] Membro do Primeiro Círculo (1851), 49.
[4] Hodge (2025).
[5] The New Planchette
(1886).
[6] Kennard (1919a, 1919b).
[7] Kennard (1919b).
[8] Para um exemplo equivocado inicial, veja Notes &
Queries (1892). O relato verdadeiro de Kennard aparece em Kennard (1919b).
[9] Dietsch (1967).
[10] Hodge (2026).
[11] Faraday (1853).
[12] Zammit (n.d.).
[13] Raupert (1919), 216.
[14] Zammit (n.d.).
[15] Murdie (2008), 21.
[16] Skeptic Boot-Blog
(2015).
[17] Blatty (1972).
[18] Raupert (1919), 234.
[19] Hunt (1985), 28.
[20] Hunt (1985), 29.
[21] Hunt (1985), 34.
[22] White (1937/1988).
[23] Alexander (1984).
[24] Playfair (1985).
[25] Forman (1990).
[26] Cornell (1995).
[27] Fraser (2010), 110.
[28] Gauld (1971).
[29] Spedding (1975).
[30] Guiley (2000), 112.
[31] Gauld (1993).
[32] Wilson (2012).
[33] Wilson (2012).
[34] See also Gauchou et al. (2012).
[35] Hutchings (1917/2023).
[36] Merrill (1982); veja Hammer (2015) e ‘Even the spirits
get a say’ (2016).
[37] Chambers (2008).
[38] Tymn (2026).
[39] Koester (2014).
