segunda-feira, 13 de abril de 2026

G.N.M. TYRRELL[1]

 

Melvyn Willin

 

G.N.M. Tyrrell (1879–1952) foi um matemático, físico e engenheiro de rádio inglês. Ele esteve ativamente envolvido em pesquisas psíquicas durante grande parte de sua vida e é especialmente conhecido por seus comentários sobre o tema das aparições.

 

Início da carreira

George Nugent Merle Tyrrell foi educado no Seafield Engineering College e na Universidade de Londres, onde estudou física e matemática. Foi aluno de Marconi, cujo trabalho demonstrou ao governo do México em 1908. Ele serviu na Primeira Guerra Mundial como oficial de comunicações na Artilharia Real.

 

Pesquisa Psíquica

Após a guerra, Tyrrell dedicou seu tempo à pesquisa psíquica. Foi membro ativo da Society for Psychical Research, atuando como presidente de 1945 a 1946.

 

Pesquisa Experimental

Em 1921, trabalhou com Gertrude Johnson (referida em seus relatórios como Nancy Sinclair), uma sujeita talentosa que demonstrou altas pontuações em testes de telepatia, clarividência, escrita automática e vidência por cristais[2].

Testando a capacidade de Johnson de encontrar objetos, ele projetou um aparelho composto por cinco pequenas caixas montadas atrás de uma placa, em qualquer uma das quais o experimentador, sem ser visto por ela, podia enfiar um ponteiro, exigindo que ela o identificasse[3]. Em uma versão refinada, cada caixa era equipada com uma pequena lâmpada elétrica que brilhava quando uma tecla correspondente era pressionada pelo operador. Os resultados eram registrados automaticamente em uma fita de papel[4]. Este é um dos primeiros testes mecânicos de PES, que, no entanto, foi considerado prejudicado pela randomização inadequada.

 

Aparições

Em 1942, Tyrrell foi convidado a dar uma palestra na Society for Psychical Research, analisando suas conquistas até então[5]. Preparando a palestra, ele começou analisando seu trabalho sobre aparições, mas depois decidiu dedicá-la inteiramente a esse tema, tendo sido 'forçadamente impressionado' pela força das evidências fornecidas por essas narrativas espontâneas e pela luz que elas lançavam sobre o funcionamento da personalidade humana[6]. A palestra foi ampliada para seu livro Apparitions, publicado no ano seguinte.

Tyrrell propôs quatro tipos de experiências aparicionais:

§  casos experimentais, nos quais uma pessoa tentou projetar com sucesso uma imagem de si mesma para outra pessoa à distância;

§  casos de crise, nos quais uma aparição coincidiu com a morte, lesão ou possível experiência prejudicial que aconteceu à pessoa que apareceu;

§  casos de autópsia, nos quais a pessoa que apareceu era conhecida por estar falecida;

§  fantasmas ou casos assombrados, nos quais uma aparição aparecia regularmente em determinado local.

Tyrrell considerou com certa profundidade os processos envolvidos no fenômeno das aparições. Ele descreveu o que considerava um 'drama aparicional', co-criado subconscientemente pela pessoa que aparecia, a quem chamava de 'agente', e pelo perceptor a quem essa pessoa aparecia. Claramente, o agente não tinha intenção particular de fazer isso; ele só precisava desejar estar com o Perceptivo, ou saber o que estava acontecendo com ele, para que a troca acontecesse automaticamente.

Seu papel é apenas dar direção e impulso ao drama e fornecer de forma muito geral o motivo. O trabalho de construção do drama é feito em certas regiões da personalidade que estão abaixo do nível consciente; e lá a ideia geral e simples do agente é desenvolvida em detalhes complexos[7].

Tyrrell considerava essa relação entre uma ideia simples e a complexidade de expressão característica das ideias em geral. Uma pessoa inicia uma ação em termos gerais, pensava ele, enquanto permanece ignorante da máquina que a executa, que é tratada subconscientemente. O processo inverso ocorre na percepção, onde os detalhes complexos percebidos pelos órgãos sensoriais são integrados em uma única ideia perceptiva. Em um trecho muito citado, ele escreve:

Talvez seja útil aqui introduzir uma metáfora e comparar a consciência do agente com a do autor de uma peça, e aquele 'algo' dentro dele que desenvolve a ideia de forma dramática para o 'produtor'. Além disso, o 'algo mais' dentro dele que expressa esse drama na forma sensorial de uma aparição pode ser comparado ao 'executor' ou 'carpinteiro de palco' da peça. São termos antropomórficos, mas possivelmente úteis[8].

Tyrrell achava que o drama aparicional é claramente na maioria dos casos um esforço conjunto, pois há características na aparição, fiéis às circunstâncias, como se descobre depois, que o agente ou perceptor não poderia saber.

Assim, os 'produtores' ou 'níveis de produção' do agente e do perceptor devem se reunir para trabalhar as aparições; e em casos de percepção coletiva, os 'níveis produtores' dos percipientes adicionais também devem participar. Pois não é apenas um feito de múltipla percepção realizado nesses casos; É um feito de correlação no qual cada perceptor vê exatamente o aspecto da aparição em movimento que ele veria de seu ponto particular no espaço se a aparição fosse material. Em casos não telepáticos e não coletivos, apenas um produtor está envolvido[9].

Tyrrell achou difícil entender a forma como esse drama é construído, não apenas porque acontece abaixo do nível da consciência, mas também porque os processos envolvidos devem ser muito diferentes de tudo que ocorre no mundo físico e também dos processos puramente mentais.

Há algo nele que sugere planejamento consciente. No entanto, não acho que possamos imaginar que os 'produtores' do agente e do perceptor conscientemente realizam uma reunião de comitê de dois e decidem os detalhes do drama. Isso é dotá-los de consciência demais. Também não acho que possamos ir ao outro extremo e supor que a ideia do agente se expressa por meio de um padrão mecânico que reduz os 'produtores' ao nível de máquinas que expressam ideias. Há muito na aparição que sugere consciência e há muito que sugere automatismo. A verdade é que estamos lidando com algo entre os dois extremos da consciência e do mecanismo[10].

 

Outros Livros

- O livro de Tyrrell, de 1938, Science and Psychical Phenomena, é um guia abrangente para pesquisa psíquica[11].

- Em The Personality of Man (1947)[12]. Ele discute experiências paranormais que acredita serem essenciais para a personalidade humana completa, incluindo inspiração e gênio, misticismo, telepatia, mediunidade e poltergeists; e também discute religião e sobrevivência pós-morte.

- The Nature of Human Personality[13], publicado postumamente em 1954, tenta responder a perguntas feitas por leitores de livros anteriores. Discutindo a sobrevivência pós-morte, ele argumenta que

a fronteira do eu aparente não é uma borda onde o eu inteiro chega ao fim, mas é apenas o limite de uma porção abstrata desse eu, que foi retirada e concentrada no mundo físico; e que o todo do espaço e do tempo perceptível por nossos sentidos também não passa de um aspecto abstrato do todo real[14].

 

Obras

Livros Selecionados

§  Grades of Significance (1931). London: Rider & Co.

§  Science and Psychical Phenomena (1938). London: Methuen.

§  The Personality of Man (1947). Middlesex: Pelican Books.

§  Apparitions (1943) [rev. ed. 1953]. London: Gerald Duckworth & Co. Ltd.

§  Homo Faber: A Study of Man’s Mental Evolution (1951). London: Methuen.

§  The Nature of Human Personality (1954). London: Allen and Unwin.

 

Artigos

§  Correspondence: The Folkestone Poltergeist (1918). Journal of the Society for Psychical Research 18, 196-98.

§  The case of Miss Nancy Sinclair (1922). Journal of the Society for Psychical Research 20, 294-327.

§  Correspondence: Time and precognition (1934). Journal of the Society for Psychical Research 28, 221-23.

§  Normal and supernormal perception (1935). Journal of the Society for Psychical Research 29, 3-19.

§  Correspondence (1935). Journal of the Society for Psychical Research 29, 41-42.

§  Some experiments in undifferentiated extra-sensory perception (1935). Journal of the Society for Psychical Research 29, 52-71.

§  Correspondence: Dr Rhine’s experiments (1935). Journal of the Society for Psychical Research 29, 80-81.

§  Correspondence (1935). Journal of the Society for Psychical Research 29, 122-23.

§  Individuality (1936). Proceedings of the Society for Psychical Research 44, 7-12.

§  Further research in extra-sensory perception (1936). Proceedings of the Society for Psychical Research 44, 99-166.

§  Correspondence: Mr S.G. Soal’s tests of the mechanical selector (1937). Journal of the Society for Psychical Research 30, 101-103.

§  The Tyrrell apparatus for testing extra-sensory perception (1938). Journal of Parapsychology 2, 107-18.

§  Correspondence: Experiment in extra-sensory perception (1938). Journal of the Society for Psychical Research 30, 199-200; 223-36; 289-90.

§  Correspondence (1940). Journal of the Society for Psychical Research 31, 166-68.

§  Correspondence (1942). Journal of the Society for Psychical Research 32, 142-44.

§  Obituary: The Earl of Balfour (1942–45). Proceedings of the Society for Psychical Research 47, 169, 252-56.

§  Presidential Address (1942–45). Proceedings of the Society for Psychical Research 47, 170, 301-19.

§  Case: Haunted House (1943). Journal of the Society for Psychical Research 33, 34-40.

§  Quantitative and qualitative methods of research (1944). Journal of the Society for Psychical Research 33, 60-62.

§  Perspective in psychical research (1946). Journal of the American Society for Psychical Research 40, 229-40.

§  Correspondence (1947). Journal of the Society for Psychical Research 34, 95-96.

§  The ‘modus operandi’ of paranormal cognition (1947). Proceedings of the Society for Psychical Research 48, 65-120.

§  Parapsychology: Position, program, outlook (1948). Journal of Parapsychology 12, 36-41.

§  Family telepathy (1948). Journal of the Society for Psychical Research 34, 196-204.

§  The O.J.L. posthumous packet (1948). Journal of the Society for Psychical Research 34, 269-71.

§  Comments on Dr Rhine’s ‘Telepathy’ (1946-49). Proceedings of the Society for Psychical Research 48, 17-19.

§  Review of The Crisis in Human Affairs, by J.G. Bennett (1949). Journal of the Society for Psychical Research 35, 22-23.

§  Review of Emanuel Swedenborg by Signe Toksvig (1949). Journal of the Society for Psychical Research 35, 108-11.

§  Correspondence: Mr Parson’s paper ‘On the need for caution in assessing mediumistic material’ (1949). Journal of the Society for Psychical Research 35, 160-63.

§  Review of The Nameless Faith by Lawrence Hyde (1949). Journal of the Society for Psychical Research 35, 285-87.

§  A decisive factor in the assessment of evidence (1951). Journal of the Society for Psychical Research 36, 355-61.

§  An experiment in precognition (1951). Journal of the Society for Psychical Research 36, 366-68.

 

Literatura

§  Fisk, G.W. (1953). G.N.M. Tyrrell and psychical research: Experimental work. Journal of the Society for Psychical Research 37, 65-67.

§  Hallson, P. (2005). Instruments in psychic studies. The Paranormal Review 33, 3-6.

§  Heywood, R. (1955). Review of The Nature of Human Personality by G.N.M. Tyrrell. Journal of the Society for Psychical Research 38, 30-31.

§  Research Officer (1939). Mr Tyrrell’s electrical apparatus. Journal of the Society for Psychical Research 31, 6-8.

§  Salter, W.H. (1953). G.N.M. Tyrrell and psychical research. Journal of the Society for Psychical Research 37, 63-65.

§  Tyrrell, G.N.M. (1922). The case of Miss Nancy Sinclair. Journal of the Society for Psychical Research 20, 294-327.

§  Tyrrell, G.N.M. (1938). Science and Psychical Phenomena. London: Methuen.

§  Tyrrell, G.N.M. (1942-45). Presidential Address. Proceedings of the Society for Psychical Research 47, 170, 301-19.

§  Tyrrell, G.N.M. (1943). Apparitions (rev. ed., 1953). London: Gerald Duckworth & Co. Ltd.

§  Tyrrell, G.N.M. (1947). The Personality of Man. Middlesex: Pelican Books.

§  Tyrrell, G.N.M. (1954). The Nature of Human Personality. London: Allen and Unwin.

§  Wilson, R. (1946). Random selectors for E.S.P. experiments. Proceedings of the Society for Psychical Research 48, 213-29.

 

Traduzido com Google Tradutor



[2] Tyrrell (1922), 294-327.

[3] Fisk (1953), 65-67.

[4] Mais detalhes podem ser encontrados em Wilson (1946) e Hallson (2005).

[5] Tyrrell (1942-45), 301-19.

[6] Citado por H.H. Price em um prefácio da edição de 1953.

[7] Tyrrell (1953), 101.

[8] Tyrrell (1953), 101.

[9] Tyrrell (1953), 102.

[10] Tyrrell (1953), 102.

[11] Tyrrell (1938).

[12] Tyrrell (1947).

[13] Tyrrell (1954).

[14] Heywood (1955), 31.

sexta-feira, 10 de abril de 2026

QUESTIONAR ROMANCES MEDIÚNICOS OFENDE?[1]

 


 Marco Milani

 

Há um fenômeno recorrente em certos ambientes de discussão que revela mais sobre a fragilidade intelectual de alguns indivíduos do que sobre a suposta solidez das ideias que pretendem defender. Trata-se da personalização da crítica, frequentemente acompanhada de uma confusão elementar entre o questionamento de uma ideia e um ataque pessoal ao indivíduo que a veiculou. O problema se agrava quando o objeto em questão é um romance mediúnico, elevado por alguns à condição de verdade intocável, e o médium, por sua vez, promovido a uma espécie de autoridade infalível, como se estivesse acima de qualquer exame racional.

O que deveria ser um exercício básico de discernimento, isto é, avaliar o conteúdo de uma ideia à luz da razão e da coerência doutrinária, transforma-se, nesse contexto, em um campo minado emocional. Qualquer tentativa de análise crítica é prontamente interpretada como ofensa pessoal, revelando uma identificação egóica com a própria opinião. O indivíduo não apenas aprecia determinada obra, mas passa a se confundir com ela, como se sua identidade estivesse fundida àquilo que lê e admira. Questionar o texto torna-se, em sua percepção distorcida, equivalente a atacá-lo diretamente. Trata-se de um caso clássico de hipertrofia do ego no campo intelectual, ainda que disfarçado sob a aparência de devoção ou fidelidade.

Esse comportamento também pode ser descrito, sem qualquer exagero, como melindre intelectual. A suscetibilidade é tamanha que a simples formulação de uma pergunta já é suficiente para desencadear reações desproporcionais. Não se trata de discordância fundamentada, mas de indignação teatral. O crítico é rapidamente rotulado, não por aquilo que disse, mas pelo incômodo que provocou. Curiosamente, essa reação costuma vir acompanhada de acusações de desrespeito, quando, na realidade, o que se observa é exatamente o oposto. Ao recusar o debate racional, o melindrado desrespeita o próprio princípio de análise que deveria orientar qualquer estudo sério.

Do ponto de vista lógico, a situação beira o absurdo. Ao não conseguir refutar o conteúdo da crítica, o indivíduo recorre a uma espécie de falácia informal que pode ser entendida como um ad hominem invertido. Em vez de responder ao argumento, acusa o interlocutor de ter cometido um ataque pessoal, mesmo quando este se limitou a examinar ideias. É uma inversão conveniente, pois desloca o foco da discussão e evita o enfrentamento do ponto central. A ideia permanece intocada, não por sua consistência, mas pela incapacidade de seus defensores em submetê-la ao crivo da razão.

A ironia atinge seu ápice quando se observa que esse tipo de atitude frequentemente se apresenta como defesa da verdade. O que se vê, na prática, é a blindagem de opiniões frágeis por meio de um escudo emocional. O médium, elevado à condição de ídolo, torna-se imune a qualquer questionamento indireto, como se suas produções estivessem automaticamente validadas por sua condição. Nesse cenário, o romance mediúnico deixa de ser um texto passível de análise e passa a funcionar como objeto de veneração. Não se discute, não se examina, não se compara. Apenas se aceita, com uma devoção que dispensaria qualquer esforço intelectual.

A confusão entre ideia e autor, ou entre conteúdo e médium, revela uma compreensão extremamente precária do que seja análise crítica. Ideias não possuem imunidade, e médiuns não estão acima do exame racional. Atribuir caráter sagrado a um texto apenas por sua origem mediúnica é, no mínimo, uma abdicação do próprio discernimento. Mais curioso ainda é perceber que aqueles que reagem de forma mais agressiva a qualquer questionamento são, frequentemente, os que menos demonstram capacidade de argumentação. Sua defesa não se apoia em fundamentos, mas em reações apaixonadas que pouco contribuem para o esclarecimento.

O que se observa, dessa maneira, é um conjunto de distorções que se reforçam mutuamente. A personalização da crítica impede o debate racional. A identificação egóica transforma ideias em extensões do próprio indivíduo. O melindre intelectual inviabiliza a discordância saudável. A hipertrofia do ego impede a revisão de posições. E o recurso ao ad hominem invertido encerra qualquer possibilidade de diálogo produtivo. Tudo isso para preservar a intocabilidade de um romance que, ironicamente, deveria ser o primeiro a se submeter ao exame criterioso de quem realmente busca a verdade.

Talvez o ponto mais revelador de todo esse processo seja a completa subversão de prioridades. Em vez de se buscar a coerência das ideias perante a fé raciocinada, protege-se a figura do médium canonizado. Em vez de se valorizar o conteúdo, idolatra-se o intermediário. E, como resultado inevitável, qualquer tentativa de reflexão mais séria é recebida como afronta.

No fim das contas, não se trata de defesa de princípios, mas de uma curiosa combinação de fragilidade intelectual e devoção acrítica, que transforma o simples ato de perguntar em uma ofensa imperdoável.

quinta-feira, 9 de abril de 2026

LIBERDADE DE CONSCIÊNCIA[1]

 


Miramez

 

Liberdade de consciência

Será a liberdade de consciência uma consequência da de pensar?

A consciência é um pensamento íntimo, que pertence ao homem, como todos os outros pensamentos.

Questão 835 / O Livro dos Espíritos

 

A vida do Espírito e também dos corpos que o servem, ainda tem muito mistério que vamos desvendando passo a passo. Na verdade, a Doutrina Espírita recebeu essa incumbência de passar a revelar para os homens, na gradatividade suportável, muitas verdades que estavam encobertas. Os estudiosos do Espiritismo devem prestar atenção nas mensagens mediúnicas, que encontrarão alguns fios do entendimento a levá-los a grandes descobertas.

Deus, por meios ainda vedados aos homens, escreveu nas suas consciências todas as leis naturais, capazes de direcionar as criaturas para uma vida pura. Se a nossa mente gera pensamentos, sentindo o pensamento universal, a consciência tem esse poder, indo ao encontro dos feitos dos homens, aceitando ou recusando aquilo que se faz.

A consciência é um tribunal interno, instalado por Deus no centro da vida, que sabe escolher o melhor dentro das leis naturais. Tudo o que pensamos passa pela consciência e ela grava por processos sensíveis, que escapam ao entendimento humano. Na pessoa mais evoluída, ela dá o seu parecer imediatamente, desde que essa pessoa possa suportar.

Quem já conseguiu a felicidade de aprimorar seus próprios pensamentos, pode-se dizer que encontrou a porta pela qual se passa, indo encontrar os princípios da felicidade. De certo modo, tanto o bem quanto o mal se gravam em nós pelo sistema de condicionamento. Ao falarmos muito em um assunto, ele passa a viver em nós e se o esquecermos, ele vai sendo limpo da consciência.

Jesus trouxe para a humanidade o Evangelho, constituindo preceitos elevados, de modo a limpar das nossas consciências o mal, fixando nelas o bem, criando, assim, a harmonia em todos os departamentos da nossa vida. Em Lucas, vamos entender, no capítulo quatro, versículo quarenta e três, o seguinte:

Ele, porém, lhes disse:

É necessário que eu anuncie o Evangelho do reino de Deus também às outras nações, pois para isso é que fui enviado.

O Mestre dos mestres foi enviado por Deus para anunciar o Evangelho reformador em toda a Terra, modificando, por meio da verdade, o modo de pensar das criaturas, para que elas sintam a vida em outra dimensão, compreendendo para onde vão e de onde vieram. A engrenagem da consciência é diferente da do pensamento, e em várias mensagens vamos pingando, aqui e ali, algo dessa verdade.

A consciência é uma forma de pensamento secreto, cuja voz somente Aquele que o gerou pode perceber. A sua voz não deixa de ser a voz de Deus. Procuremos nos familiarizar com a nossa consciência, que ela nos levará aos preceitos mais iluminados que possamos suportar, garantindo a estabilidade do nosso mundo interno.

Mudando-se por dentro, muda-se automaticamente por fora. Temos liberdade de pensar, que se processa como semeadura. Só não temos liberdade de colher o que quisermos; a colheita do que semeamos é obrigatória.

quarta-feira, 8 de abril de 2026

SETE MANEIRAS PELAS QUAIS A MENTE VAI ALÉM DO CÉREBRO[1]

 


Rupert Sheldrake - 24 de março de 2026

 

Sugiro que as mentes não estão confinadas ao interior da cabeça. Penso que elas se estendem para além do cérebro de pelo menos sete maneiras diferentes. Começo com a extensão óbvia e inegável das mentes através da cultura.

 

1. Cultura

Todas as culturas e línguas, todas as artes, toda a tecnologia, toda a ciência, todos os edifícios e móveis, todas as cidades, todos os templos e igrejas, todas as ferramentas e máquinas, todas as roupas e todas as refeições existem nas mentes antes de se tornarem realidades objetivas e externas. Livros, smartphones, redes sociais, os edifícios ao nosso redor, jardins e a paisagem moldada pela agricultura são todos produtos das mentes e extensões das mentes, e, por sua vez, afetam as nossas mentes. Nossas mentes habitam um mundo cultural que é uma externalização de muitas mentes, dentro do qual todos existimos como peixes no mar. Tudo isso é tão óbvio que geralmente o consideramos como certo.

Não somos os únicos animais que modificam o mundo ao nosso redor através da mente, ou de uma forma semelhante à mente. Castores constroem represas, pássaros tecelões constroem ninhos, cupinzeiros constroem formigueiros e aranhas constroem teias. Mas fazemos isso na maior escala possível. Nossas mentes afetam toda a vida na Terra.

 

2. Nos corpos

Nossa mente se estende por todo o nosso corpo.

Os materialistas partem do pressuposto de que todas as nossas experiências ocorrem dentro do nosso cérebro; eles acreditam que, se você sente dor no dedão do pé, a dor não está realmente no dedão, mas sim no cérebro, que produz uma sensação de dor que, de alguma forma misteriosa, é "referida" ao dedo.

Em contrapartida, estou sugerindo que nossa imagem corporal está onde parece estar, em nossos corpos. Uma dor no meu dedão do pé está no meu dedão do pé. A mente permeia o corpo.

O contraste entre essas perspectivas fica ainda mais evidente no caso dos membros fantasmas. Amputados sentem o braço fantasma no lugar onde o braço normal costumava estar e conseguem movê-lo. Após uma amputação, precisam se lembrar de que se trata, de fato, de um membro fantasma. Alguns amputados relatam que, logo após a cirurgia, ao ouvirem o telefone tocar, estenderam a mão para atendê-lo e perceberam que não conseguiam. O braço fantasma parecia tão real. No entanto, um braço fantasma pode fazer coisas que um braço normalmente não consegue; ele pode passar através de objetos sólidos, como paredes e portas.

Sugiro que a imagem corporal seja o campo mórfico do corpo experimentado de dentro para fora. Campos mórficos são campos que moldam a forma e possuem memória inerente. No caso de um braço fantasma, o campo do braço permanece mesmo quando o membro físico desaparece, e é nesse campo do braço que o amputado experimenta o braço como sendo, mesmo que não haja mais um braço físico naquele lugar.

A visão convencional é que o braço fantasma é um fantasma no cérebro; o braço fantasma não está onde parece estar, mas é "referido" a esse lugar.

Esta questão pode ser explorada experimentalmente. Em meus próprios testes, coloquei um amputado com um braço fantasma atrás de uma porta fechada. Na porta, havia seis regiões diferentes numeradas de 1 a 6, marcadas em ambos os lados. Por meio de um lançamento de dado, uma dessas regiões era selecionada aleatoriamente, digamos, a 4, e o amputado era instruído a empurrar seu braço fantasma através desse painel; assim, do outro lado da porta, havia um braço fantasma invisível saindo do painel 4. Um de cada vez, convidamos pessoas que praticam terapias de "energia sutil" para nos dizerem onde estava o braço fantasma. Elas apalpavam todas as seis regiões para tentar encontrar onde o braço fantasma estava saindo. Havia uma chance de 1 em 6 de acertar apenas por palpite, mas nos experimentos que realizamos até agora, as respostas foram significativamente maiores do que o esperado pelo acaso, sugerindo que era possível detectar o braço fantasma. Acredito que o que os praticantes de energia sutil estavam detectando era o campo do braço ausente. Esse campo corporal, que experimentamos internamente, permeia todo o corpo e continua a existir mesmo após uma amputação. A mente permeia o campo corporal e não se limita ao cérebro.

Curiosamente, quando amputados recebem uma prótese de braço ou perna para substituir o membro ausente, no meio médico costuma-se dizer que o membro fantasma "anima" a prótese. Se um membro fantasma encolhe com o tempo, como tende a acontecer, e então o amputado começa a usar uma prótese, o membro fantasma se expande novamente para preencher a prótese, como uma mão que preenche uma luva. Os membros fantasmas ajudam as pessoas a controlar suas próteses.

O corpo também pode ser estendido por meio de próteses de outras maneiras. Gregory Bateson, em seu livro Steps to an Ecology of Mind (Passos para uma Ecologia da Mente), dá o exemplo de uma pessoa cega com uma bengala. Quando a pessoa cega caminha usando uma bengala, ela se torna uma espécie de extensão do seu corpo, permitindo-lhe sentir o que está ao seu redor; ela o experimenta como se fosse uma extensão do próprio corpo. De fato, esse é um princípio geral. Quando usamos ferramentas ou máquinas, elas podem se tornar como uma prótese: um escultor com um cinzel, um pintor com um pincel, um esquiador com esquis, um motorista com um carro ou um pianista com um piano.

Em resumo, a mente se estende por todo o nosso corpo e através de extensões protéticas dele, e não se limita à nossa cabeça.

 

3. Visão

A mente se estende além do nosso cérebro através da visão. Quando olho para uma árvore, a imagem que tenho dela parece estar fora de mim, onde a árvore está. Mas, de acordo com a teoria materialista, tudo o que vejo está na minha cabeça. A imagem da árvore não está lá fora, onde parece estar; é uma "representação" no meu cérebro.

Sugiro que a visão envolva a extensão de nossas mentes para fora, assim como parece acontecer. A luz entra nos olhos, imagens invertidas se formam em ambas as retinas, ocorrem mudanças nas células bastonetes ou cones, impulsos viajam pelos nervos ópticos e mudanças acontecem no cérebro. Todos esses processos foram estudados cientificamente em grande detalhe. Os materialistas presumem que o cérebro então produz uma espécie de exibição de realidade virtual interna, em três dimensões e em cores, que de alguma forma experimentamos dentro de nossas cabeças. Em vez disso, acredito que essas imagens são projetadas para fora, para onde parecem estar.

Essa não é uma teoria original; é algo que praticamente todas as culturas do mundo consideram óbvio, inclusive as crianças em nossa própria cultura, até que sejam educadas para acreditar que tudo está dentro do cérebro. Mas, apesar dessa educação, a maioria das pessoas ainda presume que as imagens estão fora delas, onde parecem estar. Essa é a nossa experiência imediata. É preciso um esforço intelectual persistente para se convencer de que tudo o que você vê está dentro da sua cabeça.

Se eu projeto uma imagem ao olhar para algo, minha mente, de certa forma, toca o que estou observando e, portanto, pode afetá-lo. Isso não é uma especulação metafísica; é uma teoria científica testável. Se eu olhar para você por trás e você não souber que estou ali, você consegue sentir que estou olhando? Essa é uma experiência comum. Cerca de 95% das pessoas, incluindo crianças, já sentiram que estavam sendo observadas por trás. A maioria das pessoas simplesmente se vira sem pensar e encontra alguém olhando fixamente para elas. A maioria das pessoas também já teve a experiência inversa, de olhar fixamente para alguém por trás que se virou e olhou de volta. O nome científico para essa sensação de ser observado é scopaesthesia, “scop" de microscópio, relacionado ao ato de olhar, e aesthesia relacionado ao ato de sentir, como em anestesia e sinestesia. A existência da scopaesthesia é agora apoiada por um grande número de pesquisas experimentais. No entanto, sua existência é controversa; os materialistas a consideram impossível devido à sua crença de que as mentes estão confinadas aos cérebros.

A scopaesthesia é comum no reino animal. Muitos fotógrafos de vida selvagem descobriram que, mesmo estando escondidos (chamados de abrigo na América do Norte) e invisíveis para um animal, ao olharem através de uma teleobjetiva, mamíferos e aves frequentemente percebem quando estão sendo observados. Os fotógrafos aprendem com a experiência a tirar a foto rapidamente, pois o animal correrá ou voará para longe. Muitas pessoas já experimentaram a scopaesthesia com animais selvagens e domésticos, em ambas as direções: elas reagem ao olhar fixo de um animal, ou um animal reage ao olhar de alguém.

A scopaesthesia pode ter evoluído em animais de presa como resposta à predação. Um animal que conseguia sentir quando um predador escondido o observava teria uma chance maior de escapar do que um que não conseguia. Mesmo hoje, a sensação de estar sendo observado parece funcionar melhor quando as pessoas estão em situações de perigo potencial.

Agora é possível treinar a sensibilidade ao olhar através de um aplicativo chamado eyesense.training. Esta é uma pesquisa acessível a todos e que levanta uma questão profunda: como funciona a visão? O que nossas mentes projetam? A projeção da imagem está, de alguma forma, intimamente ligada à própria luz, sendo, por assim dizer, o inverso de um fóton? A luz segue em uma direção e há um fluxo de imagens virtuais na direção oposta?

Uma escola da física quântica propõe que, de fato, existem fluxos em ambas as direções quando a luz é emitida e absorvida. A interpretação transacional da mecânica quântica, proposta por John Cramer e posteriormente desenvolvida por Ruth Kastner, sugere que, quando a luz é absorvida, ocorre um processo inverso na direção oposta no espaço e no tempo. A luz entra do passado em direção ao futuro, enquanto a projeção externa se dá do futuro em direção ao passado, retrocedendo no tempo. Isso é chamado de "aperto de mãos" através do espaço e do tempo. A luz comum sai do emissor para o absorvedor, enquanto o absorvedor envia uma influência na direção oposta ao emissor. Observadores e observados estão reciprocamente interligados.

 

4. Laços sociais e telepatia

A expansão das nossas redes sociais se dá através dos nossos laços afetivos. Somos animais sociais, ligados a outras pessoas em grupos sociais. Estamos inseridos em famílias, sociedades, associações, grupos de trabalho, times de futebol, comunidades religiosas, instituições de ensino e assim por diante. Existem diversos tipos de grupos sociais aos quais pertencemos e através dos quais estamos conectados.

Espero que os ensaios e palestras que compartilho através do Substack ajudem a estimular um pensamento renovado e incentivem uma abordagem mais holística da ciência. No entanto, esse não é de forma alguma meu trabalho em tempo integral. Estou principalmente envolvido em pesquisa científica em várias frentes, algumas das quais ainda não discuti publicamente, e publico regularmente em periódicos científicos revisados por pares (veja a seção de Pesquisa sobre sheldrake.org para detalhes). Também resumo minhas descobertas de pesquisa em uma série contínua de vídeos chamada Findings, que publico aqui no Substack.

Instituições tradicionais de financiamento relutam em pagar por esse tipo de exploração, então a generosidade das pessoas que apoiam meu trabalho torna essa pesquisa possível. Mas se você não puder contribuir financeiramente, não se preocupe. Fico feliz em compartilhar ideias, e grande parte do meu conteúdo continuará livre e de acesso aberto.

 

Rupert Sheldrake

terça-feira, 7 de abril de 2026

Conversas Familiares de Além-Túmulo - NOTÍCIAS DA GUERRA[1]


Allan Kardec

 

O Governo permitiu que jornais avessos à política dessem notícias da guerra; como, porém, são abundantes os relatos de todos os gêneros, seria inútil repeti-los aqui. O que talvez constitua mais novidade para os nossos leitores é um relato que procede do outro mundo. Embora não seja extraído da fonte oficial do Moniteur, nem por isso oferece menor interesse, do ponto de vista dos nossos estudos. Assim, pensamos em interrogar algumas das gloriosas vítimas da vitória, presumindo aí pudéssemos encontrar alguma instrução de utilidade. Tais assuntos de observação e, sobretudo, de atualidade, não se apresentam todos os dias. Não conhecendo pessoalmente nenhum dos participantes da última batalha, rogamos aos Espíritos assistentes que nos enviassem alguém. Pensamos até mesmo encontrar mais liberdade num desconhecido do que na presença de amigos ou parentes dominados pela emoção. Logrando resposta afirmativa, obtivemos as seguintes conversas:

 

O ZUAVO DE MAGENTA

PRIMEIRA CONVERSA – (Sociedade, 10 de junho de 1859)

 

1. Rogamos a Deus Todo-Poderoso permitir ao Espírito de um dos militares mortos na batalha de Magenta que se comunique conosco.

– Que quereis saber?

2. Onde vos encontráveis quando vos chamamos?

– Não saberia dizer.

3. Quem vos preveniu que desejaríamos nos entreter convosco?

– Alguém mais astuto do que eu.

4. Quando na carne duvidáveis que os mortos pudessem vir conversar com os vivos?

– Oh! Isso não!

5. Que sensação experimentais por vos encontrardes aqui?

– Isso me dá prazer; conforme dizem, deveis fazer grandes coisas.

6. A que Corpo do Exército pertencíeis? [Alguém diz em voz baixa: Pela linguagem deve ser um zuzu.]

– Ah! Dissestes bem.

7. Qual era o vosso posto?

– O de todo o mundo.

8. Como vos chamáveis?

– Joseph Midard.

9. Como morrestes?

– Quereis saber tudo sem nada pagar?

10. Ora, vamos! Não perdestes o vosso bom humor. Falai primeiro; depois pagaremos. Como morrestes?

– De uma ameixa que dispararam contra mim.

11. Ficastes contrariado com a morte?

– Não! Palavra de honra! Estou bem aqui.

12. No momento da morte percebestes logo que havíeis morrido?

– Não; eu estava tão atordoado que não podia acreditar.

 

Observação – Isto concorda com o que temos observado nos casos de morte violenta; não se dando conta imediatamente de sua situação, o Espírito não se julga morto. Esse fenômeno se explica muito facilmente; é análogo ao dos sonâmbulos que não acreditam que estejam dormindo. Realmente, para o sonâmbulo, a ideia de sono é sinônimo de suspensão das faculdades intelectuais. Ora, como ele pensa, não acredita que dorme; só mais tarde reconhece a verdade, ao se familiarizar com o sentido ligado a essa palavra. Acontece a mesma coisa com o Espírito surpreendido por morte súbita, quando não se havia preparado para a separação do corpo. Para ele a morte é sinônimo de destruição, de aniquilamento. Ora, desde que vê, sente e raciocina, julga não ter morrido. É necessário certo tempo para poder reconhecer-se.

 

13. No momento em que morrestes a batalha não havia ainda terminado. Acompanhastes as suas peripécias?

– Sim, pois já vos disse que não me julgava morto; queria continuar maltratando os cães do outro lado.

14. Que sensação experimentáveis?

– Eu estava encantado; sentia-me muito leve.

15. Víeis os Espíritos dos vossos camaradas ao deixar o corpo?

– Não me preocupava com isso, pois não me julgava morto.

16. Nesse momento, em que se tornava essa multidão de Espíritos que deixava a vida no fragor da batalha?

– Creio que faziam o mesmo que eu.

17. Ao se acharem reunidos no mundo espiritual, que pensavam os Espíritos que se batiam mais encarniçadamente? Ainda revelavam animosidade uns contra os outros?

– Sim, durante algum tempo e conforme o seu caráter.

18. Reconhecei-vos melhor agora?

– Sem isso não me teriam enviado aqui.

19. Poderíeis dizer-nos se, entre os Espíritos de pessoas mortas há muito tempo, não se encontravam alguns interessados no desfecho da batalha? [Rogamos a São Luís que o auxiliasse em suas respostas, a fim de que, para a nossa instrução, fossem elas tão explícitas quanto possível].

– Em grande quantidade. É bom saibais que esses combates e suas consequências são preparados com muita antecedência e que os nossos adversários não se envolveriam em crimes, como de fato ocorreu, se a isso não houvessem sido impelidos, tendo em vista as consequências futuras, que não tardareis a conhecer.

20. Deveria haver quem se interessasse pelo sucesso dos austríacos, estabelecendo dois campos entre eles?

– Evidentemente.

 

Observação – Não parece que aqui estamos vendo os deuses de Homero a tomar partido, uns pelos gregos, outros pelos troianos? Com efeito, quem eram esses deuses do paganismo, senão os Espíritos que os Antigos haviam transformado em divindades? Não temos razão quando dizemos que o Espiritismo é a luz que esclarecerá mais de um mistério, a chave de mais de um problema?

 

21. Eles exerciam uma influência qualquer sobre os combatentes?

– Muito considerável.

22. Poderíeis descrever a maneira pela qual eles exerciam essa influência?

– Da mesma maneira por que são exercidas todas as influências que os Espíritos produzem sobre os homens.

23. Que esperais fazer agora?

– Estudar mais do que o fiz durante minha última etapa.

24. Retornareis para assistir, como espectador, aos combates que ainda se travam?

– Ainda não sei. Tenho afeições que me prendem no momento. Contudo, de vez em quando pretendo dar umas escapadelas para me divertir com as escaramuças subsequentes.

25. Que gênero de afeição vos retém ainda?

– Uma velha mãe doente e sofredora, que chora por mim.

26. Peço me desculpeis o mau pensamento que acaba de me atravessar o Espírito, relativamente à afeição que vos retém.

– Não vos quero mal por isso. Falo tolices para que possais rir um pouco. É natural que não me tomeis por grande coisa, tendo em vista o honroso corpo a que pertencia. Ficai tranquilos, eu só me engajei por causa de minha pobre mãe. Mereço um pouco que me tenham mandado a vós.

27. Quando vos encontrastes entre os Espíritos ouvíeis o rumor da batalha? Víeis as coisas tão claramente como em vida?

– A princípio eu a perdi de vista, mas depois de algum tempo via muito melhor, porque percebia todas as artimanhas.

28. Pergunto se ouvíeis o troar dos canhões.

– Sim.

29. No momento da ação, pensáveis na morte e naquilo em que vos tornaríeis, caso fôsseis morto?

– Eu pensava no que seria de minha mãe.

30. Era a primeira vez que entráveis no fogo de uma batalha?

– Não, não; e a África?

31. Vistes a entrada dos franceses em Milão?

– Não.

32. Aqui sois o único dos que morreram na Itália?

– Sim.

33. Pensais que a guerra durará muito?

– Não. É fácil e, ademais, de pouco valor essa predição.

34. Quando entre os Espíritos vedes um de vossos chefes, ainda o reconheceis como vosso superior?

– Se ele o for, sim; se não, não.

 

Observação – Em sua simplicidade e em seu laconismo, esta resposta é eminentemente profunda e filosófica. No mundo espírita a superioridade moral é a única que se reconhece. Quem não a teve na Terra, qualquer que tenha sido a sua posição, não terá nenhuma superioridade. Naquele mundo o chefe pode estar abaixo do soldado, o patrão em posição inferior à do servo. Que lição para o nosso orgulho!

 

35. Pensais na justiça de Deus e vos inquietais por isso?

– Quem não pensaria? Mas, felizmente, não tenho muito a temer. Resgatei, por algumas ações que Deus considerou boas, as raras escapadelas que pude cometer na qualidade de zuzu, conforme dissestes.

36. Assistindo a um combate, poderíeis proteger um de vossos camaradas e desviar-lhe um golpe fatal?

– Não; isso não está em nosso poder; a hora da morte é marcada por Deus. Se devemos passar por ela, nada o poderá impedir, como ninguém a poderia atingir se sua hora não houvesse soado.

37. Vedes o General Espinasse?

– Ainda não o vi, mas espero vê-lo em breve.

 

SEGUNDA CONVERSA – (17 de junho de 1859)

 

38. Evocação.

– Presente! Firme! Em frente!

39. Lembrais de ter vindo aqui há oito dias?

– Claro!

40. Dissestes ainda não ter visto o General Espinasse; como poderíeis reconhecê-lo, já que ele não estará envergando o seu hábito de general?

– De fato, mas eu o conheço de vista; além disso, temos uma porção de amigos sempre prontos a nos dar a senha. Aqui não é como aí, pois não temos medo de trombar com ninguém e vos asseguro que somente os velhacos ficam sozinhos.

41. Sob que aparência vos encontrais aqui?

– Zuavo.

42. Se vos pudéssemos ver, como vos veríamos?

– De turbante e culote.

43. Pois bem! Supondo-se que nos aparecêsseis de turbante e culote, perguntamos onde adquiristes essas roupas, considerando-se que deixastes as vossas no campo de batalha.

– Ora essa! Não sei de nada; tenho um alfaiate que me consegue algumas.

44. De que são feitos o turbante e o culote que usais? Tendes alguma ideia?

– Não; isto concerne ao negociante de roupas usadas.

 

Observação – Esta questão da vestimenta dos Espíritos, e várias outras não menos interessantes que se ligam ao mesmo princípio, são completamente elucidadas por novas observações, feitas no seio da Sociedade. Delas daremos conta no próximo número. Nosso bravo zuavo não se acha assaz adiantado para resolver por si mesmo. Para isso foi-nos necessário o concurso de circunstâncias que se apresentaram fortuitamente e que nos puseram no caminho certo.

 

45. Dai-vos conta da razão por que nos vedes, ao passo que não vos podemos ver?

– Acho que vossos óculos estão muito fracos.

46. Não será por essa mesma razão que não podeis ver o general em uniforme?

– Sim, mas ele não o veste todos os dias.

47. Em que dias o veste?

– Ora essa! Quando o chamam ao palácio.

48. Por que estais aqui vestido de zuavo, já que não vos podemos ver?

– Naturalmente porque ainda sou zuavo, lá se vão quase oito anos e, também, porque entre os Espíritos conservamos a forma durante muito tempo. Mas isso é apenas entre nós; compreendeis que quando vamos a um mundo completamente estranho, como a Lua ou Júpiter, não nos damos muito ao trabalho de fazer toalete.

49. Falais da Lua e de Júpiter; já os visitastes depois de morto?

– Não; não me compreendeis. Depois da morte já percorremos bastante o Universo. Não nos explicaram uma porção de problemas da nossa Terra? Não conhecemos Deus e os outros seres muito melhor do que há quinze dias? Com a morte o Espírito passa por uma metamorfose que não podeis compreender.

50. Revistes o corpo que deixastes no campo de batalha?

– Sim; ele não está nada belo.

51. Que impressão vos deixou tal visão?

– Tristeza.

52. Tendes conhecimento de vossa existência anterior?

– Sim; mas não era bastante gloriosa para que eu possa envaidecer-me.

53. Dizei-nos apenas o gênero de vida que levastes.

– Simples mercador de peles selvagens.

54. Agradecemos por haverdes voltado uma segunda vez.

– Até breve. Isto me diverte e me instrui; desde que me tolerem bem aqui, retornarei de bom grado.

 

UM OFICIAL SUPERIOR MORTO EM MAGENTA

(Sociedade, 10 de junho de 1859)

1. Evocação.

– Eis-me aqui.

2. Poderíeis dizer-nos como atendestes tão prontamente ao nosso apelo?

– Eu estava prevenido do vosso desejo.

3. Por quem fostes prevenido?

Por um emissário de Luís[2].

4. Tínheis conhecimento da existência de nossa Sociedade?

– Vós o sabeis.

 

Observação – O oficial em questão tinha realmente auxiliado a Sociedade para a obtenção do seu registro de funcionamento[3].

 

5. Sob que ponto de vista consideráveis a nossa Sociedade quando concorrestes para a sua formação?

– Eu não estava ainda inteiramente decidido, mas me inclinava muito a crer; não fossem os acontecimentos que sobrevieram, por certo teria ido instruir-me no vosso círculo.

6. Há criaturas deveras notáveis que comungam as ideias espíritas, mas que não o confessam de público. Seria desejável que as pessoas influentes desfraldassem abertamente essa bandeira?

– Paciência; Deus o quer e, desta vez, a expressão é verdadeira.

7. De que classe influente da sociedade pensais deverá partir em primeiro lugar o exemplo?

– No início, de algumas; depois, de todas.

8. Do ponto de vista do estudo, poderíeis dizer-nos se vossas ideias são mais lúcidas que as do zuavo que há pouco esteve aqui, embora ambos hajam falecido mais ou menos na mesma época?

– Muito. Aquilo que ele vos disse, testemunhando uma certa elevação de pensamento, foi-lhe soprado, porque ele é bom mas muito ignorante e um tanto leviano.

9. Ainda vos interessais pelo sucesso de nossos exércitos?

– Muito mais do que nunca, pois hoje conheço o seu objetivo.

10. Tende a bondade de definir o vosso pensamento; o objetivo sempre foi abertamente confessado e, sobretudo em vossa posição, devíeis conhecê-lo?

– O fim que Deus se propôs, vós o sabeis?

 

Observação – Ninguém desconhecerá a gravidade e a profundeza desta resposta. Assim, quando vivo, ele conhecia o objetivo dos homens; como Espírito, vê o que há de providencial nos acontecimentos.

 

11. Que pensais da guerra em geral?

– Desejo que progridais rapidamente, a fim de que ela se torne tão impossível quanto inútil. Eis a minha opinião.

12. Acreditais que chegará o dia em que ela será impossível e inútil?

– Sim, não tenho dúvida, e posso dizer que esse momento não está tão longe quanto pensais, embora não vos possa dar esperança de que o vereis.

13. Vós vos reconhecestes imediatamente no momento da morte?

– Quase que imediatamente, graças às vagas noções que possuía do Espiritismo.

14. Podeis dizer algo a respeito de M..., morto também na última batalha?

– Ele ainda se encontra enredado na matéria; sente muita dificuldade em se desvencilhar; seus pensamentos não se tinham voltado para este lado.

 

Observação – O conhecimento do Espiritismo auxilia o desprendimento da alma após a morte; assim, concebe-se que abrevie o período de perturbação que acompanha a separação; o Espírito conhecia antecipadamente o mundo em que ora se encontra.

 

15. Assististes à entrada de nossas tropas em Milão?

– Sim, e com alegria. Fiquei encantado pela ovação com que nossas armas foram acolhidas, a princípio por patriotismo; depois, pelo futuro que as aguarda.

16. Como Espírito, podeis exercer uma influência qualquer sobre as disposições estratégicas?

– Acreditais que isso não tenha sido feito desde o princípio, e tendes dificuldade de adivinhar por quem?

17. Como foi possível que os austríacos abandonassem tão rapidamente uma praça forte como Pavia?

– Medo.

18. Então estão desmoralizados?

– Completamente. De mais a mais, se agimos sobre os nossos num sentido, deveis pensar que sobre eles age uma influência de outra natureza.

 

Observação – Aqui a intervenção dos Espíritos nos acontecimentos é inequívoca. Eles preparam os caminhos para a realização dos desígnios da Providência. Os Antigos teriam dito que era obra dos deuses; nós dizemos que é dos Espíritos, por ordem de Deus.

 

19. Podeis dar a vossa opinião sobre o General Giulay, como militar, pondo de lado qualquer sentimento nacionalista?

– Pobre, pobre general!

20. Voltaríeis de bom grado se vos pedíssemos?

– Estou à vossa disposição e prometo vir, mesmo sem ser chamado. A simpatia que eu nutria por vós não fez senão aumentar. Adeus.



[1] REVISTA ESPÍRITA – Julho/1859 – Allan Kardec

[2] N. do T.: São Luís [Luís IX, Rei da França] patrono da Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas.

[3] N. do T.: Desde 1854, quando pela primeira vez ouviu falar das mesas girantes, até a sua desencarnação, em 1869, Allan Kardec conviveu com a França de Napoleão III. Esse sobrinho do grande corso, através de um Golpe de Estado desferido em dezembro de 1851, abriu caminho para ser proclamado Imperador no ano seguinte.

Reconhecendo intimamente a fragilidade do regime que fundara, adotou medidas coercitivas e autoritárias de modo a garantir a sua permanência no poder, entre as quais a censura à imprensa e a proibição de reuniões em recintos fechados, além de outros expedientes que restringiam a liberdade do povo francês. Assim, compreendemos melhor por que o Codificador encontrou alguns obstáculos para registrar a Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas nos organismos oficiais competentes.