INDRIDI INDRIDASON (médium)[1]

 

Erlendur Haraldsson

 

Indridi Indridason (1883–1910) foi um médium islandês em transe que produziu fenômenos físicos de força e variedade comparáveis aos de D.D. Home. Os fenômenos eram observados de perto e registros detalhados eram mantidos. Um cientista islandês cético submeteu Indridi a uma vigilância rigorosa com controles rigorosos, mas não conseguiu detectar comportamentos fraudulentos.

§  Os modelos relataram efeitos físicos recorrentes, incluindo levitações, formas luminosas, escrita direta, toques de mãos invisíveis e vozes desencarnadas.

§  A descrição do incêndio de Copenhague feita por um comunicador foi posteriormente verificada com jornais dinamarqueses e tratada como um episódio evidente marcante.

§  Gudmundur Hannesson impôs controles rigorosos e permaneceu cético, mas ainda assim não relatou sinais de engano.

 

Contexto

Nota: Nomes islandeses são patronímicos e indivíduos islandeses neste artigo são referidos por seus primeiros nomes.

Indridi Indridason nasceu em 1883 e cresceu em uma fazenda no noroeste da Islândia. Quando tinha 22 anos, mudou-se para a capital Reykjavik e tornou-se aprendiz de tipógrafo. Em 1904, Einar H. Kvaran, um escritor e editor proeminente, iniciou um círculo espiritualista, esperando produzir fenômenos espíritas, inicialmente com poucos resultados. Mas então foi realizada uma reunião na casa onde Indridi morava, e ele foi convidado a participar. Mal havia se sentado quando a mesa em torno da qual o grupo se reunia se moveu violentamente. Indridi tinha medo e desejava ir embora; no entanto, foi persuadido a permanecer e depois consentiu em participar regularmente dessas reuniões.

As sessões começaram com Indridi caindo em um transe autoinduzido, cuja sinceridade era frequentemente testada ao espetá-lo com alfinetes em áreas sensíveis do corpo; Não houve reação. As sessões espiritistas eram realizadas na escuridão na maior parte do tempo, embora às vezes as luzes fossem acesas. Os movimentos dos objetos podiam ser monitorados ao anexar materiais luminescentes a eles. Indridi geralmente era controlado por dois modelos, um de cada lado, prendendo suas mãos, pernas e pés.

Uma variedade de fenômenos foi observada do tipo relatado com D.D. Home, Eusápia Palladino e outros meios físicos, incluindo batidas ou batidas agudas, brisas frias, movimentos de objetos, levitações, luzes e aromas (veja abaixo). Eram tão marcantes que um grupo chamado Sociedade Experimental foi fundado para estudar Indridi, e acadêmicos e cidadãos proeminentes foram convidados a participar. Uma casa especial foi construída para essas atividades; também continha um apartamento para Indridi. Os procedimentos eram registrados em Livros de Ata imediatamente após a sessão ou no dia seguinte e geralmente eram assinados para garantir precisão por uma segunda pessoa que estivesse presente.

Einar ministrou palestras e publicou artigos sobre os fenômenos de Indridi na mídia islandesa. Haraldur Nielsson, professor de teologia, apresentou artigos sobre Indridi em conferências de pesquisa psíquica em Copenhague e Varsóvia em 1921 e 1923.

As sessões foram realizadas ao longo de cinco anos. Em 1909, Indridi adoeceu com tuberculose e faleceu no hospital Vifilstadir em 31 de agosto de 1912, aos 28 anos. Einar o viu no dia anterior à sua morte, quando mal conseguia falar, exceto para dizer que via amigos falecidos ao seu redor.

As informações deste artigo são retiradas de Indridi Indridason: The Icelandic Physical Medium, de Erlendur Haraldsson e Loftur Gissurarson[2], exceto onde indicado.

 

A Mediunidade de Indridi

Fenômenos físicos

Os seguintes fenômenos recorrentes nas sessões espíritas de Indridi foram descritos por Haraldsson nos Anais da Society for Psychical Research[3].

§  Raps, estalos no ar. Batidas na porta, algumas altas e pesadas, eram ouvidas respondendo às perguntas ou exigências dos babás. Também foram ouvidos golpes no corpo do médium.

§  Rajadas de vento. Ventos frios ou quentes, fortes o suficiente para soprar papel, eram comuns. Às vezes, esses ventos pareciam vir de pontos distantes de Indridi.

§  Fenômenos olfativos (odoríferos). Às vezes, um cheiro perfumado repentino aparecia na presença de Indridi; às vezes havia outros cheiros, como algas marinhas. O cheiro às vezes se agarrava ao modelo após ser tocado por Indridi.

§  Movimentos e levitações de objetos. Frequentemente, objetos, pequenos e grandes, leves e pesados, eram observados se movendo por distâncias curtas ou longas dentro de uma sala ou corredor e, às vezes, voavam bastante alto. Alguns desses objetos se moviam como se fossem lançados com força; em outros momentos, suas trajetórias eram irregulares. Às vezes, objetos tremiam. Cortinas eram puxadas para frente e para trás a pedido dos babás.

§  Levitações de Indridi. Muitos casos de levitação de Indridi são relatados, frequentemente com ele segurando outra pessoa. Durante os fenômenos violentos do poltergeist, ele era arrastado pelo chão e arremessado para o alto, de modo que seus protetores tinham dificuldade em empurrá-lo para baixo.

§  Tocando instrumentos musicais como se fosse por mãos invisíveis. Isso podia ocorrer enquanto os instrumentos levitavam e se moviam no ar.

§  Fenômenos de luz. Flashes de fogo ou bolas de fogo, ou pequenos e grandes flashes, apareciam nas paredes. Às vezes, havia nuvens luminosas de até vários pés de diâmetro. Esses poderiam ser descritos como um 'pilar de luz', dentro do qual aparecia uma forma humana.

§  Materializações. A sombra ou forma de dedos materializados, uma mão ou pé, ou uma figura humana completa foram vistos. Os retratados tocavam dedos materializados, membros ou troncos que eram sentidos como sólidos.

§  Desmaterialização do braço de Indridi. O ombro e o tronco de Indridi foram inspecionados por vários cuidados, mas o braço não foi detectado.

§  Sensações de toque. Os babás frequentemente relatavam a sensação de serem tocados, puxados e socados por mãos invisíveis, além de serem beijados.

§  Sons estranhos. Sons estranhos eram ouvidos ao redor de Indridi – risadas, passos, zumbidos, o barulho de cascos, o farfalhar das roupas como se alguém estivesse se movendo.

§  Escrita direta. A escrita aparecia no papel sem toque humano.

§  Vozes desencarnadas que falavam e cantavam (veja abaixo).

§  Xenoglossia responsiva. Havia conversas entre os retratados e as vozes desencarnadas em línguas desconhecidas por Indridi (veja abaixo).

 

Vozes Diretas e Xenoglossia

Vozes, ouvidas principalmente sobre Indridi, estavam entre os fenômenos mais persistentes de suas sessões espíritas. Elas foram gravadas em mais de três quartos de suas sessões regulares. Cada um tinha sua própria característica e estilo de fala: masculino ou feminino, agudo ou grave, alto a ponto de gritar ou falar baixinho, ou apenas um sussurro no ouvido do modelo. As vozes, na maioria dos casos, eram reconhecidas como as de pessoas falecidas conhecidas por um ou mais dos retratados (mas não por Indridi), dirigindo-se aos indivíduos e respondendo a perguntas. Eles frequentemente ofereciam provas convincentes de sua identidade, descrevendo incidentes de sua vida ou pertences que possuíram. Alguns falavam francês, norueguês, holandês ou dinamarquês, línguas desconhecidas por Indridi, possivelmente além de algumas palavras dinamarquesas. Algumas vozes também cantaram.

Uma das vozes mais ouvidas ao cantar, uma mulher, também era ouvida falando em francês (e às vezes em inglês e alemão). Poucos islandeses falavam francês naquela época, mas alguns presentes conseguiram testá-la: em setembro de 1907, G.T. Zoega a dirigiu em francês e descobriu que ela o compreendia. Zoega claramente ouviu palavras e frases francesas em seu discurso, embora não frases inteiras. Esse canto em si era de qualidade altamente treinada, muito além da possuída pelo meio ou por qualquer pessoa presente (não vivia cantores de ópera na Islândia naquela época). A cantora acabou sendo identificada como a célebre mezzo-soprano Maria Felicia Malibran, que morreu em um acidente de equitação aos 28 anos. Em uma ocasião, Indridi disse que a viu parada entre o armário e uma chaminé próxima.

Outro incidente é relatado por Brynjolfur Thorlaksson:

Uma vez, no meio do dia, como frequentemente acontecia, Indridi estava na minha casa. Enquanto ele estava lá, toquei no harmônio uma melodia de Chopin. Indridi sentou-se à esquerda do harmônio. Eu esperava que a Sra. Malibran soubesse a melodia que eu estava tocando, ouvi ela cantarolando ao redor de Indridi. Então vi ele entrando em transe. … Ouvi muitas vozes, tanto de homens quanto de mulheres, cantando atrás de mim, mas especialmente à minha direita, com Indridi à minha esquerda. Eu não distinguia palavras individuais, mas as vozes que ouvia claramente, tanto as vozes agudas quanto as graves, e todas cantavam a melodia que eu tocava.

Esse canto diferia do canto comum, pois soava mais como um eco doce. Parecia vir de longe, mas ao mesmo tempo estava perto de mim. Nenhuma voz era discernível, exceto a voz de Malibran. Eu sempre a ouvi distintamente[4].

A voz feminina às vezes cantava duetos em francês com uma voz masculina, aparentemente vindo do espaço vazio.

 

Incêndio de Copenhague

Em uma sessão notável, apareceu um comunicador que se identificou pelo nome Jensen e descreveu um incêndio que ardia em uma fábrica em Copenhague, em uma rua onde ele morava. Esse evento, e os detalhes descritos por 'Jensen', foram confirmados quando jornais daquela época chegaram posteriormente de barco vindos da Dinamarca. Para detalhes, veja Incêndio de Copenhague.

 

Personalidades de Controle do Transe

Certas personalidades 'controle' apareciam em cada sessão, comunicando-se verbalmente ou por escrita automática com os organizadores da sessão. Eles pareciam motivados a produzir uma variedade de fenômenos diferentes para convencer os observadores da realidade da sobrevivência espiritual.

Os registros da Sociedade mostram que, em quinze sessões entre dezembro de 1905 e janeiro de 1906, onze comunicadores identificados apareceram: Konrad Gislason (1808–81) em cada sessão, o Rev. Steinn Steinsen (1838–83) em quatorze reuniões, Jensen em seis reuniões. Três comunicadores apareceram duas ou três vezes; entre eles havia um que falava holandês. Quatro apareceram apenas uma vez. Há menções ocasionais a 'entidades perturbadoras', sem descrição adicional.

Em uma amostra de quinze sessões entre setembro de 1907 e fevereiro de 1908, em média nove comunicadores apareceram em cada sessão. Gislason e Sigmundur Gudmundsson (1838–97) estavam sempre presentes; Steinsen apareceu oito vezes. Dois novos estrangeiros haviam aparecido: um médico norueguês, Danielsen, que estava sempre presente como controle, e o cantor francês Malibran.

O compositor norueguês Edvard Grieg (1843–1907) apareceu várias vezes, a primeira em setembro de 1907, dez dias após sua morte. Em um incidente gravado, Brynjolfur estava sozinho com Indridi em seu apartamento, tocando órgão enquanto Indridi cantarolava as melodias. Brynjolfur arrancou uma página de um caderno de bolso e a colocou com um lápis sobre uma mesa em um quarto ao lado.

Ouvimos e, depois de um tempo, ouvimos o lápis cair na mesa. Vou para o quarto pegar o papel e o lápis. No papel estava escrito: 'Edvard Grieg'.

Eu nunca tinha visto a caligrafia do Grieg, então agora estava muito curioso para saber se parecia com o que estava escrito no meu papel. Em algum lugar – não me lembro onde – consegui encontrar a assinatura de Grieg. Era exatamente a mesma letra do papel que eu havia arrancado do meu caderno de bolso[5].

 

Investigação Gudmundur Hannesson

Uma investigação minuciosa sobre Indridi foi realizada por Gudmundur Hannesson, um cientista altamente respeitado que mais tarde se tornou professor de medicina na Universidade da Islândia e fundou a Sociedade Científica Islandesa. Gudmundur era conhecido por sua integridade e imparcialidade, além de sua forte descrença nas alegações dos médiuns. Ele realizou investigações por vários meses e relatou suas observações em artigos publicados em 1910 e 1911. Traduções para o inglês foram publicadas em 1924 no Journal of the American Society for Psychical Research[6].

Os relatórios de Gudmundur descrevem exames detalhados da sala de sessões espíritas, nos quais cada item foi examinado e as portas trancadas e seladas. O médium foi despido e suas roupas examinadas. Gudmundur sentou-se ao lado de Indridi segurando suas mãos, tendo separado ele das outras pessoas presentes por meio de uma rede estendida pelo cômodo do chão ao teto, ficando junto à única abertura para garantir que ninguém pudesse entrar ou sair sem que ele soubesse. Ele frequentemente variava essas medidas de precaução para tentar pegar Indridi desprevenido.

Nada parece trivial demais para suspeitar que isso possa de alguma forma servir ao propósito dos impostores. Isso também não é brincadeira. É uma luta de vida ou morte por razões sólidas e pela própria convicção contra a forma mais execrável de superstição e idiotice. Não, certamente nada deve ser permitido escapar[7].

Gudmundur tinha especial interesse no movimento de objetos. Ele encomendou do exterior uma fita fosforescente que brilhava bem no escuro (nada parecido se encontrava na Islândia), e a fixou em alguns objetos para poder acompanhar seus movimentos no escuro. Uma lâmpada também foi acesa por breves momentos, e alguns fenômenos foram vistos em plena luz. Um dos objetos era uma cítara, um instrumento de cordas volumoso, que ele via se mover de maneiras totalmente antinaturais – em velocidade relâmpago ou flutuando em velocidades variadas em diferentes direções, em linhas retas, curvas e, às vezes, linhas em espiral.

Essas investigações foram interrompidas pela doença de Indridi. No entanto, nesse momento Gudmundur já havia admitido a derrota:

Muitas vezes eu não via nenhuma possibilidade concebível de que alguém, dentro ou fora da casa, estivesse movendo as coisas. … Os movimentos eram frequentemente de tal forma que fazê-los de forma fraudulenta seria extremamente difícil, por exemplo, pegar uma cítara, balançá-la no ar em velocidade enorme e, ao mesmo tempo, tocar uma melodia nela. Isso, no entanto, era frequentemente feito enquanto eu segurava as mãos tanto do médium quanto do vigia [controlador], e parecia não haver como alguém entrar na rede[8].

 

Críticas

Descrições dos fenômenos de Indridi geraram uma forte controvérsia na mídia islandesa. O veneno foi direcionado a Einar em resposta às suas palestras e artigos; Ele foi denunciado por 'praticar feitiçaria e invocar os mortos', e jornais que publicaram seus relatos foram duramente atacados. Os fenômenos foram descartados como 'superstições ridículas, absurdas, farsas e fraudes produzidas por charlatães e palhaços'. Agust H. Bjarnason, futuro professor de psicologia e filosofia na Universidade da Islândia, descartou Indridi como um 'histérico ou epilético ou pelo menos algo nessa direção', acrescentando que ouvira dizer que sua mãe era, ou foi, histérica, e frequentemente caía em comas prolongados[9]. Os controles foram considerados inadequados e os métodos não científicos[10].

Defensores apontaram que a maior parte das críticas era motivada religiosamente contra alegações de comunicação espiritual, feitas por pessoas que tinham pouca ou nenhuma experiência direta dos fenômenos de Indridi, como ocorreu em todos os países onde a mediunidade física foi relatada. As alegações de fraude – por exemplo, que Indridi teria sido visto chutando uma cadeira que diziam ter sido movida por bebidas espirituosas – eram poucas e não comprovadas.

 

Obras Citadas

§  da Silva Mello, A. (1960). Mysteries and Realities of This World and the Next. Weidenfeld & Nicolson.

§  Hannesson, G. (1924). Remarkable phenomena in Iceland. Journal of the American Society for Psychical Research 18, 239-72.

§  Haraldsson, E. (2011). A perfect case? Emil Jensen in the mediumship of Indridi Indridason, the fire in Copenhagen on November 24th 1905 and the discovery of Jensen´s identity. Proceedings of the Society for Psychical Research 59, 195-223.

§  Haraldsson, E. (2012). Further facets of Indridi Indridason’s mediumship; including ‘transcendental’ music, direct speech, xenoglossy, light phenomena etc. Journal of the Society for Psychical Research 76, 129-49.

§  Haraldsson, E., & Gerding, J.L.F. (2010). Fire in Copenhagen and Stockholm. Indridason’s and Swedenborg’s ‘remote viewing´ experiences. Journal of Scientific Exploration 24, 425-36.

§  Haraldsson, E., & Gissurarson, L.R. (2015). Indridi Indridason, the Icelandic Physical Medium. Hove, UK: White Crow Books.

§  Nielsson, N. (1922). Some of my exeriences with a physical medium in Iceland. In Le compte rendu officiel du premier congres international des recherches psychiques a Copenhague, ed. by C. Vett, 450-65.

§  Swatos, W.H., & Gissurarson, L.R. (1997). Icelandic Spiritualism: Mediumship and Modernity in Iceland. Piscataway, New Jersey, USA: Transaction Publishers.

§  Thordarson, T. (1942). Indridi midill. Reykjavik: Vikingsutgafan.

 

Indriði Indriðason foi um médium espírita islandês. Ele foi o primeiro médium documentado na Islândia e sua descoberta foi um grande impulso para o estabelecimento do espiritualismo lá.

Nasceu em 12 de outubro de 1883, Islândia e faleceu em 31 de agosto de 1912 (idade 28 anos), Garðabær, Islândia.

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/indridi-indridason-medium/

[2] Haraldsson & Gissuarson (2015).

[3] Haraldsson (2011), 203-4.

[4] Thordarson (1942), 88.

[5] Thordarson (1942), 84.

[6] Hannesson (1924).

[7] Hannesson (1924).

[8] Swatos & Gissurarson (1997), 106-12.

[9] Swatos & Gissurarson (1997), 106-12.

[10] da Silva Mello (1960), 411.

AFINAL, QUANDO O ESPIRITISMO SE TORNOU RELIGIÃO? UMA CONVERSA FRANCA SOBRE CULTURA, PODER E TRANSFORMAÇÃO NO ESPIRITISMO BRASILEIRO[1]

 

Wilson Garcia - maio 14, 2026

 

A Dissertação Espiritismo transnacional: poder, habitus e mitopráxis na configuração religiosa brasileira em décadas de perseguições, defendida na PUC-SP por Adair Ribeiro Júnior em 2026, tenta responder a uma pergunta que há décadas tira o sono de quem estuda ou vive o espiritismo: como e por que o espiritismo se tornou uma religião no Brasil?[2]

 

A resposta que o autor apresenta é fundamentada, bem documentada, mas não é definitiva. E é justamente aí que mora seu valor. Ela nos obriga a pensar.

Quem conhece Allan Kardec sabe: o projeto original não era religioso. Era um tripé — ciência, filosofia e moral — apoiado na investigação metódica dos fenômenos espirituais. Observação, comparação, controle das comunicações: um verdadeiro laboratório do invisível.

Mas aí essa ideia atravessou o Atlântico, desembarcou num Brasil católico por tradição e mergulhou numa cultura que respirava fé, devoção e misticismo. O resultado não poderia ser apenas uma tradução. Foi uma reinvenção.

A dissertação mostra como o espiritismo brasileiro foi sendo moldado por fatores bem concretos: o habitus católico da nossa sociedade, a perseguição pesada da Igreja, do Estado e da medicina, a influência de obras como Os Quatro Evangelhos, de Roustaing, a atuação centralizadora da Federação Espírita Brasileira e, claro, o fenômeno Chico Xavier.

Esses elementos não apenas adaptaram a linguagem espírita. Eles empurraram a doutrina para um lugar que Kardec provavelmente não imaginava — ou talvez não desejasse.

Aqui está o ponto que mais me provoca no estudo. Adaptar a forma de falar é uma coisa. Substituir o método de conhecimento por outro completamente diferente é outra, bem mais séria. Quando a autoridade do médium passa a valer mais do que o controle das fontes, a natureza do projeto muda.

O espiritismo de Kardec perguntava: Isso é verificável? O espiritismo religioso brasileiro passou a perguntar: Quem disse? Não é só uma mudança de sotaque. É de estrutura.

 

As instituições definem a rota

A Federação Espírita Brasileira aparece nessa história como um personagem decisivo. Ao unificar o movimento — gesto nobre e necessário —, ela também definiu qual espiritismo prevaleceria.

O foco recaiu sobre a dimensão religiosa, a prática assistencial e a linguagem cristã. O resultado foi a consolidação de um modelo dominante. E, como toda institucionalização, ele trouxe consigo estabilidade — mas também ortodoxia.

O espiritismo passou de sistema de investigação a sistema de pertencimento. Quem pertence tende a se acomodar. E quem se acomoda tende a parar de perguntar.

 

Chico Xavier: bênção e ambiguidade

Admirar Chico Xavier não é difícil. Difícil é analisar seu impacto sem perder o equilíbrio entre a reverência e a lucidez.

A dissertação reconhece seu papel como mediador cultural, tradutor simbólico, ponte entre o espiritismo e o coração religioso do brasileiro. Foi ele quem popularizou a doutrina, quem a fez caber no imaginário de milhões.

Mas popularização tem seu preço. A massificação trouxe simplificação. E a simplificação, muitas vezes, trouxe redução crítica. A doutrina saiu do laboratório e foi morar no coração — um lugar lindo, mas pouco afeito a questionamentos metódicos.

Se tem uma coisa que o estudo deixa clara é que o espiritismo brasileiro nunca foi uma coisa só. Desde o começo conviveram por aqui — nem sempre em paz — correntes científicas, filosóficas e religiosas.

A hegemonia religiosa escondeu as outras, mas não as eliminou. Ainda existem espíritas que investigam, questionam, experimentam. São minoria? Talvez. Mas existem. E essa diversidade impede qualquer leitura simplista. O espiritismo brasileiro não é uma essência fixa. É um campo em disputa.

 

O que a academia vê — e o que ela não vê

Do ponto de vista acadêmico, a dissertação é impecável: fontes, método, diálogo com a literatura. Mas — e isso vale para muitos estudos sociológicos da religião — há um risco de olhar só para as engrenagens sociais e esquecer que, para quem vive a experiência, o que importa é a verdade sentida.

A crença, a vivência, a intuição do sagrado: essas coisas não são só “dados”. São o centro da experiência religiosa. E nem sempre cabem nas categorias de Bourdieu. O grande mérito da dissertação não está na resposta que dá. Está na pergunta que ela nos obriga a formular melhor: o espiritismo brasileiro é continuidade do projeto de Kardec ou sua reinterpretação histórica? E mais: dá para manter uma proposta de investigação num ambiente que favorece a crença?

Léon Denis escreveu que o espiritismo será aquilo que os homens fizerem dele. A dissertação abre com essa frase, e talvez ela contenha a chave de tudo. Se o espiritismo se tornou religião no Brasil, isso não foi obra do acaso nem destino inevitável. Foi fruto de escolhas — conscientes ou não — dos agentes que construíram essa história.

E se foi assim, nada está encerrado.

Entre ciência, filosofia e religião, o espiritismo continua em construção. E como toda construção humana, está aberto a revisões, desvios, recomeços. O espiritismo será o que fizermos dele. A pergunta é: o que queremos fazer?

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[1] https://expedienteonline.com.br/afinal-quando-o-espiritismo-se-tornou-religiao-uma-conversa-franca-sobre-cultura-poder-e-transformacao-no-espiritismo-brasileiro/ 

[2] RIBEIRO JÚNIOR, Adair. Espiritismo transnacional: poder, habitus e mitopráxis na configuração religiosa brasileira em décadas de perseguições. 2026. Dissertação (Mestrado em Ciência da Religião) – PUC-SP, São Paulo, 2026.

VOCAÇÃO NATURAL[1]

 

Carlos Baca-Flor – “The natural vocation”

Miramez

 

Felicidade e infelicidade relativas

Evidentemente, por meio da especialidade das aptidões naturais, Deus indica a nossa vocação neste mundo. Muitos dos nossos males não advirão de não seguirmos essa vocação?

Assim é, de fato, e muitas vezes são os pais que, por orgulho ou avareza, desviam seus filhos da senda que a Natureza lhes traçou, comprometendo-lhes a felicidade, por efeito desse desvio. Responderão por ele.

Acharíeis então justo que o filho de um homem altamente colocado na sociedade fabricasse tamancos, por exemplo, desde que para isso tivesse aptidão?

Cumpre não cair no absurdo, nem exagerar coisa alguma: a civilização tem suas exigências. Por que haveria de fabricar tamancos o filho de um homem altamente colocado, como dizes, se pode fazer outra coisa? Poderá sempre tornar-se útil na medida de suas faculdades, desde que não as aplique às avessas. Assim, por exemplo, em vez de mau advogado, talvez desse bom mecânico etc.

 

No afastarem-se os homens da sua esfera intelectual reside indubitavelmente uma das mais frequentes causas de decepção. A inaptidão para a carreira abraçada constitui fonte inesgotável de reveses. Depois, o amor-próprio, sobrevindo a tudo isso, impede que o que fracassou recorra a uma profissão mais humilde e lhe mostra o suicídio como remédio para escapar ao que se lhe afigura humilhação. Se uma educação moral o houvesse colocado acima dos tolos preconceitos do orgulho, jamais se teria deixado apanhar desprevenido. (Allan Kardec)

Questão 928 / O Livro dos Espíritos

 

Há grande necessidade de o Espírito seguir a sua vocação natural, aquela que ele traz na sua consciência, determinada pelas suas necessidades espirituais. Compete aos pais reforçarem essa vocação quando descoberta, no sentido de que o filho caminhe com os seus próprios pés.

Quando certas circunstâncias torcem os sentimentos, tudo dá errado na vida da alma. Se um Espírito tomou um corpo para seguir a carreira da medicina, e por tais ou quais meios humanos vai para o campo, certamente que sofrerá intimamente a falta do ambiente da medicina. Quando se dá o contrário, ele fica deslocado no meio dos seus colegas. Cada qual deve, por lei maior, situar-se em seu lugar, no sentido de que a própria consciência lhe dê o amparo.

Cumpre salientar que Deus não deixa de ajudar jamais, mesmo aos que trocam de posição no mundo. Tudo se confunde no amor, onde nascem lições imortais para o celeiro da vida. O melhor é fazer qual os antigos: primeiramente, ensinavam ao filho uma profissão, fosse esse filho da mais baixa escala da sociedade, ou da mais alta posição social, para depois seguir o que a ele mais interessasse na vida. Ficava, assim, a profissão simultânea à condição de doutor para o caso de precisar colocá-la em uso, como no caso de Saulo de Tarso, que era tecelão e doutor da lei.

A sociedade humana já descobriu que deve colocar o homem no lugar da sua vocação natural, tanto que criou os testes vocacionais, que favorecem uma orientação mais acertada ao jovem. A vocação, muitas vezes, se mostra estuante interiormente, evidenciando-se exteriormente, por isso é que uns não precisam de testes, enquanto outros buscam nele sua conscientização para serem mais bem entendidos e sentirem mais segurança nos seus caminhos.

O Espírito evoluído é qual o diamante jogado na lama, que nunca deixa de ser uma pedra preciosa. Geralmente o Espírito de alta hierarquia reencarna em meios difíceis de vida, no entanto, ele supera todas as dificuldades e passa a atender sua vocação de estadista, de cientista, de escritor etc., sempre em liderança, dando aos outros o que ele veio para distribuir por amor.

Quando a alma não tem certos recursos para estimular a si mesma na sua vocação, a ideia dos pais tem grande influência no seu destino, e seus genitores, se desviarem o filho da sua vocação natural, não vão desfrutar da alegria de ver e sentir a sua felicidade, por estar ele colocado em lugar em que não deveria. Eles sofrerão as consequências, no entanto, em todos os caminhos as lições são visíveis, porque vai se cumprir a lei que assim se expressa:

Nada se perde na escola divina.

Se um filho de um homem douto ou, mais acertadamente, de um industrial que tem grandes possibilidades financeiras passar a fabricar tamancos por prazer à profissão, isso não tem nada a ver com a sua posição. É uma profissão honesta, no entanto, ele rompe os limites dessa profissão e busca, e deve buscar, uma compatível com a sua posição social, para completar seu avanço moral e espiritual, sentindo-se útil a si mesmo e à sociedade. A alma elevada não se sente inferiorizada com trabalho algum, fazendo tudo que queira, com perfeição e amor. O sol, como olho divino, não se sente diminuído por clarear o charco, os canais de esgotos, e mesmo as inferioridades humanas. Ele é um grande transformador cósmico, em que tudo por ele se transforma em belezas imortais.

Quando os pais compreendem bem a missão dos filhos, é porque esses filhos merecem essa compreensão; quando os filhos assimilam bem as orientações certas dos pais, é porque esses pais merecem essa compreensão. Assim, reportemo-nos mais uma vez, a Paulo:

Em tudo daí graças, porque esta é a vontade de Deus em Cristo Jesus para convosco.

l Tessal., 5:18

Estuda as grandes vidas, que verificarás que o Espírito iluminado que vem com uma missão à Terra, nada faz com que ele perca sua direção em todas as suas aptidões, que devem se expressar junto aos homens.

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[1] FILOSOFIA ESPÍRITA – Volume 19 – João Nunes Maia

PESQUISA MODERNA SOBRE MEDIUNIDADE MENTAL (Visão Geral)[1]

 

Julie Beischel

 

Pesquisas modernas sobre mediunidade mental tentaram trazer uma das reivindicações de sobrevivência mais antigas para ambientes experimentais controlados. Desde o início dos anos 2000, os pesquisadores testam a precisão, mapearam as experiências dos médiuns e examinaram fisiologia e psicologia, enquanto ainda enfrentam a questão central de onde vem a informação.

§  Estudos recentes relatam que alguns meios podem produzir informações precisas e específicas sob condições de cegueira, apoiando o que os pesquisadores chamam de recepção anômala de informação.

§  Mesmo resultados de forte precisão não resolvem a questão da fonte, pois tanto explicações baseadas em sobrevivência quanto baseadas em psi podem, em princípio, se ajustar aos dados.

§  Pesquisas também encontraram estados alterados, experiências sensoriais e corporais distintas e, em geral, perfis psicológicos saudáveis, em vez de evidências de psicopatologia.

 

Contexto

O fenômeno da mediunidade, experiências de comunicação com os falecidos, tem sido relatado em culturas ao redor do mundo desde a Antiguidade[2]. Essa tarefa pode ser realizada por membros especiais da comunidade, chamados xamãs. Somente relativamente recentemente as culturas ocidentais demonstraram interesse em indivíduos com essas habilidades, agora frequentemente chamados de médiuns, médiuns psíquicos ou médiuns espirituais.

Médiuns podem ser definidos como indivíduos que relatam ter tido comunicação regular com o falecido[3]. Os psíquicos, por outro lado, transmitem informações sobre pessoas, eventos, lugares ou tempos desconhecidos para eles, mas não sobre o falecido. Costuma-se dizer que todos os médiuns são sensitivos, mas nem todos os sensitivos são médiuns. Além disso, embora seja possível que qualquer pessoa tenha experiências mediúnicas e/ou psíquicas, apenas aqueles que têm essas experiências regularmente e de forma confiável são corretamente chamados de médiuns ou psíquicos.

Existem dois tipos principais de mediunidade – físico e mental – e os estados de consciência que ocorrem durante cada um podem ser 'dispostos ao longo de um contínuo de estados de vigília a estados de transe ... de diferentes profundidades e níveis de dissociação[4]'. Assim, referir-se a qualquer meio ou evento individual com os descritores 'transe' ou 'estado de vigília' não reflete com precisão a compreensão atual do fenômeno. Durante a mediunidade física, fenômenos ocorrem como vozes independentes, luzes paranormais, apports (objetos que aparecem misteriosamente), a levitação ou movimento de objetos, aparição de ectoplasma e batidas em paredes ou mesas[5]. O propósito da mediunidade mental é transmitir mensagens (geralmente verbalmente) de pessoas ou animais falecidos ('desencarnados') para pessoas vivas ('babá') durante um evento específico (uma leitura). Diversos aspectos da pesquisa com médiuns mentais são discutidos abaixo.

 

História

A partir de 1882, os membros fundadores da Sociedade de Pesquisa Psíquica utilizaram métodos científicos objetivos e experimentos para examinar alegações de mediunidade e experiências relacionadas. No entanto, na década de 1930, os pesquisadores de mediunidade já estavam frustrados com a incapacidade de determinar a fonte da informação dos médiuns (veja também abaixo). Pesquisadores psíquicos começaram a voltar sua atenção para outros processos mentais anômalos e habilidades psíquicas, enquanto 'a pesquisa científica sobre mediunidade ... declinou constantemente[6]'. De fato, o progresso na avaliação das informações fornecidas pelos médiuns 'tem sido lento em comparação com os avanços em outras áreas da pesquisa parapsicológica[7]'. Além disso, foi frequentemente observado que a pesquisa histórica em mediunidade carecia do desenho adequado da pesquisa, do poder estatístico e da eliminação de potenciais fontes de erro para que pesquisadores atuais encontrassem valor nos estudos históricos[8].

No início dos anos 2000, houve um ressurgimento nos estudos de meios que representaram 'um aumento significativo na produção de pesquisas em relação aos setenta anos anteriores[9]'. No entanto, menos de dez grupos de pesquisa publicaram pesquisas originais revisadas por pares com meios mentais modernos desde 2007[10]. Esses estudos incluíram populações de médiuns espiritistas britânicos[11], médiuns espíritas brasileiros e porto-riquenhos[12], e médiuns americanos seculares que não praticam a mediunidade dentro de uma religião organizada ou sistema de crenças[13].

Embora pesquisas com médiuns mentais possam atualmente ser encontradas em áreas de estudo como pesquisa em consciência, psicologia clínica, psicologia transpessoal, pesquisa sobre luto, antropologia e neurobiologia[14], tradicionalmente, ela se enquadrava na área da parapsicologia ou da pesquisa psíquica/psi. No entanto, dentro da parapsicologia, que examina principalmente os 'Quatro Grandes' (telepatia, clarividência, precognição e psicocinese), apenas 'um aceno ocasional[15]' foi dedicado a temas como mediunidade e vida após a morte.

 

Limitações

Vários fatores limitaram o progresso no campo da pesquisa sobre mediunidade mental. Esses incluem o estigma em torno do tema e o apoio financeiro e pessoal restritos.

 

Estigma

A mediunidade de qualquer tipo 'é geralmente considerada uma forma desviante de conhecimento dentro de uma cultura ocidental predominantemente científica[16]'. Assim, embora a atenção que a mediunidade recebeu na cultura popular ocidental tenha se expandido recentemente, ela frequentemente permanece um tema tabu nos círculos científico, governamental, social e clínico. Assim, comparado a campos de estudo socialmente aceitos, relativamente pouca pesquisa foi conduzida com médiuns.

 

Financiamento

Estudos de pesquisa eficazes e relevantes exigem financiamento. Nos EUA, a maior parte da pesquisa científica é financiada por bolsas governamentais, empresas privadas e fundações sem fins lucrativos[17]. A pesquisa parapsicológica mundial, da qual a pesquisa em mediunidade representa apenas uma pequena parte, é financiada principalmente pela Fundação Bial[18]^,[19], a Sociedade de Pesquisa Psíquica e a Associação Parapsicológica[20]. Essas bolsas de parapsicologia fornecem, em média, menos de 5% do apoio proporcionado por uma bolsa média dos National Institutes of Health (NIH) ou da National Science Foundation (NSF) nos EUA que oferece para pesquisa médica ou pesquisa e educação em ciência e engenharia, respectivamente[21].

 

Integrantes

Como resultado das limitações de financiamento, pouquíssimos indivíduos atualmente realizam pesquisas sobre mediunidade. Embora atualmente, segundo o Bureau of Labor Statistics, existam cerca de 25.000 físicos e astrônomos[22], 37.500 bioquímicos e biofísicos[23], e 119.200 cientistas médicos[24] nos EUA, como mencionado acima, menos de dez grupos de pesquisa globalmente realizaram pesquisas originais revisadas por pares sobre mediunidade nos últimos dez anos.

 

Estudos de Pesquisa

Embora limitada pelas questões discutidas acima, a pesquisa contemporânea incluiu exames da precisão, experiências, fisiologia e psicologia dos médiuns mentais, além das potenciais aplicações clínicas das leituras de mediunidade no tratamento do luto. Esses estudos modernos empregaram tecnologias, como recrutamento de participantes baseado na internet, leituras digitais por telefone e pontuação por e-mail, que não estavam facilmente disponíveis durante as pesquisas iniciais e que utilizaram tanto métodos quantitativos (coleta de dados numéricos) quanto qualitativos (coleta de dados não numéricos).

 

Precisão

A principal questão no cerne dos testes de precisão da mediunidade é: 'As informações que um médium relata sobre uma pessoa falecida são precisas?' Se a resposta for sim, a segunda pergunta é 'O médium poderia ter obtido essa informação por algum meio sensorial normal?'

Médiuns realizam leituras para os modelos em suas próprias práticas, sob várias condições. Para trazer adequadamente a mediunidade para um ambiente laboratorial para testes de precisão, segundo a pesquisadora Julie Beischel, a pesquisa:

deve incluir dois fatores igualmente importantes: (a) um ambiente de pesquisa que otimize o processo de mediunidade tanto para o meio quanto para o encarnado hipotético, a fim de aumentar a probabilidade de capturar o fenômeno, caso exista, em ambiente laboratorial, e (b) métodos de pesquisa que maximizem o cegamento experimental do meio, do avaliador e do experimentador, a fim de eliminar todas as explicações convencionais para as informações relatadas e sua precisão e especificidade[25].

Pesquisadores contemporâneos que coletaram dados para testar a precisão dos meios incluem: Robertson e Roy (Escócia)[26], Schwartz e colegas (Universidade do Arizona, EUA)[27], O'Keeffe e Wiseman (Reino Unido)[28], Jensen e Cardeña (Dinamarca e Suécia)[29], Kelly e Arcangel (Universidade da Virgínia, EUA)[30], e Beischel e colegas (Windbridge Institute, EUA)[31]. Críticas revisadas por pares a essa pesquisa colocam em dúvida as conclusões dos pesquisadores, referindo-se a questões com as habilidades dos médiuns testados, cegamento experimental ineficiente, ambientes de pesquisa problemáticos e inadequações na forma como as leituras são apresentadas aos modelos para a pontuação[32].

Vários pesquisadores tentaram testar a precisão dos participantes que não foram pré-selecionados para garantir que eles seriam capazes de atuar nas condições do experimento[33]. Em um estudo de 2005 de O'Keeffe e Wiseman, os médiuns participantes 'foram recrutados por meio de uma lista de médiuns certificados fornecida pela União Nacionalista Espiritualista[34]' e não incluiu um período de teste[35]. Este estudo também foi criticado[36] por seu ambiente de pesquisa problemático: cada meio foi gravado sozinho em uma sala enquanto realizava cinco leituras de uma hora em 5,5 horas. O'Keeffe e Wiseman foram ainda criticados pela forma como as leituras deste estudo foram formatadas para a pontuação em itens contendo múltiplas afirmações e associações fracas ou incertas[37].

Estudos de Schwartz e colegas do início dos anos 2000 foram criticados[38] por não controlar vazamento sensorial, cegamento insuficiente do experimentador, análises estatísticas inadequadas, deficiências no tratamento do viés do avaliador e descrições inadequadas de metodologias, planos de análise e resultados. Os estudos de 2011 por Kelly e Arcangel[39] foram criticados[40] pela falta de pré-seleção dos participantes, bem como por um cegamento experimental incompleto, isso incluiu fornecer fotografias dos falecidos aos médiuns.

Levando em conta as críticas listadas acima e a literatura contemporânea sobre mediunidade, ela foi proposta[41]. Que testes eficazes de precisão dos médiuns mentais incluam o seguinte:

1.       Os experimentadores devem respeitar os médiuns, os modelos e seus processos.

2.       Os médiuns devem ser pré-selecionados para demonstrar que são capazes das tarefas que lhes serão encomendadas durante o experimento.

3.       Os ambientes de laboratório precisam ser otimizados para permitir que os médiuns sejam bem-sucedidos nos experimentos, se possível. Isso pode exigir o fornecimento de uma "semente" de informação sobre o desencarnado ou o observador, na qual o médium possa se concentrar mentalmente, mas que não revele informações suficientes para que uma leitura aparentemente precisa possa ser fabricada a partir dela.

4.       Níveis suficientes de desconhecimento devem estar em jogo para garantir que fraude e sinais sensoriais não sejam responsáveis pelos resultados. No mínimo, isso significa:

Os médiuns desconhecem a identidade do desencarnado alvo e do respectivo observador que participa da sessão;

Os observadores desconhecem a identidade do médium que realiza a comunicação, recebem mais de uma comunicação para avaliar e não sabem se a comunicação era destinada a eles ou a outra pessoa (alvo ou isca, respectivamente) durante a avaliação;

Os experimentadores que atuam como ou gerenciam os observadores substitutos e preparam as transcrições das comunicações para análise são mantidos em sigilo quanto à identidade dos desencarnados alvo e dos respectivos observadores;

Os experimentadores que distribuem as comunicações para serem analisadas pelos participantes e que avaliam os resultados retornados desconhecem se cada comunicação corresponde a um alvo ou a um engano.

 

Resultados

Em conjunto, as pesquisas realizadas nas últimas duas décadas examinando a precisão das afirmações dos médiuns coletadas em condições experimentais controladas demonstraram efetivamente a recepção anômala de informações (AIR) pelos médiuns. Ou seja, este conjunto de evidências demonstra que certos médiuns são capazes de relatar informações precisas e específicas sobre o falecido com conhecimento prévio mínimo sobre o falecido ou seus acompanhantes, sem feedback durante ou após as consultas e sem usar fraude ou engano. No entanto, esses dados não permitem determinar a fonte da informação:

Duas hipóteses foram propostas como explicações para a fonte presumivelmente baseada em psi de informações precisas relatadas por médiuns: o termo psi de sobrevivência[42] é usado para descrever o fenômeno teórico em que médiuns se comunicam telepaticamente com o falecido e o termo psi somático[43] é usado para a teoria concorrente de que médiuns usam telepatia com os vivos, clarividência (incluindo de um reservatório psíquico) e/ou precognição, mas não comunicação com o falecido para obter informações. Como os tipos de informação teoricamente acessíveis usando psi e os horários em que eles poderiam ser acessados são ilimitados, os dados de precisão não conseguem distinguir entre essas duas teorias. Como resultado desse impasse entre 'psi de sobrevivência versus psi somático', metodologias fenomenológicas qualitativas têm sido usadas para coletar dados sobre as experiências dos médiuns e examinar qual explicação eles apoiam melhor[44].

 

Experiências

Vários grupos de pesquisa examinaram sistematicamente as experiências dos médiuns, utilizando métodos qualitativos e quantitativos. Por exemplo, Emmons e Emmons entrevistaram quarenta médiuns e observaram participantes durante cultos espiritualistas, principalmente na comunidade de Lily Dale, em Nova York[45]. Rock e Beischel examinaram as experiências de sete Meios de Pesquisa Certificados Windbridge (WCRMs, médiuns que foram previamente avaliados e certificados usando critérios publicados[46]) durante leituras de mediunidade para o falecido e uma condição de controle em que não ocorreu comunicação, usando um questionário que fornece dados quantitativos sobre vários elementos experienciais[47]. Rock, Beischel, e Cott examinaram qualitativamente descrições fornecidas por seis WCRMs sobre suas experiências com leituras de mediunidade para os falecidos e leituras psíquicas sobre/para clientes vivos[48]. Roxburgh e Roe analisaram qualitativamente descrições de experiências de dez médiuns espiritualistas no Reino Unido[49]. Beischel, Mosher e Boccuzzi usaram métodos quantitativos e qualitativos para examinar descrições de experiências mediunísticas e psíquicas fornecidas por 122 médiuns seculares americanos (aqueles não associados a nenhuma organização religiosa formal; 14 WCRMs e 108 autorrelatados)[50].

O conjunto de literatura que descreve as experiências dos médiuns mentais modernos constatou que elas incluem:

§  um estado alterado de consciência;

§  várias modalidades sensoriais mentais funcionando simultaneamente, geralmente vendo, ouvindo e sentindo;

§  Sensações corporais específicas;

§  um componente emocional;

§  'apenas saber' informações sobre o falecido.

Achados da literatura também demonstram que médiuns relatam a capacidade de diferenciar entre experiências de comunicação com o falecido e leituras psíquicas para alvos vivos, e que essas experiências podem ter tanto semelhanças quanto diferenças. Por exemplo, ambos os tipos de experiências incluem componentes emocionais e sensoriais. As diferenças entre os dois tipos de experiências envolvem diferenças cognitivas em como a informação é vivida e nas fontes de onde ela vem. A informação mediúnica geralmente é atribuida como vinda apenas de comunicadores descarnados, enquanto a informação psíquica pode chegar de múltiplas fontes: de sonhos, da energia do cliente vivo, de guias, da Fonte/do Universo/do Divino, e de descarnados não específicos não relacionados ao cliente vivo[51].

A descoberta de que experiências psíquicas podem incluir comunicação com o falecido, Beischel, Mosher & Boccuzzi escrevem:

Coloca em dúvida alegações não fundamentadas de que médiuns estão usando PSI com os vivos para obter informações sobre o falecido, quando essa descoberta atual implica que eles estão, ao menos parcialmente, se comunicando com o falecido para obter informações sobre os vivos[52].

Também 'põe em questão os arcabouços teóricos que postulam separar as experiências dos médiuns em categorias que envolvem e não envolvem comunicação com os falecidos, bem como o uso contínuo de terminologia que reflete tal separação[53]'. Isso implicaria a aceitação de que termos como 'psi de sobrevivência', psi somático e até mesmo o frequentemente mencionado "super-psi" são construtos teóricos; apenas nomes para ideias que não são respaldadas por nenhuma evidência empírica[54]' e não refletir experiências reais. Assim, esses termos não são úteis em discussões sobre as experiências dos médiuns mentais modernos.

 

Fisiologia

Pesquisadores monitoraram a atividade cerebral e os processos corporais gerais para avaliar características fisiológicas únicas dos médios. Peres e colegas utilizaram tomografia computadorizada por emissão de fóton único (SPECT) e descobriram que a atividade cerebral em dez psicógrafos espíritas kardecistas brasileiros (médiuns que realizam escrita automática) quando escreviam em transe era diferente da durante estados de controle e não transe[55].

Maraldi e Krippner examinaram a temperatura da mão, frequência cardíaca, condutância bilateral da pele, eletroencefalografia (EEG) e eletromiografia (EMG) dos músculos da cabeça e pescoço de um médium/pintor brasileiro espírita e encontraram incongruência entre as respostas fisiológicas periféricas e centrais[56].

Delorme e colegas usaram EEG para monitorar a atividade cerebral de seis WCRMs enquanto os médiuns realizavam quatro tarefas mentais: pensar em uma pessoa viva conhecida por eles, fabricar uma pessoa e pensar nela, ouvir informações faladas por um experimentador e interagir mentalmente com uma pessoa falecida que conheciam. Os achados do estudo sugeriram que o estado mental específico que ocorre durante a comunicação com o falecido difere do pensamento ou da imaginação normais[57].

 

Psicologia

No geral, pesquisas que examinam as características psicológicas dos médiuns mentais demonstraram que eles não apresentam sintomas de doença ou transtornos mentais, além disso que possuem maior bem-estar psicológico e experimentam menos estresse do que os não-médiums. Reinsel descobriu que os efeitos colaterais da realização de leituras incluíam relaxamento, clareza, energia e felicidade para os 32 médiuns e sensitivos que responderam a um questionário sobre suas experiências[58].

Moreira-Almeida e colegas descobriram que, embora médiuns espíritas kardecistas no Brasil possam apresentar o que pode ser classificado como experiências dissociativas, por ocorrerem em contextos religiosos ou espirituais, não necessariamente implicam doença mental[59]. Além disso, quando comparados às populações clínicas, esses médiuns eram mais ajustados socialmente e apresentavam menos indicadores de transtornos mentais[60].

Durante o estudo SPECT descrito acima, Peres e colegas realizaram entrevistas clínicas estruturadas com os dez psicógrafos espíritas kardecistas e não encontraram nenhuma doença psiquiátrica[61]. Roxburgh e Roe pesquisaram 80 médiuns mentais espiritualistas e 79 espiritualistas não médiuns no Reino Unido e descobriram que os médiuns obtiveram pontuações mais altas em medidas de bem-estar psicológico e menores quando avaliado o sofrimento psicológico[62]. Após analisar qualitativamente o conteúdo de entrevistas com seis médiuns, Taylor e Murray concluíram que a experiência de ouvir vozes reduzia a ansiedade e o sofrimento, acrescentava significado e propósito à vida dos médiuns, e fornecia contribuições para gerenciar essas experiências[63].

 

 

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Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/mental-mediumship-research/

[2] Harris & Alvarado (2013), 9; Hunter & Luke (2014), 9.

[3] Beischel (2007), 37.

[4] Beischel & Zingrone (2015), 302.

[5] Fontana (2005), 244.

[6] Fontana (2005), 226.

[7] Schouten (1994), 223.

[8] Lester (2005), 210; Schouten (1994), 245; Scott (1972), 88.

[9] Beischel & Zingrone (2015), 302.

[10] Beischel et al (2015); Delorme et al (2013); Kelly & Arcangel (2011); Moreira-Almeida et al (2008); Roxburgh & Roe (2014); Taylor & Murray (2012); Wooffitt & Gilbert (2008).

[11] e.g., Roxburgh & Roe (2013).

[12] e.g., Moreira-Almeida & Koss-Chioino (2009).

[13] e.g., Rock et al (2009).

[14] Beischel & Zingrone (2015).

[15] Braud (2005), 40.

[16] Emmons (2001), 72.

[17] Berkeley University of California (n.d.).

[18] Bial (n.d.a)

[19] https://www.bial.com/en/bial_foundation.11/grants.18/numbers_%252526_statistics.114/numbers_statistics.a250.html

[20] Society for Psychical Research; Parapsychological Association (n.d.).

[21] Calculado comparando a média das bolsas da Bial Foundation, Society for Psychical Research e Parapsychological Association com a média das bolsas dos National Institutes of Health (gráfico) e da National Science Foundation (visão geral).

[22] US Bureau of Labour Statistics (n.d.a).

[23] US Bureau of Labour Statistics (n.d.b).

[24] US Bureau of Labour Statistics (n.d.a).

[25] Beischel (2007), 40.

[26] e.g., Roy & Robertson (2001); Robertson and Roy (2004).

[27] e.g., Schwartz et al (2001).

[28] O’Keeffe & Wiseman (2005).

[29] Jensen & Cardeña (2009).

[30] Kelly & Arcangel (2011).

[31] Beischel et al (2015).

[32] Beischel & Zingrone (2015).

[33] O’Keeffe & Wiseman (2005); Jensen & Cardeña (2009); Kelly & Arcangel (2011).

[34] O’Keeffe & Wiseman (2005), 170.

[35] Beischel (2007), 51.

[36] Beischel (2014), 184.

[37] Beischel (2007), 45-7.

[38] Bem (2005); Wiseman & O’Keeffe (2001).

[39] Kelly & Arcangel (2011).

[40] Beischel (2011).

[41] Beischel & Zingrone (2015), 310.

[42] Sudduth, 2009.

[43] Beischel & Rock, 2009.

[44] Beischel et al (2017), 53-4.

[45] Emmons & Emmons (2003).

[46] Beischel (2007).

[47] Rock & Beischel (2008).

[48] Rock et al (2009).

[49] Roxburgh & Roe (2013).

[50] Beischel et al (2017).

[51] Beischel et al (2017).

[52] Beischel et al (2017), 82.

[53] Beischel et al (2017), 51.

[54] Beischel et al (2017), 85.

[55] Peres et al (2012).

[56] Maraldi & Krippner (2013).

[57] Delorme et al (2013).

[58] Reinsel (2004).

[59] Moreira-Almeida et al (2007).

[60] Moreira-Almeida et al (2008).

[61] Peres et al (2012).

[62] Roxburgh & Roe (2011).

[63] Taylor & Murray (2012).