quarta-feira, 6 de maio de 2026

TABULEIRO OUIJA[1]

 


David Brandon Hodge e John Fraser

 

O tabuleiro Ouija é um dispositivo de comunicação com espíritos cuja história abrange o Espiritismo, jogos de salão, pesquisa psíquica, literatura e cultura popular. As alegações sobre seus perigos permanecem controversas, mas seu uso também gerou evidências relevantes para automatismos, mediunidade, cognição implícita e o estudo de informações anômalas.

§  Os movimentos do tabuleiro são geralmente explicados como ação espiritual, ação muscular inconsciente ou fraude deliberada.

§  Os casos históricos de uso do Ouija variam desde obras literárias atribuídas a Patience Worth até supostos casos verídicos de comunicação espontânea investigados por Alan Gauld.

§  Experimentos modernos sugerem que o uso do instrumento Ouija pode, por vezes, expressar informações que estão fora da consciência, embora isso por si só não demonstre sobrevivência ou contato com espíritos.

 

História

Esta seção foi adaptada de Supernatural Machines: The History of Spirit Communication Devices, de David Brandon Hodge[2].

O tabuleiro Ouija é o aparelho de sessão espírita mais conhecido, tendo evoluído a partir de um longo legado de formas evolutivas com raízes no movimento espiritualista. Antes de sua introdução em 1890, os espiritualistas já utilizavam há muito tempo cartas com o alfabeto para a prática de chamadas alfabéticas, na qual os participantes apontavam para letras e números em um cartão impresso e aguardavam batidas espirituais ou mesas inclinadas para soletrar mensagens, uma letra de cada vez. Muitos entusiastas relataram que suas mãos eram tomadas por um "movimento involuntário" que atribuíam a uma "força além do controle do médium", semelhante à escrita automática[3] .

A popularidade do tombamento de mesas no início da década de 1850, quando os participantes de sessões espíritas começaram a experimentar movimentos involuntários semelhantes das mesas sob seus dedos, deu início a uma evolução contínua dos aparelhos de sessão espírita que aproveitavam essas interações misteriosas de várias maneiras para produzir meios de comunicação alfabéticos, como o Psicógrafo de Adolphus Wagner e o Dial Telegráfico Espiritual de Isaac Pease, ou criaram novos métodos cooperativos de escrita automática, como a prancheta – placas em forma de coração equipadas com rodas e um lápis para produzir escrita espiritual – que foi usada pela primeira vez nos círculos de sessões espíritas parisienses em 1853[4] .

Os tabuleiros Ouija, conhecidos genericamente como tabuleiros falantes, foram os descendentes diretos dessas inovações espirituais. Em 1886, na esteira de um ressurgimento do interesse popular em pranchetas de escrita automática na América, grupos espiritualistas no norte de Ohio começaram a combinar pranchetas modificadas com os antigos sistemas alfabéticos, imprimindo letras e números em tábuas de madeira e usando a prancheta, que se movia misteriosamente, para indicar mensagens, uma letra de cada vez. A notícia da inovação se espalhou rapidamente pelos jornais americanos e os objetos inicialmente conhecidos como "Nova Prancheta" logo foram apelidados de "Tabuleiros Falantes[5]". Diversos fabricantes se apressaram em oferecer novos meios alfabéticos de comunhão com espíritos, incluindo o Psychobrette de Thomas Lees e o Psychograph, ou Prancheta de Mostrador, de Hudson Tuttle.

Embora jamais admitisse ter se inspirado nos artigos de 1886 sobre a "Nova Prancheta", Charles Kennard, de Chestertown, Massachusetts, afirmaria que naquele mesmo ano vislumbrou uma descoberta idêntica, imaginando que poderia receber comunicações eficientes "se as palavras pudessem ser soletradas pelo alfabeto". Ele teve o que acreditava ser uma ideia original: "Em 1886, fiz um tabuleiro rudimentar, usando uma base de bolo e uma mesa com quatro pés e um ponteiro, marcando o alfabeto e os numerais a lápis, e usei essa combinação para soletrar mensagens letra por letra de forma autônoma[6]”. Apesar das alegações de originalidade de Kennard, as ilustrações sobreviventes dos artigos de 1886 sobre a "Nova Prancheta" demonstram que os desenhos que eventualmente se tornariam o Ouija eram muito semelhantes aos desenhos de tabuleiros de comunicação de Ohio que estavam sendo publicados em jornais americanos na época.

Kennard encomendou ao marceneiro e agente funerário local Ernest Christian ('EC') Reiche a produção de 'cerca de uma dúzia de tábuas com uma aparência um pouco mais refinada do que a tábua de bolo[7]', que ele então ofereceu à venda localmente. No entanto, após a saída de Reiche da sociedade, Kennard suspendeu suas ambições comerciais até sua mudança para Baltimore, Maryland, em 1890. Em Baltimore, Kennard fez parceria com o advogado local Elijah Bond, e os dois trabalharam juntos para patentear o design de seu aparelho, enquanto atraíam novos investidores ricos, incluindo o oficial alfandegário local, Coronel Washington Bowie, e o senador americano Harry Welles Rusk. Contrariando relatos falsos posteriores de que o nome da tábua era uma junção das palavras francesa e alemã para 'sim' ('oui' e 'ja')[8], os próprios fundadores da empresa confirmaram que a tábua, na verdade, havia escolhido seu próprio nome por meio da cunhada de Elijah Bond, a 'médium poderosa' Helen Peters, sob cujas mãos a prancheta soletrava 'OUIJ-A' quando perguntada sobre como gostaria de ser chamada.

A Kennard Novelty Company lançou o Ouija em 1890, e o tabuleiro foi um sucesso estrondoso, preenchendo a lacuna entre as técnicas de comunicação com espíritos, há muito utilizadas pelos espiritualistas, e os interesses da cultura popular secular no entretenimento de salão. A empresa passou por muitas mudanças em seus primeiros anos, incluindo a perda de seus dois fundadores criativos, Charles Kennard e Elijah Bond, que posteriormente produziram novos tabuleiros falantes com outras empresas. Eventualmente, o chefe de produção da empresa, William Fuld, licenciou os direitos de produção do Ouija dos executivos remanescentes e defendeu o tabuleiro ao longo de sucessivas gerações de popularidade crescente e decrescente, incluindo o auge da popularidade cultural do Ouija no início da década de 1920.

Ao longo desse período, o Ouija continuou a evoluir, e Fuld introduziu muitas inovações ao produto. Inúmeros concorrentes também surgiram ao longo das décadas, oferecendo novas formas de tabuleiros de conversa sob uma variedade de nomes, incluindo o Mitche Manitou da Wilder Manufacturing Company, o Ouija Queen da American Novelty Co. e o Mystic Tray da Haskelite, entre centenas de outros. A família Fuld continuou a produzir o Ouija até sua venda para a Parker Brothers em 1966, e no ano seguinte à aquisição, o Ouija superou em vendas o jogo mais icônico e mais vendido da Parker Brothers, o Monopoly[9]. O Ouija vendeu 2,3 ​​milhões de unidades, contra 2 milhões do Monopoly, alimentando uma demanda contínua em um mercado frequentemente controverso, que empresas sucessivas – incluindo a atual proprietária Hasbro – conseguiram manter até a era moderna[10].

 

O uso do tabuleiro Ouija

Teorias

Foram apresentadas explicações concorrentes para explicar a forma como a prancheta se move ao criar mensagens coerentes. Uma delas, a teoria "espiritualista", defende que a energia é canalizada de uma fonte externa, por espíritos dos mortos, ou possivelmente também por "elementais" ou "demônios". Em contrapartida, a teoria "automatista" afirma que a energia provém das mãos dos operadores, através de espasmos musculares guiados pelo seu subconsciente — uma interpretação introduzida por Michael Faraday na sua investigação sobre o "movimento da mesa[11]", o fenômeno das salas de sessões espíritas em que uma mesa se move apenas com o toque dos dedos das pessoas. Esta teoria refere-se apenas à forma como a prancheta se move, deixando em aberto a possibilidade de a informação ser recolhida por percepção extrassensorial (PES). Uma terceira possibilidade é que a prancheta esteja a ser deliberadamente movida por um ou mais participantes, a fim de criar uma falsa impressão de comunicação espiritual.

 

O tabuleiro Ouija é uma ferramenta perigosa?

Esta questão está intimamente ligada à aceitação da possibilidade de que a teoria espiritualista do uso do tabuleiro Ouija possa estar correta. O astrônomo e pesquisador psíquico escocês Archie Roy comparou o uso do tabuleiro Ouija a "abordar estranhos em um bar e convidá-los para casa[12]".

O perigo aparentemente aumenta se for adotada uma visão religiosa estrita. J. Godfrey Raupert, um cristão devoto e membro proeminente da Sociedade de Pesquisa Psíquica (SPR), argumentou que nunca é possível identificar conclusivamente o espírito específico que se comunica[13]. Isso significa, na prática, que a entidade que finge ser um ente querido pode ser uma entidade travessa ou mesmo maligna, captando as informações relevantes por outros meios (paranormais). Hugh Lynn Cayce, filho do famoso médium americano Edgar Cayce, afirmou ainda que casos de pessoas que enfrentam dificuldades extremas com o tabuleiro Ouija "não são incomuns, infelizmente. O que assusta é que esses casos podem ser replicados aos milhares a partir dos históricos clínicos de internos de instituições psiquiátricas em todo o mundo[14]".

No entanto, ao analisar cuidadosamente, parece haver poucas evidências que sustentem a alegação de que o tabuleiro Ouija tenha literalmente levado milhares de pessoas à loucura. Alan Murdie, presidente do Ghost Club, resume a questão sucintamente:

A ideia de que os tabuleiros Ouija são de alguma forma perigosos parece ter surgido apenas a partir de meados da década de 1960, com o aumento da canalização e da experimentação ocultista na América do Norte; tal como os rumores sobre satanismo e cultos de magia negra, as histórias de experiências nocivas com o tabuleiro Ouija entraram para o folclore popular e a ficção de terror. Exemplos concretos – ou seja, aqueles com nomes, locais, datas e evidências corroborativas – são difíceis de encontrar[15].

Se considerarmos, por exemplo, um caso envolvendo um homem que afogou seu cachorro, os céticos apontaram que o homem "parece ter abandonado seu álibi e se declarou culpado de causar sofrimento desnecessário a um animal protegido[16]".

Essa demonização do tabuleiro Ouija parece ter ocorrido especialmente após o livro e o filme The Exorcist[17] , divulgado com alguma razão como o livro mais aterrorizante já escrito. A inclusão do tabuleiro Ouija no livro e no filme mudou a percepção pública sobre ele, apenas seis anos depois da Parker Brothers ter comprado os direitos e, na prática, produzido o tabuleiro Ouija como um "brinquedo". É provável que o filme Ouija, de 2014 , tenha tido um impacto semelhante, porém muito menor.

 

O tabuleiro Ouija como ferramenta para investigação paranormal?

Há uma estranha inversão de lealdades quando essa pergunta é feita, visto que aqueles que temem o tabuleiro Ouija tendem a ser também aqueles que acreditam que ele realmente funciona. Por exemplo, J. Godfrey Raupert, apesar de geralmente desaprovar seu uso, admitiu que "embora grande parte da escrita no tabuleiro Ouija ou na prancheta seja automática e natural, a comunicação com os espíritos pode ser estabelecida por esses meios... que, em vista das abundantes evidências, qualquer outra explicação apresentaria dificuldades maiores e, de fato, insuperáveis[18]".  Qual é, então, a evidência da eficácia do tabuleiro, e seria essa evidência uma prova de vida após a morte ou de possíveis poderes ocultos?

Por definição, para que qualquer evidência seja convincente, ela precisaria apresentar fatos, conhecimentos ou habilidades que não estivessem prontamente disponíveis para a pessoa ou pessoas envolvidas. Um dos casos históricos mais interessantes é o de Pearl Curran, que em 1912 começou a experimentar com um tabuleiro Ouija e inicialmente recebeu comunicações aparentemente de seu pai, falecido recentemente. No entanto, dentro de um ano, ela foi contatada por uma entidade que se identificou como Patience Worth, aparentemente nascida em 1649 na Inglaterra, uma jovem camponesa pobre e sem instrução que imigrou para a América e foi morta em um ataque indígena em 1694. O que havia de único nessas comunicações contínuas, porém, não era qualquer possível vida passada de "Patience", mas o fato de que, ao longo de cinco anos, "ela ditou quatro milhões de palavras — epigramas, poemas, alegorias, contos, peças teatrais e romances completos[19]".

Os escritos de Patience eram de altíssima qualidade. Um dos livros, por exemplo, ditado dessa forma, chamado The Sorry Tale (A Triste História) , sobre a vida de Cristo, tornou-se um best-seller e foi resenhado pelo New York Times em 1917 como "um livro maravilhoso, belo e nobre[20]". Isso era algo que, pelo menos à primeira vista, nem Pearl Curran, com apenas educação básica, nem "Patience" (se de fato uma camponesa) poderiam ter produzido. Walter Franklin Prince, da Sociedade Americana de Pesquisa Psíquica, investigou esse fenômeno. Ele não conseguiu chegar a uma conclusão definitiva, acreditando que "devemos aceitar Patience Worth como um espírito ou como um dos fenômenos mais surpreendentes oriundos do subconsciente humano[21]". Em qualquer caso, o fenômeno é de grande interesse e anômalo na medida em que não é totalmente compreendido.

Outro caso famoso que começou com semelhanças é o de Betty White, que, com a ajuda do marido, Stewart, passou dezessete anos com um grupo de seres desencarnados que se autodenominavam Os Invisíveis, coletando mensagens sobre a importância do desenvolvimento espiritual na humanidade, as quais publicaram em 1937[22]. O que é interessante aqui é que, embora as comunicações iniciais tenham sido feitas por meio de um tabuleiro Ouija, as comunicações posteriores ocorreram por meio de escrita automática e mediunidade em transe. Isso deixa claro que, quaisquer que sejam os mecanismos do Ouija, eles são semelhantes a outros tipos de comunicação psíquica ou adivinhação e, portanto, não devem apresentar perigos ou diferenças especiais em relação a esses outros processos.

Até agora, este artigo se concentrou no uso do tabuleiro Ouija por uma única pessoa. Grande parte de sua mitologia e realidade, no entanto, provém de seu uso coletivo.

Talvez uma das sessões coletivas de tabuleiro Ouija mais conhecidas (pelo menos no que diz respeito à publicidade subsequente sobre as suas descobertas) seja a organizada pelo investigador paranormal Tony Cornell no Ferry Boat Inn em 1953. Tratava-se de uma série de três sessões que revelaram a identidade de uma suposta Dama Branca fantasmagórica como sendo a de Juliet Tewslie, que poderá ter morrido em 1050 ou 1402 (dependendo da sessão) devido ao seu amor não correspondido por um lenhador local. A história apareceu na imprensa local e no Farmers Weekly, e tornou-se viral, mesmo naquela época pré-internet, aparecendo em Haunted Pubs in Britain de Marc Alexander[23], The Haunted Pub Guide de Guy Playfair[24] e Haunted East Anglia de Joan Forman[25].

No entanto, como Cornell destaca,

Se examinarmos o texto das mensagens do tabuleiro Ouija, que representam a única fonte da história… havia vários erros óbvios, contradições e mudanças de opinião… [H]auveu um assentamento em Holywell na época normanda, apesar da negação dela (Julieta)… (e) só se pode concluir que Julieta estava um tanto confusa[26].

Cornell também apontou que, como os participantes buscavam a identidade de uma Dama Branca, suas perguntas podem muito bem ter sido tendenciosas.

A situação de informações conflitantes e incorretas parece ser muito comum. A investigação do Ghost Club, por exemplo, obteve informações de um tabuleiro Ouija durante a investigação de um prédio de uma seguradora em Londres. Nesse caso, o espírito da esposa de Reginald Fox revelou o nome de uma rua em Hatfield onde eles moravam. A verdade inconveniente, porém, era que a rua não existia[27].

Talvez, no entanto, não seja o número de pessoas envolvidas que afeta o sucesso de uma sessão, mas sim o fato de que mesmo duas ou três sessões provavelmente não serão suficientes para refinar quaisquer processos, sejam eles paranormais ou não.

Em 1959, o investigador Alan Gauld, do Serviço de Relações Públicas (SPR) , investigou um grupo de praticantes do tabuleiro Ouija que se reunia intermitentemente entre 1937 e 1964[28]. O grupo vinha recebendo uma série de comunicações instântaneas (drop-in) , ou seja, comunicações de pessoas que aparentemente não tinham qualquer ligação com o grupo em vida. O grupo relatou a Gauld que havia recebido comunicadores “drop-in” de sessões realizadas durante a Segunda Guerra Mundial. Gauld verificou minuciosamente as informações que lhe foram fornecidas, tanto em relação ao seu conteúdo quanto para apurar se as informações poderiam ter sido previamente conhecidas pelos praticantes. Alguns dos fatos comunicados revelaram-se bastante impressionantes, particularmente os do comunicador que recebeu o pseudônimo de Gustav Adolf Biedermann, que afirmou "ser um alemão naturalizado e ter vivido em um lugar chamado Charnwood Lodge, que era racionalista e que tinha mais de 70 anos quando morreu[29]".

O comunicador de Biedermann também alegou ter uma ligação com a Universidade de Londres. Quando Gauld verificou, todas as suas afirmações foram confirmadas. O mais interessante, porém, é que as únicas fontes públicas que mencionavam seu nome completo eram o catálogo da London Library, da British Museum Library e do Psychological Registry de 1929. Outro comunicador ocasional, conhecido pelo pseudônimo de Harry Stockbridge, teve sua filiação aos Fuzileiros de Northumberland comprovada por antigos registros militares. Todas essas eram fontes muito obscuras e não havia nenhum motivo óbvio para fraude, já que o grupo nem sequer sabia que um investigador verificaria os fatos mais de uma década depois[30].

Gauld refletiu sobre essas descobertas em um artigo posterior[31], observando que, do total de 38 comunicadores "ocasionais" que ele investigou, treze não puderam ser verificados; quinze não puderam ser verificados, pelo menos até aquela data; mas dez foram verificados até certo ponto. Isso pareceu muito impressionante e indicou que possivelmente algo acontece quando os participantes são constantemente treinados no tabuleiro Ouija (em oposição àquela sessão única de madrugada como uma brincadeira no Halloween). Mais estranho ainda, no entanto, é que testes científicos recentes também podem indicar que "algo" está acontecendo com o tabuleiro.

Um relatório publicado na revista New Scientist em 2012 descreveu experimentos com o tabuleiro Ouija realizados pela Universidade da Colúmbia Britânica, no Canadá, sugerindo que o inconsciente desempenha um papel em funções cognitivas que geralmente consideramos domínio da mente consciente[32]. Ao realizar um teste de conhecimentos gerais com respostas de sim ou não, "quando os participantes usavam o computador e diziam não saber a resposta para uma pergunta, acertavam cerca de metade das vezes, como seria de se esperar por acaso. Mas, ao usar o tabuleiro Ouija, acertavam 65% das vezes – sugerindo que tinham uma intuição subconsciente da resposta correta e que o Ouija permitia que essa intuição se manifestasse[33]". Isso demonstra que o tabuleiro Ouija é potencialmente um canal para utilizar os poderes ocultos da mente[34].

É bem possível que esses novos poderes sejam apenas um aprimoramento na forma de acessar memórias ocultas do subconsciente (o que possivelmente explicaria os casos de aparição repentina como sendo, na verdade, situações em que os participantes já possuem um conhecimento fugaz daquela pessoa). Isso não descarta, contudo, a possibilidade de que o subconsciente possua poderes psíquicos que podem ser amplificados pelo uso daquele tabuleiro de madeira lisa e da prancheta. De qualquer forma, o tabuleiro Ouija se torna uma ferramenta muito interessante que deve ser libertada de sua aura de filme B e utilizada (quando apropriado) em experimentos paranormais.

 

Produções Literárias

Os escritos de Pearl Curran sob o pseudônimo de Patience Worth não são as únicas obras de ficção produzidas com o auxílio do tabuleiro Ouija. Em 1916, duas médiuns de St. Louis, Emily Grant Hutchings e Lola Hays, afirmaram que Mark Twain, falecido cinco anos antes, havia ditado um romance, Jap Herron, através do tabuleiro. O livro foi publicado, mas a filha de Twain processou com sucesso a editora para impedir sua distribuição, e ele só recentemente se tornou amplamente disponível[35]. Décadas depois, o poeta James Merrill usou um tabuleiro Ouija para compor seu aclamado  The Changing Light at Sandover[36]. O escritor francês Victor Hugo era um espiritualista dedicado que acreditava ter se comunicado com várias personalidades famosas falecidas através de seu tabuleiro, mas a extensão em que sua ficção foi recebida delas está longe de ser clara[37]. Da mesma forma, embora Michael Tymn[38] tenha especulado que Harriet Beecher Stowe escreveu Uncle Tom’s Cabin (A Cabana do Tio Tomas) com a ajuda de um tabuleiro Ouija, embora se saiba que Stowe se sentia atraída pelo Espiritismo e tenha experimentado o Ouija, não parece que ela o tenha usado na composição de nenhum de seus romances[39].

 

Agradecimentos: David Brandon Hodge é responsável pela seção de História e John Fraser pelo restante deste artigo, com exceção da seção sobre produções literárias, que foi adicionada durante a edição.

 

Obras citadas

§  Alexander, M. (1984). Haunted Pubs in Britain. London: Sphere Books

§  Bond, E.J. (1891). Toy or game. [U.S. Patent No. 446,054.] [Web page.]

§  Chambers, J. (2008). Victor Hugo’s Conversations with the Spirit World: A Literary Genius’s Hidden Life (2nd ed). Rochester, Vermont, USA: Destiny Books.

§  Cornell, A.D. (1995). Sources of errors in paranormal statements. Psi Researcher 16S.

§  Dietsch, R. (1967, 7 October). Americans again turning to Ouija board for advice. Evansville Press.

§  Even the spirits get a say’: A look into James Merrill’s Ouija poems. (2016). Poetry Foundation. [Web page.]

§  Faraday, M. (1853). Experimental investigation of table-moving. Journal of the Franklin Institute 56/5, 328-33.

§  Forman, J. (1990). Haunted East Anglia (1974). Peterborough, UK: Jarrold.

§  Fraser, J. (2010). Ghost Hunting: A Survivor’s Guide. Stroud, UK: The History Press.

§  Gauchou, H.L., Rensink, R.A., Fels, S., & Smilek, D. (2012). Expression of nonconscious knowledge via ideomotor actions. Consciousness and Cognition 21/2, 878-95. [Full paper.]

§  Gauld, A. (1971). A series of drop-in communicators. Proceedings of the Society for Psychical Research 55, 273-340.

§  Gauld, A. (1993). A series of drop-in communicators: Supplementary information. Proceedings of the Society for Psychical Research 57, 311-16.

§  Hammer, L. (2015). James Merrill: Life and Art. New York: Knopf.

§  Hodge, B. (2015). Ghosts in the machines: The world’s earliest commercial spirit communication devices. Paranormal Review 73 (Winter).

§  Hodge, D.B. (2026). Supernatural Machines: The History of Spirit Communication Devices. San Rafael, California, USA: Insight Editions. [Forthcoming 18 August.]

§  Hunt, S. (1985/1992). Ouija: The Most Dangerous Game. New York: Harper & Row. [Book excerpt.]

§  Hutchings, E.G. (1917/2023). Jap Herron: A Novel Written from the Ouija Board. New York: Mitchell Kennerley. Reprinted 2023 by Matt Lake, Media Gothic.

§  Kennard, C.W. (1919a, 9 November). Another talking board to communicate with mystic forces in the vast unknown. Baltimore American.

§  Kennard, C.W. (1919b, 9 November). Letters to the Editor. Mr. Charles W. Kennard says he is inventor of Ouija Board. Baltimore Sun.

§  Koester, N. (2014). Harriet Beecher Stowe: A Spiritual Life. Grand Rapids, Michigan, USA: William B. Eerdmans Publishing Co.

§  Member of the First Circle (1851). A History of the Recent Developments in Spiritual Manifestations, in the City of Philadelphia. Philadelphia, Pennsylvania, USA: G.S. Harris.

§  Merrill, J.I. (1982). The Changing Light at Sandover. Dover, New Hampshire, USA: Atheneum.

§  Murdie, A. (2008). The unconscious mind, the case for the defence. Ghost Club Newsletter Autumn, 21.

§  Notes & queries (1892, 25 June). Boston Evening Transcript.

§  Playfair, G. (1985). The Haunted Pub Guide. Edinburgh, Scotland, UK: Harrap.

§  Raupert, J.G. (1919). The New Black Magic and the Truth About the Ouija-Board. New York: Devin-Adair Co. [Book excerpt.]

§  The new planchette: A mysterious talking board and table over which northern Ohio is agitated (1886, 28 March). New York Daily Tribune.

§  Tymn, M. (2026). Was Uncle Tom’s Cabin dictated by Spirit? White Crow Books. [Blog post, 20 April.]

§  White, S.E. (1937). The Betty Book. New York: Dutton. [Book excerpt.]

 

Traduzido com Google Tradutor



[2] Hodge (2026).

[3] Membro do Primeiro Círculo (1851), 49.

[4] Hodge (2025).

[5] The New Planchette (1886).

[6] Kennard (1919a, 1919b).

[7] Kennard (1919b).

[8] Para um exemplo equivocado inicial, veja Notes & Queries (1892). O relato verdadeiro de Kennard aparece em Kennard (1919b).

[9] Dietsch (1967).

[10] Hodge (2026).

[11] Faraday (1853).

[12] Zammit (n.d.).

[13] Raupert (1919), 216.

[14] Zammit (n.d.).

[15] Murdie (2008), 21.

[16] Skeptic Boot-Blog (2015).

[17] Blatty (1972).

[18] Raupert (1919), 234.

[19] Hunt (1985), 28.

[20] Hunt (1985), 29.

[21] Hunt (1985), 34.

[22] White (1937/1988).

[23] Alexander (1984).

[24] Playfair (1985).

[25] Forman (1990).

[26] Cornell (1995).

[27] Fraser (2010), 110.

[28] Gauld (1971).

[29] Spedding (1975).

[30] Guiley (2000), 112.

[31] Gauld (1993).

[32] Wilson (2012).

[33] Wilson (2012).

[34] See also Gauchou et al. (2012).

[35] Hutchings (1917/2023).

[36] Merrill (1982); veja Hammer (2015) e ‘Even the spirits get a say’ (2016).

[37] Chambers (2008).

[38] Tymn (2026).

[39] Koester (2014).