ENFERMEIRA REVELA AS 4 FRASES FINAIS QUE OUVE AS PESSOAS DIZEREM ANTES DE MORRER[1]

 

Lucas Rabello 

 

A imagem cinematográfica da morte geralmente envolve discursos dramáticos ou revelações bombásticas no último suspiro. Mas a realidade observada por profissionais que acompanham pessoas no fim da vida é bem diferente, e talvez mais tranquila do que se imagina. Julie McFadden, uma enfermeira especializada em cuidados paliativos da Califórnia, acumula 16 anos de experiência ao lado de pacientes terminais.

Ela compartilha observações fascinantes e reconfortantes sobre o que realmente acontece, e o que é dito, nos momentos que antecedem a morte, desmistificando a ideia de um evento abrupto e assustador.

Uma das primeiras surpresas que Julie relata é a aparente capacidade que alguns pacientes têm de “escolher” o momento da partida. Isso desafia a lógica médica convencional. Ela presenciou situações em que indivíduos declaravam claramente quando partiriam, muitas vezes ligando o evento a acontecimentos significativos.

Pacientes disseram coisas como “Vou morrer depois dessa data” ou “Esperarei pelo casamento da minha filha”. Em um caso marcante, um paciente anunciou calmamente “Vou morrer esta noite” e, de fato, faleceu horas depois, sem que estivesse em um processo ativo de morte iminente naquele momento.

Julie confessa que esse fenômeno a deixa perplexa – não há intervenção médica ou ação do paciente que explique como isso ocorre. É um mistério que desafia a compreensão, mas oferece um vislumbre de uma possível agência humana mesmo no limiar final.

Quanto às palavras finais, a enfermeira Julie é categórica: elas raramente se assemelham aos dramáticos clímax dos filmes. Não costuma haver uma declaração grandiosa de arrependimentos profundos ou segredos guardados revelados no último instante.

Em vez disso, ela identifica um padrão de quatro expressões simples, porém profundamente significativas, que surgem com frequência surpreendente nos dias ou horas que antecedem a morte:

·         Obrigado: Uma expressão de gratidão, muitas vezes dirigida a familiares, cuidadores ou simplesmente pela vida vivida.

·         Eu perdoo: Buscando liberar ressentimentos e encontrar paz, perdoando aqueles que possam ter causado dor.

·         Por favor, me perdoe: O desejo de ser perdoado por eventuais mágoas causadas, buscando reconciliação e alívio.

·         Adeus: Um reconhecimento da partida e uma despedida serena dos entes queridos.

Além dessas frases específicas, Julie observa outros padrões comuns. Muitos pacientes chamam por entes queridos já falecidos, como pais, cônjuges ou amigos de longa data. É frequente ouvirem-se nomes de pessoas que partiram anos ou décadas antes. A expressão “Eu te amo” também é dita com tranquilidade, mas novamente, não necessariamente no exato momento do último suspiro, e sim como parte do processo de despedida.

Outro fenômeno intrigante relatado pela enfermeira é a regressão linguística. Pacientes bilíngues ou que viveram a maior parte da vida falando uma segunda língua podem, inexplicavelmente, voltar a se comunicar apenas no seu idioma materno à medida que a morte se aproxima. Julie cita o exemplo de alguém cuja língua nativa era o italiano, mas que viveu 50 anos em um país de língua inglesa.

Nos seus últimos dias, essa pessoa pode começar a falar exclusivamente em italiano, para surpresa da família que não a ouvia usar a língua há décadas. Casos semelhantes envolvem idiomas ou dialetos regionais específicos, como o iídiche de uma cidade natal não visitada há 80 anos, ressurgindo como forma única de expressão.

Frequentemente, os pacientes também expressam o desejo de “ir para casa”. Julie explica que esse conceito de “casa” raramente se refere ao endereço físico atual.

Pode simbolizar uma sensação profunda de paz, um retorno às origens ou uma referência metafórica à transição para o que vem depois. Frases como “Preciso ir para casa”, “Estou indo para casa” ou até mesmo “Preciso fazer as malas” ou “Está na hora da minha viagem” são comuns. É como se estivessem se preparando para uma jornada final para um lugar de pertencimento definitivo.

Ao conviver diariamente com pessoas que enfrentam o fim da vida, Julie McFadden também ouve reflexões sobre arrependimentos. Um tema surge com força esmagadora: a falta de apreço pela saúde quando ela estava presente. Muitos expressam o desejo de ter valorizado mais a capacidade de ver, comer sem dificuldade, engolir, caminhar livremente ou viver sem dor constante.

A rotina da vida saudável é frequentemente tomada como garantida até que se perde. Outro arrependimento recorrente, especialmente entre homens, é o de ter “trabalhado demais” ou dedicado tempo excessivo ao trabalho em detrimento da vida pessoal e familiar. Muitas mulheres, por sua vez, compartilham o pesar de terem passado anos preocupadas excessivamente com dietas e a imagem corporal, desejando ter aceitado e apreciado mais seus corpos.

As observações da enfermeira Julie pintam um quadro da morte como um processo, não um evento instantâneo, ecoando o que outros especialistas em cuidados paliativos, como a médica Kathryn Mannix, também defendem. É um período marcado por expressões de amor, gratidão, perdão e despedida, pela conexão com memórias profundas (inclusive linguísticas) e pelo desejo de paz e “retorno”. Os grandes dramas e segredos inconfessáveis dos roteiros de cinema cedem lugar a frases simples que carregam o peso de uma vida inteira e ao reconhecimento tardio das coisas que realmente importaram.

---

[1] https://misteriosdomundo.org/enfermeira-revela-as-4-frases-finais-que-ouve-as-pessoas-dizerem-antes-de-morrer/?fbclid=IwY2xjawPrPKNleHRuA2FlbQIxMABicmlkETFkTVp0U2J5SGJtT2phYjFHc3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHnVFjIq22T43_oBqBMwrzUC-cqKw3UxVUiaNRqw579JJ70ME3-jwSIdwXfSD_aem_yZYprdHRnXUInsEcwMFPtg

ENCONTROS[1]

 

Miramez

 

As relações no além-túmulo

Deixando seus despojos mortais, a alma vê imediatamente os parentes e amigos que a precederam no mundo dos Espíritos?

Imediatamente, ainda aqui, não é o termo próprio. Como já dissemos, é-lhe necessário algum tempo para que ela se reconheça a si mesma e alije o véu material.

Questão 286 / O Livro dos Espíritos

 

A alma, quando desencarna, tem muitas surpresas no além, porque nem sempre, logo ao seu desenlace, pode encontrar seus parentes e amigos que a precederam nessa viagem comum a todos os seres.

Quase todos os Espíritos que passam para o lado de cá perdem os sentidos no momento do desprendimento do fardo, já gasto e cansado, e quando levados para casas de recuperação, ali permanecem até sentir a si mesmos como realidade, acostumando-se à vida que há tempos deixaram de viver.

Há Espíritos que imediatamente ficam conscientes do seu estado espiritual, abraçando aos que o cercam com emoções que lhes restauram o equilíbrio. Muito poucos no mundo não perdem a consciência no momento da chamada morte. Outros, não obstante, voltam da carne sem perceber o transe em que se encontram. A variação nesse sentido é de zero ao infinito.

Tudo, como já dissemos, é relativo, de acordo com a evolução da criatura. Os Espíritos muito ligados às paixões terrenas e aos bens materiais, em cujo mundo interno prolifera a maldade, o ciúme e ódio, ficam apegados aos seus despojos por tempo indeterminado. Desse tipo, encontramos multidão, por lhes faltar a fé, o amor e a caridade.

A bondade de Deus é muito maior do que se pensa. Para o auxílio aos nossos companheiros que morrem e continuam mortos, existem mutirões e mais mutirões de Espíritos adestrados nas colônias espirituais, encarregados de dar assistência compatível com os Espíritos, nos quais a inconsciência da vida domina os sentimentos, trabalhando sempre por ordem de Deus, usando os canais do Cristo.

Tratando-se do Espírito mediano, do servidor comum, ele precisa de um tempo para o refazimento da grande viagem, e às vezes é levado para residência particular dos seus próprios parentes que o precederam, e que plantaram com o trabalho e transformações internas o que têm para dar aos que igualmente merecem. Por isso os que já sabem dessas verdades não devem ficar na omissão sobre o que já compreendem dos deveres espirituais. Os que puderem fazer a mais, no campo das melhorias do coração, não devem deixar para amanhã. O hoje é o melhor momento de aproveitamento das oportunidades.

O Espírito, quando se encontra consciente da verdade, que tem confiança na vida que continua no fulgor das luzes eternas, que lembra e aceita o maior fenômeno de todos os tempos, que afirma que a vida prossegue depois do túmulo - a Ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo - sente uma paz interna em todas as provações, sente um clima de harmonia em todos os transes por que passa, e mesmo na hora suprema de deixar um dos corpos que Deus lhe deu, o seu amor a tudo e a todos lhe traz uma paz imperturbável no coração. E é a esperança viva de regressar à pátria verdadeira e definitiva daquele que venceu a si mesmo, que nos mostra a sua evolução espiritual.

Recomendamos aos irmãos em crença que, se já leram as obras básicas do Espiritismo, que tornem a ler, porque nas entrelinhas, encontrarão tudo o que buscam, na ansiedade de novas revelações.

Se o homem quer encontrar seus parentes, amigos e companheiros que já retornaram à pátria espiritual em boa situação íntima, deve fazer por merecer, preparando-se para a viagem, porque o viajante inteligente sabe arrumar as malas com tudo o de que precisa para as suas andanças. Se quer, ao retornar à erraticidade, ajudar logo aos mais caros que se encontram nas sombras, que comece também a se preparar, para que não tenha grandes surpresas. E que Jesus abençoe sempre seus esforços para melhorar-se.

---

[1] FILOSOFIA ESPÍRITA – Volume 6 – João Nunes Maia

EXPERIÊNCIA FORA DO CORPO (OBE)[1]

 

Carlos S Alvarado

 

A experiência fora do corpo (OBE)[2], a sensação de se separar do corpo e de vê-lo de fora, é amplamente relatada. Um relato típico é o seguinte: 'Eu estava deitado do meu lado da cama. Então eu estava parado ao lado da cama olhando para mim mesmo na cama[3]'. A experiência pode, às vezes, se estender à sensação de viajar para outros lugares e de estar ciente dos eventos que acontecem, frequentemente referido na literatura oculta e esotérica como 'viagem astral'. A OBE é uma característica comum da experiência de quase-morte (EQM), que, no entanto, possui facetas adicionais que a tornam uma síndrome experiencial por si só[4].

Existem amplamente duas explicações concorrentes para a OBE: que 'algo sai do corpo' (espírito, mente, consciência etc.); ou que é um evento puramente alucinatório que pode ser adequadamente explicado em termos de psicologia e neurociência.

 

Menções Iniciais

O fenômeno é ocasionalmente mencionado na literatura antiga, como escritos indianos e chineses e naqueles da antiguidade clássica[5]. Caio Pínio Secundo, conhecido como Plínio, o Velho (23–79 d.C.), menciona em sua Historia Naturalis Hermotinus de Clazomenae, cuja alma era

com o hábito de deixar seu corpo e vagar por países distantes, de onde trouxe de volta inúmeros relatos de várias coisas, que não poderiam ser obtidos por ninguém além de uma pessoa presente. O corpo, enquanto isso, ficou aparentemente sem vida... Por fim, porém, seus inimigos, os Cantharidae... queimou o corpo, de modo que a alma, ao retornar, foi privada de seu corpo, por assim dizer[6].

Casos que ocorreram em condições de risco de vida foram documentados durante a Idade Média. Exemplos incluem The Resurrection Proven (1680), de Atherton, e os relatos de Hill (1711) e Wiltse (1889)[7].

 

O Século XIX

A ideia de a consciência deixar o corpo surgiu como um tema importante no mesmerismo na primeira metade do século XIX. Argumentava-se, por exemplo, que essa influência magnética poderia afrouxar o elo entre o corpo e a alma, permitindo a separação desta última[8]. Um sujeito mesmerista, Bruno Binet, disse:

No estado em que estou agora ... Estou fora do meu corpo, percebo sentado na cadeira; eu ando pelo meu quarto sem ser visto ou sentido por você, que eu toco[9].

Trabalhos interessantes foram realizados por mesmeristas que instruíram seus súbditos a viajar para locais distantes. O conhecido clarividente francês Alexis Didier acreditava que Deus permitia que a alma viajasse para qualquer lugar. Ele escreveu:

Posso transportar de um poste para outro com a velocidade de um raio; Posso conversar com os Cafres, caminhar pela China, descer sobre as minas da Austrália, entrar nos haréns de um sultão em menos de uma hora, sem cansaço[10]...

O fenômeno também apareceu posteriormente na literatura do espiritualismo na segunda metade do século XIX. Samuel B. Brittan argumentou que

a alma não está necessariamente confinada por suas restrições corpóreas a qualquer localidade específica; mas... É livre para atravessar o mundo. … De fato, em certo sentido essencial, a alma deixa o corpo e faz excursões por regiões remotas[11]...

Um exemplo detalhado de uma experiência, embora incomum, foi registrado pelo médium espiritual D.D. Home, que teve uma OBE após dormir pensando na morte. Ele ouviu uma voz dizendo para não ter medo e que a visão que teria seria sobre a morte. Entre outras coisas, ele disse:

Senti que pensamento e ação já não estavam ligados ao corpo terreno, mas que estavam em um corpo espiritual em todos os aspectos semelhante ao corpo que eu sabia ter sido meu, e que agora via imóvel diante de mim na cama. O único elo que mantinha as duas formas juntas parecia ser uma luz prateada, que saía do cérebro[12]...

A OBE aparece na literatura da Teosofia, um movimento nascido na segunda metade do século XIX e caracterizado pela crença em 'corpos sutis'. Como descrito por Helena Petrovna Blavatsky em Isis Unveiled:

Uma fase da habilidade mágica é o retiro voluntário e consciente do homem interior (forma astral) do homem exterior (corpo físico). Nos casos de alguns médiuns, a abstinência ocorre, mas é inconsciente e involuntária. Com este último, o corpo é mais ou menos cataléptico nesses momentos; mas com o adepto a ausência da forma astral não seria notada, pois os sentidos físicos estão atentos, e o indivíduo aparece apenas como se estivesse em um acesso de abstração[13]...

Teosofistas posteriores também se referiram ao fenômeno[14].

A fundação em Londres da Society for Psychical Research em 1882 foi a primeira tentativa sistemática de investigar fenômenos anômalos como mediunidade, assombrações e aparições. Naquela época, os relatos sobre a OBE eram poucos, e por isso o fenômeno não chamou a atenção dos pesquisadores. No entanto, ele aparece em forma disfarçada em Phantasms of the Living (1886), um grande estudo sobre alucinações aparicionais, em relação a casos relatados em que uma pessoa que conseguiu projetar sua consciência para um local distante e percebeu outra pessoa ali, foi percebida por essa pessoa (esses casos são poucos e são chamados de 'alucinações recíprocas')[15].

 

Pesquisa Científica

No início do século XX, pesquisadores paranormais começaram a se interessar mais ativamente pela OBE. Hector Durville[16] trabalhava com sensíveis, ele hipnotizava e pedia que projetassem seu 'duplo' para locais próximos para perceber coisas ali ou causar movimentos. Ele apresentou fotografias das silhuetas do suposto duplo no local alvo como evidência de que o 'duplo' realmente havia deixado o corpo. No entanto, nem sempre fica claro pelos relatos se a pessoa que teve a experiência sentiu que estava conscientemente presente no local alvo.

Ernesto Bozzano[17] adotou uma abordagem diferente, registrando os detalhes dos casos espontâneos de OBE e argumentando que a consciência da pessoa realmente havia projetado isso. Ele também relatou fenômenos que acreditava estar relacionados a OBEs, como sensações de membros fantasmas, autoscopia (ver o 'duplo') e as luzes e névoas que algumas pessoas relataram surgindo do corpo de uma pessoa moribunda. Bozzano considerou que, embora esses fenômenos relatados não equivalessem à experiência da OBE, eles reforçavam a noção de corpo sutil. Outros pesquisadores que acreditavam que algo realmente sai do corpo durante uma OBE incluíram Emil Mattiesen[18], Sylvan J. Muldoon e Hereward Carrington[19].

Durante o período moderno, o trabalho de vários psicólogos foi influente para trazer a OBE de volta tanto à psicologia quanto à parapsicologia como tema de pesquisa, ampliando nossa compreensão do fenômeno além do que está disponível na literatura ocultista e da perspectiva da experiência pessoal. Essa abordagem inclui, entre outros, os estudos psicofisiológicos pioneiros de Charles T. Tart (1967, 1968), as análises de casos por Celia Green (1968), a ênfase em imagens e sonhos lúcidos, e mapas cognitivos de Susan J. Blackmore (1982, 1984b), e o trabalho de Harvey J. Irwin sobre absorção e outras variáveis psicológicas (Irwin, 1980, 1985b). Mais recentemente, o trabalho de Olaf Blanke não apenas divulgou as OBEs, mas também fez muito para redefinir o tema das perspectivas psicológicas e parapsicológicas para perspectivas baseadas em neurológicas (por exemplo, Blanke, Landis, Spinelli & Seeck, 2004).

 

Fontes de Informação sobre OBEs

A OBE geralmente ocorre apenas uma ou duas vezes na vida; no entanto, alguns autores descreveram múltiplas experiências do fenômeno e forneceram detalhes sobre suas circunstâncias e características.

Em seu influente livro Projection of the Astral Body[20]  Sylvan J. Muldoon tentou identificar padrões, por exemplo, relatando que geralmente sentia choques no corpo físico se retornasse rápido demais, o que não acontecia se ele voltasse lentamente. Ele também disse que sentia confusão e dificuldades para se mover sempre que permanecia a menos de dois metros de seu corpo físico. Muldoon acreditava que a experiência ocorreu como resultado de um esforço de vontade para deixar o corpo, combinado com a presença de uma 'incapacidade' física que o impedia de se mover, efeito do sono ou da doença (algo frequente para Muldoon).

O matemático Michael Whiteman teve muitas experiências relacionadas, a partir das quais desenvolveu uma teoria em termos de 'multiespaço[21]'. Para Whiteman, experiências separadas não indicavam separação do corpo físico no espaço físico, mas pareciam ocorrer em espaços não físicos. Com base em suas experiências e nas de outros, ele escreveu sobre diferentes tipos de experiência. Por exemplo, em um artigo inicial, Whiteman[22] escreveu sobre meias separações e totais.

Robert Monroe primeiro registrou suas muitas OBEs em seu best-seller Journeys Out of the Body[23], que ele retomou em livros posteriores. Outros autores que descreveram suas próprias experiências incluem Robert Bruce, William Buhlman, Graham Nicholls e Waldo Vieira.

Estudos de caso de autores investigadores, que combinam descrições em primeira pessoa com comentários teóricos, incluem Les Phénomènes de Bilocation, de Ernesto Bozzano, The Phenomena of Astral Projection, de Sylvan J. Muldoon e Hereward Carrington, The Study and Practice of Astral Projection, de Robert Crookall, e Out-of-the-Body Experiences, de Celia Green[24].

 

Descobertas de Pesquisas Modernas

Prevalência

As melhores estimativas da prevalência da OBE entre a população geral são os poucos estudos que utilizaram amostras selecionadas aleatoriamente. Em oito dessas pesquisas, as respostas positivas à pergunta da OBE variaram de 6% a 14%, com uma média de 9,3%[25]. Outras pesquisas que não se dizem representativas da população geral obtiveram resultados muito maiores, como pode ser visto em estudos que entrevistaram estudantes universitários[26]. Os resultados devem ser tratados com cautela, no entanto: todos os pesquisadores usaram perguntas OBE formuladas de forma diferente, e nenhum fez entrevistas para validar a experiência que o entrevistado tinha em mente ao responder 'sim',  o que significa que não há garantia de que ele possa realmente ser considerado um OBE pelos padrões da área.

 

Variáveis demográficas

As tentativas dos pesquisadores de relacionar variáveis demográficas às OBEs em estudos de pesquisa foram inconclusivas.

 

Recursos do OBE

Após coletas de casos iniciais, como as de Bozzano[27] e Muldoon e Carrington[28] – nas quais descrições de OBEs foram os principais dados de pesquisa – outros pesquisadores analisaram diferentes características das OBEs. Em um estudo[29], algumas das características relatadas foram a consciência da sensação de sair do corpo (34%), a consciência de estar conectado ao corpo (26%) e o choque ao retornar ao corpo (33%). Características menos frequentemente relatadas foram a observação de um 'cabo' conectando a projeção fora do corpo ao corpo físico (0%); encontros com 'espíritos' (7%); ouvindo música (8%); e lembrando eventos da vida anterior (15%).

Uma característica comumente relatada era ver o corpo físico, que é uma das formas pelas quais as pessoas percebem que estão percebendo seu ambiente de uma posição diferente. Altas porcentagens dessa característica foram relatadas em vários estudos, como os autores da Green[30] (82%) e da Palmer[31], cujas duas amostras registraram 56% e 62%.

Outras características incluem perceber a si mesmo em uma réplica do corpo físico, sem corpo algum, ou em alguma forma indeterminada, como pontos de luz e formas nebulosas. Em um estudo, essas formas obtiveram porcentagens de 36%, 22% e 14%, respectivamente[32]. Como descrito por um experiente frequente:

Posso me sentir como uma bola de luz flutuando no espaço ... ou simplesmente um ponto de consciência que foca em uma área específica ou se funde, em graus variados, com o ambiente ao redor[33].

Os experientes respondem ao evento de maneiras diferentes. Alguns permanecem próximos ao corpo físico, enquanto outros, especialmente os experientes frequentes, parecem se afastar muito disso. Entre estes últimos estão aqueles que dizem visitar reinos diferentes dos ambientes habituais, que podem interpretar como lugares espirituais ou como dimensões não terrestres.

Variações são relatadas em características como velocidade e controle do movimento, distância de separação do corpo e duração da experiência. A maioria das pessoas parece não conseguir induzir a experiência, mas há exceções. Também há relatos de várias outras percepções visuais, auditivas e táteis, como ver luzes, encontrar entidades espirituais aparentes e sensações de energia ou vibrações. Na pesquisa de Green[34], a modalidade sensorial mais frequentemente relatada foi a visão. Da mesma forma, Terhune[35] descobriu que 70% das pessoas que ele estudou experimentavam percepção visual. A visão OBE tem características interessantes. Osis relatou:

Embora 68% tenham dito manter um ambiente visual contínuo, apenas 12% relataram 'ver' em breves fragmentos de poucos segundos, e o restante relatou que a visão oscilava: às vezes contínua, outras vezes impressionista. A maioria dos entrevistados afirmou 'ver' em uma perspectiva normal; no entanto, 40% afirmaram que os hábitos perceptivos usuais periodicamente quebravam: enxergar ao redor dos cantos, visão de 360 graus etc.[36]

 

Percepção Veridical

Particularmente importante por razões teóricas é a afirmação da percepção verídica. Os experientes podem insistir que, durante o estado fora do corpo, testemunharam objetos ou eventos reais no mundo real que seu corpo não estava em posição de observar – estando dormindo, em coma e/ou em um local separado – e que, ao acordar, esses objetos ou eventos foram corroborados como correspondentes à realidade. Isso pode incluir ver coisas incomuns ou ouvir conversas que depois se confirmaram verdadeiras. Vários estudos relataram uma faixa de 10% a 40% desses relatos, embora as alegações de veridicalidade não tenham sido acompanhadas além das respostas em questionários, o que enfraquece sua evidencialidade. Em alguns casos, tal alegação parece problemática quando se examinam relatos escritos[37].

A seguir está um exemplo de percepção verídica:

Uma noite na cama, eu estava deitado em um estado relaxado e quieto, preparando-me para dormir, quando me vi deixando meu corpo físico e me movendo ou flutuando em direção à casa de um amigo... Parei na casa dela e andei por aí do lado de fora, e de repente me vi na cozinha, onde vi minha amiga andando pelo quarto com muita dor e muito doente. Fiquei muito angustiado e tentei ajudá-la, mas ao perceber que não conseguia, fiquei tão assustado que, com uma descarga violenta, voltei ao meu corpo, tremendo violentamente e sofrendo de choque. O horário era exatamente 23h30.

No dia seguinte, sentindo-me desconfortável, fui até minha amiga e, ao questioná-la, ela admitiu que havia estado doente exatamente da mesma maneira e no exato momento em que a visitei em meu corpo astral[38].

Tais casos são frequentemente encontrados na literatura de pesquisa sobre EQMs[39]. Um exemplo bem conhecido é o caso de Pam Reynolds, uma paciente de cirurgia cerebral que, após uma operação bem-sucedida e altamente invasiva para remover um aneurisma cerebral, fez descrições precisas de procedimentos cirúrgicos e instrumentos que, segundo ela, observou durante a fase fora do corpo de sua experiência[40].

Em raras ocasiões, a pessoa que está tendo uma OBE é vista ou percebida de alguma forma por outra pessoa (um tema que recebeu ainda menos atenção sistemática do que o estudo das percepções verídicas). Este caso envolveu uma paciente do hospital, que escreveu:

Um dia, outro paciente foi trazido, operado e colocado em uma enfermaria a certa distância de mim... Os gemidos dela eram de pena e, durante a noite, senti vontade de ir até ela e dizer algo para confortá-la. Senti que eu estava saindo do meu corpo. Deixei aquele corpo na cama e fui até o lado dela. Conversei com ela por um tempo e então disse: 'Preciso te deixar agora ou meu corpo vai ficar frio.' Então subi até minha própria cama e vi meu corpo deitado nela... Contei para a irmã [freira] sobre isso depois, e ela ficou muito interessada e disse que me levaria para ver a outra paciente quando eu pudesse ir... Quando ela fez isso, assim que nos vimos, ambos soubemos que já tínhamos nos encontrado antes... Então a mulher disse: 'Ah – agora eu te conheço – você foi quem veio aqui para me animar naquela noite depois da cirurgia, quando eu estava tão doente[41].

Em um estudo questionário de 1975 de John Poynton, esse tipo de aparição foi relatado por 4% dos entrevistados[42]. Em um estudo posterior de Karlis Osis, o número foi de 6%[43], e em dois estudos de John Palmer foi de 9% e 10%[44]. Esses casos podem ser vistos como relacionados a aparições de pessoas vivas, nas quais a maioria dos que apareciam não tem consciência de estar 'fora do corpo'. Ou então podem ser pensadas mais como se assemelhando aos casos mais complexos de 'bilocação' relatados com indivíduos como a Mãe Yvonne-Aimée[45].

 

Circunstâncias de Ocorrência

Pesquisas mostraram que as OBEs normalmente ocorrem em circunstâncias de risco de vida, como acidentes e doenças graves. Mas também podem ocorrer em outras condições: estados de relaxamento (meditação, descanso, sono, adormecimento, uso de drogas) ou estados mais tensos, como acidentes não fatais e abuso físico. Em uma compilação inicial de vinte casos publicados por Bozzano[46] OBEs ocorreram durante anestesia (cinco casos), hipnose (2), doença (2) e um caso em que a pessoa foi baleada ou inalou fumaça; era sufocante; estava em trabalho de parto; estava deprimido; estava adormecendo; estava dormindo; estava em coma; estava passando por estresse e exaustão extrema; estava caindo; havia caído; e estava realizando escrita automática. As circunstâncias mais frequentes encontradas em um estudo mais recente foram: relaxamento físico (79%), calma mental (79%), sonhos (36%), meditação (27%) e estresse emocional (23%)[47]. Mas havia circunstâncias mais raras, como parto (4%), ter um orgasmo (3%), beber álcool (2%) e dirigir um veículo (2%).

As OBEs podem ocorrer durante atividades físicas, quando a pessoa está andando, correndo, dançando ou falando[48]. A seguinte experiência é descrita por uma policial de 36 anos em sua primeira noite de patrulha, que se viu em perseguição de um suspeito armado:

Quando eu e mais três policiais paramos o veículo e começamos a chegar até o suspeito... Eu estava com medo. Imediatamente saí do meu corpo e subi no ar, talvez 6 metros acima da cena. Fiquei ali, extremamente calma, enquanto assistia a todo o procedimento – inclusive observando a mim mesmo fazer exatamente o que fui treinada para fazer[49].

Quando o suspeito foi preso, a OBE terminou abruptamente.

 

Variáveis Psicológicas

A maior parte das pesquisas que exploram padrões de variáveis cognitivas e de personalidade vem de pesquisas[50]. OBEs obtiveram escores mais altos do que não-OBEs em dissociação somática[51] bem como em medidas de experiências de absorção, fantasia, alucinação e esquizotipia[52]. Desde a pesquisa pioneira de Palmer[53], OBEs têm sido estatisticamente relacionadas a sonhos lúcidos e relatos de fenômenos como experiências de PES (Percepção Extra Sensorial),  aparições e auras[54]. O trabalho realizado por Blackmore[55] também foi influente na associação das OBEs a sonhos lúcidos e outras experiências.

Relações semelhantes foram encontradas com propensão à fantasia[56], suscetibilidade hipnótica[57] e distorções da imagem corporal[58]. Geralmente, as OBEs relatam mais experiências de PES e outras experiências psíquicas do que as não-OBEs[59]. Em um estudo, aqueles que relataram OBEs espontâneas também relataram experiências mais frequentes de perda da noção do tempo e da consciência do ambiente em um experimento laboratorial de ganzfeld, em comparação com não-OBEs[60]. No entanto, os achados em relação às variáveis de personalidade nesses estudos não foram consistentes.

 

Psicopatologia

Gabbard e Twemlow argumentaram que as características da OBE diferem das de autoscopia, despersonalização e distúrbios da fronteira corporal. Eles também descobriram que 'o grupo OBE era significativamente mais saudável do que uma variedade de outros grupos normativos na população e não apresentava a constelação de sintomas frequentemente equiparados a transtornos do caráter, como transtornos psicossomáticos, abuso de álcool e drogas ou busca por estímulos[61]'. Outros não encontraram diferenças entre OBEs e não-OBEs em vários sintomas relacionados à psicose[62], com neuroticismo[63], e com vários aspectos da história psiquiátrica[64].

Com exceção da esquizotipia[65], que pode prever problemas psicóticos, não há evidências claras de relação com variáveis patológicas. Mas isso depende do modelo de esquizotipia seguido, alguns dos quais não enfatizam patologia[66]. Curiosamente, McCreery e Claridge relataram que seus OBEs apresentaram escores baixos em um questionário sobre anedonia física (a tendência de não sentir prazer em várias atividades) do que os não-OBEs. Por essa razão, eles se referiam aos OBEs como 'esquizotipos felizes', ou indivíduos que são 'funcionais apesar, ou talvez até em parte por causa, de suas experiências anômalas[67]'.

 

Variáveis Médicas e Neurológicas

Em outras questões, resultados ambíguos foram encontrados com dores de cabeça e epilepsia[68]. Outros relataram evidências consistentes com uma relação entre instabilidade do lobo temporal[69] e lesões na junção temporoparietal e distúrbios vestibulares[70]. Em um estudo de Blanke e colegas, sobre OBEs e autoscopia (AS), eles observaram:

Mostramos que a OBE e a AS estão frequentemente associadas a sensações patológicas de posição, movimento e percepção de completude do próprio corpo. Essas incluem sensações vestibulares (como flutuar, voar, elevação e rotação), ilusões visuais de partes do corpo (como o encurtamento ilusório, transformação ou movimento de uma extremidade) e a experiência de ver o próprio corpo apenas parcialmente durante uma OBE ou AS[71].

 

Percepção Veridical

Como mencionado anteriormente, vários casos foram registrados em que a pessoa com OBE percebeu coisas que não sabia, mas que foram verificadas posteriormente, além de casos em que OBEs foram vistos como uma aparição no local que estavam 'visitando'. Essa linha de pesquisa se beneficiaria de maiores esforços para descobrir casos relevantes e documentar sua veridicalidade. Mas o número de casos relatados ao longo dos anos sugere claramente que há um fenômeno a ser estudado aqui, um que não deve limitar nem a suposições post hoc de explicações perceptivas convencionais, nem, por outro lado, à contínua recontagem de casos que não foram investigados em detalhes.

A questão da percepção verídica tem sido estudada em laboratório. Provavelmente o exemplo mais conhecido foi relatado por Tart[72], que testou uma jovem 'Miss Z' por quatro noites consecutivas no laboratório. Tart colocou um número de cinco dígitos selecionados aleatoriamente em uma prateleira fora do alcance da Srta. Z enquanto ela estava deitada em uma cama no mesmo quarto, conectado a eletrodos que mediam seu padrão de EEG. Na última noite, a participante disse que tinha uma OBE e que conseguiu ler o número, que ela informou corretamente. A pesquisa nessa área é um tanto escassa[73],  mas o problema foi recentemente abordado por Patrizio Tressoldi e seus associados[74].

Houve pelo menos duas tentativas sistemáticas de detectar fisicamente a presença de um indivíduo fora do corpo, algo que tem uma longa história na literatura experiencial[75]. Em um desses estudos, com Stuart Keith Harary como sujeito, uma variedade de detectores físicos não detectou algum tipo de presença no momento de uma OBE. Outros testes foram feitos medindo os movimentos e miados de um gatinho para detectar uma 'visita' da OBE. Mudanças foram observadas durante algumas das 'visitas' de Harary, porém os resultados gerais não alcançaram significância estatística[76].

Osis e McCormick[77] argumentaram que, se uma pessoa que experimenta uma OBE estivesse presente de alguma forma mensurável em determinado local, a detecção dessa presença deveria coincidir com percepções verídicas obtidas na mesma área. Para testar isso, realizaram experimentos com o psíquico Alex Tanous. Uma janela de observação foi construída de modo que as imagens alvo contidas nelas só pudessem ser vistas olhando de perto; também era cercado por extensômetros que detectavam vibrações próximas. De acordo com suas expectativas, os experimentadores descobriram que os sensores mostraram mais respostas durante os testes em que Tanous obteve informações corretas da janela em comparação com aqueles em que ele não pareceu perceber informações verídicas.

 

Efeitos Secundários

Pesquisadores testaram a afirmação anedótica de que uma OBE pode mudar as crenças e a visão de visão de uma pessoa. Em uma pesquisa feita por Susan Blackmore[78], 10% dos entrevistados disseram ter experimentado mudanças nas crenças e na qualidade de vida como resultado. A incidência foi maior em outros estudos. Gabbard e Twemlow[79]descobriram que 66% dos que experienciaram a experiência que entrevistaram desenvolveram crença na vida após a morte após suas OBEs, enquanto outros relataram uma 'consciência da realidade' aumentada (86%) e outras melhorias de longo prazo (78%). Em um estudo mais detalhado de Alvarado e Zingrone, que especificou possíveis áreas da vida em que as mudanças poderiam ter ocorrido, os entrevistados indicaram mudanças em suas visões sobre si mesmos (61%), no significado e propósito da morte (51%), na natureza dos seres humanos (42%) e nas crenças religiosas sobre Deus (39%), entre outras[80]. Essa característica também está fortemente presente na literatura da EQM[81].

 

Psicofisiologia

As tentativas de medir isso em laboratório foram poucas e não permitem muita generalização, exceto por indicar uma tendência para relaxamento e estados de baixa excitação fisiológica. Em um estudo com Robert Monroe, Tart[82] descobriu que durante suas OBEs ele estava em estados borderline que apresentavam ondas alfa de 7–8 Hertz, além de ondas teta de alta amplitude. Monroe também apresentou padrões de EEG típicos do sono Estágio 1. No estudo com a Srta. Z (ver acima), Tart (1968) registrou um aumento no alfa (7–8 Hertz).

McCreery e Claridge[83] não fizeram medições durante as OBEs, mas compararam dados fisiológicos previamente registrados de OBEs com os dos controles. Eles descobriram que as OBEs apresentavam medidas mais altas de condutância da pele, ativação do hemisfério direito do cérebro e coerência da amplitude entre ambos os hemisférios.

Em um estudo recente com um único participante usando técnicas de imagem, foram encontradas mudanças que sugeriam a presença de imagens cinestésicas 'incomuns'. As ativações foram principalmente do lado esquerdo e envolveram a área motora suplementar esquerda e os giros temporais supramarginais e posteriores superiores, sendo que os dois últimos se sobrepõem à junção parietal temporal associada a experiências fora do corpo. O cerebelo também apresentou ativação consistente com o relato do participante sobre a impressão de movimento [durante a OBE][84].'

 

Teorias

Em termos de explicações, dois conceitos gerais dominam a literatura sobre OBE. As teorias da projeção postulam a existência de um veículo para a consciência, referido na literatura oculta e esotérica por termos como 'alma', 'espírito', 'corpo sutil' e 'corpo astral', que é capaz de projetar ou literalmente 'sair' do corpo físico. Teorias psicológicas, por outro lado, sustentam que a experiência é puramente alucinatória, envolvendo uma combinação de imagens visuais e cinestésicas, dissociação e aspectos neurológicos, e que nada realmente 'sai do corpo'.

 

Teorias de Projeção

Defensores da projeção apontam que quem experimenta e se encontra 'fora do corpo' frequentemente se considera em uma forma semelhante ao corpo físico. Eles também argumentam que alegações de percepção verídica – onde o experiente toma consciência de informações inesperadas que não poderiam ter sido percebidas pelo corpo físico, mas que depois se comprovam verdadeiras – não poderiam ocorrer se a experiência fosse puramente alucinante[85]. Contra isso, alguns parapsicólogos sugeriram que a percepção verídica poderia igualmente ser explicada pela PEN[86],  em que a experiência de estar fora do corpo é, na verdade, uma construção psicológica, e o experiente se torna consciente das circunstâncias que ocorrem à distância por meio da clarividência.

Algumas teorias sobre OBEs se concentraram na ideia de alguma entidade física ou quase-física projetando algo no espaço físico. Um dos principais defensores dessa visão foi Robert Crookall, que apresentou um modelo de 'corpo sutil' em vários de seus livros[87]. Em geral, Crookall postulou a existência de um Corpo Espiritual Verdadeiro (com atributos místicos e espirituais). Em relação às OBEs, Crookall postulou dois outros corpos: um 'Veículo da Vitalidade', um corpo semi-físico e inconsciente que animava o corpo físico com energia vital; e um 'Corpo da Alma', que carregava consciência, mas tinha pouca relação com o tempo e o espaço. A maioria das projeções, escreveu Croocall, é uma combinação dos dois: 'o Corpo da Alma se apaga acompanhado por uma tintura de substância do Veículo da Vitalidade[88]'.

Outras versões de ideias de projeção foram apresentadas por outros experientes, entre eles Robert Bruce[89] e Sylvan J. Muldoon[90].

Outros veem a OBE como a experiência da consciência no espaço não físico. Michael Whiteman escreveu:

Em alguns casos, o espaço revelado pode parecer semelhante ao espaço físico em caráter e conteúdo. Mesmo assim, os órgãos dos sentidos pelos quais os fenômenos são observados não estão localizados no corpo físico, nem são visíveis para outras pessoas normalmente conscientes no mundo físico. Portanto, em todos os casos, é justificado considerar o eu consciente como funcionando, naqueles momentos, em um espaço não físico[91].

Ideias semelhantes a estas foram apresentadas por Bernard Carr[92], que aborda o psi a partir de uma perspectiva multidimensional.

 

Teorias Psicológicas

O modelo alucinatório também tem sido omnipresente[93] e tem predominado nos círculos acadêmicos nos últimos anos[94]. As muitas relações psicológicas encontradas em pesquisas entre OBEs e alucinações, dissociação, esquizotipia e outras medidas psicológicas apoiam a ideia de que a OBE é uma construção mental, sem base real além das percepções do experiente. O modelo de Harvey Irwin enfatiza a dissociação[95], enquanto a abordagem de Susan Blackmore envolve modelos cognitivos da realidade. Na visão dela

estados alterados de consciência ... em geral, e as OBEs em particular são melhor compreendidas em termos de 'modelos de realidade'. Duas propostas centrais são que (1) o sistema cognitivo constrói muitos modelos ao mesmo tempo, mas a qualquer momento um e apenas um é considerado representando a 'realidade' externa e que (2) este é o modelo mais complexo, estável ou coerente. Normalmente, o modelo escolhido é construído em grande parte a partir de entradas sensoriais, mas quando privado de informações sensoriais... isso pode falhar, permitindo que outros modelos assumam o controle. Na tentativa de recuperar o controle das entradas, o sistema cognitivo pode construir o melhor modelo possível do ambiente que acha que deveria estar observando. Isso precisa ser construído a partir de informações na memória e na imaginação... Modelos de memória são frequentemente mais abstratos e esquemáticos do que os modelos perceptivos e podem ter uma visão aérea. A teoria sugere que, se tal modelo se tornar mais estável que o modelo de entrada, ele assume como 'realidade'. O mundo imaginado então parece real, e uma OBE ocorreu[96].

Alguns achados anteriores, como a constatação de que as OBEs tendem a ter experiências alucinatórias e sonhos lúcidos, foram citados para apoiar esse modelo.

Uma contribuição recente e influente da neurologia vem de Olaf Blanke e seus colaboradores, que sugerem que a OBE se baseia em problemas funcionais na junção temporo-parietal geralmente relacionados ao processamento patológico das percepções relacionadas ao corpo. Nessa visão, o fenômeno está relacionado a

uma falha na integração das informações proprioceptivas, táteis e visuais do próprio corpo (espaço pessoal) ... Isso pode levar à experiência de ver o próprio corpo em uma posição (isto é, na cama) que não coincide com a posição sentida do corpo (ou seja, sob o teto)[97].

A explicação final para as OBEs ainda nos escapa. Muitas pessoas permanecem desconfiadas sobre projeção (e sobre ideias de espaço multidimensional), tanto pela falta de evidências empíricas quanto por problemas conceituais não resolvidos. Mas também há problemas com modelos alucinatórios, que também assumem processos que não foram identificados; nem explicam todas as características da experiência.

Também é importante não ignorar os aspectos verídicos das OBE. Embora a qualidade das evidências para sua ocorrência pudesse ser melhorada, há o suficiente para considerar que, nesta fase da pesquisa, explicações puramente alucinatórias não são suficientes.

 

Literatura

§  Alvarado, C.S. (1980). The physical detection of the astral body: An historical perspective. Theta 8/2, 4–7.

§  Alvarado, C.S. (1982). ESP during out‑of‑body experiences: A review of experimental studies. Journal of Parapsychology 46, 209–30.

§  Alvarado, C.S. (1984). Phenomenological aspects of out‑of‑body experiences: A report of three studies. Journal of the American Society for Psychical Research 78, 219–40.

§  Alvarado, C.S. (1986). ESP during out‑of‑body experiences: A research and methodological note. Journal of the Society for Psychical Research 53, 393–97.

§  Alvarado, C.S. (2000). Out-of-body experiences. In Varieties of Anomalous Experiences, ed. by E. Cardeña, S.J. Lynn & S. Krippner, 183–218. Washington, DC, USA: American Psychological Association.

§  Alvarado, C.S. (2009a). Early and modern developments in the psychological approach to out-of-body experiences. In Psychological Scientific Perspectives on Out-of-body and Near-death Experiences, ed. by C.D. Murray, 1–22. New York: Nova Science.

§  Alvarado, C.S. (2009b). The spirit in out-of-body experiences: Historical and conceptual notes. In Spirituality, Science and the Paranormal, ed. by B. Batey. Bloomfield, Connecticutm USA: Academy of Spirituality and Paranormal Studies.

§  Alvarado, C.S., & Zingrone, N.L (2003). Exploring the factors related to the aftereffects of out-of-body experiences. Journal of the Society for Psychical Research 67, 161–83.

§  Alvarado, C.S., & Zingrone, N.L. (2007-2008). Interrelationships of psychic experiences, dream recall and lucid dreams in a survey with Spanish participants. Imagination, Cognition and Personality 27, 63–69.

§  Alvarado, C.S., & Zingrone, N.L. (2008). Out-of-body experiences and headaches: A research note. Journal of the Society for Psychical Research 72, 107–10.

§  Alvarado, C.S., Zingrone, N.L., & Dalton, K. (1998-1999). Out-of-body experiences: Alterations of consciousness and the five-factor model of personality. Imagination, Cognition and Personality 18, 297–317.

§  Atherton, H. (1680). The Resurrection Proved: Or, the life to come demonstrated. London: T. Dawks.

§  Berruyer, [A.]. (1858). Controverse sur le somnambulisme: Faits curieux et divers [Controversy about somnambulism: Curious and various facts]. Journal du Magnétisme 17(s.2), 42–54.

§  Besant, A. (1892). The Seven Principles of Man (Theosophical Manuals No. 1). London: Theosophical Publishing Society.

§  Blackmore, S.J. (1982). Out-of-the-body experiences, lucid dreams and imagery: Two surveys. Journal of the American Society for Psychical Research 76, 301–17.

§  Blackmore, S.J. (1984a). A postal survey of OBEs and other experiences. Journal of the Society for Psychical Research 52, 225–44.

§  Blackmore, S.J. (1984b). A psychological theory of the out‑of‑body experience. Journal of Parapsychology 48, 201–18.

§  Blanke, O. (2004). Out of body experiences and their neural basis. British Medical Journal 329, 1414–15.

§  Blanke, O., Landis, T., Spinelli, L., & Seeck, M. (2004). Out-of-body experience and autoscopy of neurological origin. Brain 127, 243–58.

§  Blavatsky, H.P. (1877). Isis Unveiled: A master-key to the mysteries of ancient and modern science and theology: Vol. II. Theology. New York: J.W. Bouton.

§  Bozzano, E. (1937). Les Phénomènes de Bilocation [The phenomena of bilocation]. Paris: Jean Meyer. (Original work published in Italian 1934).

§  Braithwaite, J.J., Samson. D., Apperly, I., Broglia, E., & Hulleman, J. (2011). Cognitive correlates of the spontaneous out-of-body experience (OBE) in the psychologically normal population: Evidence for an increased role of temporal-lobe instability, body-distortion processing, and impairments in own-body transformations. Cortex 47, 839–53.

§  Brittan, S.B. (1864). Man and his Relations: Illustrating the influence of the mind on the body. New York: W.A. Townsend.

§  Bruce, R. (2009). Astral Dynamics: A new approach to out-of-body experience. Charlottesville, Virginia, USA: Hampton Roads.

§  Cahagnet, L.A. (1851). The Celestial Telegraph; or, secrets of the life to come, revealed through magnetism (1st American ed., 2 vols.). New York: J. S. Redfield.

§  Cardeña, E.m & Alvarado, C.S. (2014). Anomalous self and identity experiences. In Varieties of Anomalous Experiences (2nd ed.), ed. by E. Cardeña. S.J. Lynn, & S. Krippner, 175–212. Washington, DC, USA: American Psychological Association.

§  Carr, B. (2008). Worlds apart?: Can psychical research bridge the gulf between matter and mind? Proceedings of the Society for Psychical Research 59, 1–96.

§  Claridge, G. (1988). Schizotypy and schizophrenia. In Schizophrenia: The Major Issues, ed. by P. Bebbington & P. McGuffin, 187–200. Oxford, UK: Heinemann Mental Health Foundation.

§  Crookall, R. (1961). The Study and Practice of Astral Projection. London: Aquarian Press.

§  Crookall, R. (1964). More Astral Projections. London: Aquarian Press.

§  Crookall, R. (1972) Case-Book of Astral Projection, 545–746. Secaucus, New Jersey, USA: University Books.

§  Didier, A. (1856). Le Sommeil Magnétique Expliqué par le Somnambule Alexis en Etat de Lucidité [The magnetic sleep explained by the somnambulist Alexis Didier in a state of lucidity]. Paris: E. Dentu.

§  Durville, H. (1909). Le Fantôme des Vivants [The phantom of the living]. Paris: Librairie du Magnétisme.

§  Gabbard, G.O,. & Twemlow, S.W. (1984) With the Eyes of the Mind: An empirical analysis of out‑of‑body states. New York: Praeger Scientific.

§  Green, C. (1968). Out‑of‑the‑body Experiences. London: Hamish Hamilton.

§  Greyson, B. (1983). The Near-Death Experience Scale: Construction, reliability, and validity.Journal of Nervous and Mental Disease 171, 369–75.

§  Gurney, E., Myers, F.W.H., & Podmore, F. (1886). Phantasms of the Living (2 vols.). London: Trübner.

§  Harary, S.B. (1978). A personal perspective on out‑of‑body experiences. In Mind Beyond the Body: The mystery of ESP projection, ed. by D.S. Rogo, 260–69. Harmondsworth, UK: Penguin Books.

§  Hill, W. (1711). A Full Account of the Life and Visions of Nicholas Hart. London: Printed for John Baker, at the Black Boy.

§  Holden, J.M. (2009). Veridical perception in near-death experiences. In The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation, ed. by J.M. Holden, B. Greyson, & D. James, 185–211. Santa Barbara, California, USA: Praeger.

§  Home, D.D. (1864). Incidents in my Life (2nd ed.). London: F. Pitman.

§  Irwin, H.J. (1980). Out of the body down under: Some cognitive characteristics of Australian students reporting OBEs. Journal of the Society for Psychical Research 50, 448–59.

§  Irwin, H.J. (1985a). Flight of Mind: A psychological study of the out‑of‑body experience. Metuchen, New Jersey, USA: Scarecrow Press.

§  Irwin, H.J. (1985b). Parapsychological phenomena and the absorption domain. Journal of the American Society for Psychical Research 79, 1–11.

§  Irwin, H.J. (2000). The disembodied self: An empirical study of dissociation and the out-of-body experience. Journal of Parapsychology 64, 261–77.

§  Laurentin, R., & Mahéo, P. (1990). Bilocations de Mère Yvonne-Aimée. [Bilocations of Mother Yvonne-Aimée] Paris: O.E.I.L.

§  Mattiesen, E. (1936-39). Das Persönliche Überleben des Todes: Eine Darstellung der Erfahrungsbeweise [Personal survival of death: A presentation of the empirical evidence] (3 vols.). Berlin: Walter de Gruyter.

§  McCreery, C. ( 1993). Schizotypy and out-of-the-body experiences. Unpublished doctoral dissertation, Oxford University, Oxford, UK.

§  McCreery, C. & Claridge, G. (1995). Out-of-the-body experiences and personality. Journal of the Society for Psychical Research 60, 129–48.

§  McCreery, C. & Claridge, G. (1996). A study of hallucination in normal subjects: II. Electrophysiological data. Personality and Individual Differences 21, 749–58.

§  McCreery, C. & Claridge, G. (2002). Healthy schizotypy: The case of out-of-the-body experiences. Personality and Individual Differences 32, 141–54.

§  Monroe, R. (1971). Journeys Out of the Body. Garden City, NY: Doubleday.

§  Morris, R.L., Harary, S.B., Janis, J., Hartwell, J., & Roll, W.G. (1978). Studies of communication during out-of-body experiences. Journal of the American Society for Psychical Research 72, 1–21.

§  Muldoon S.J. (1936). The Case for Astral Projection. Chicagom Illinois, USA: Ariel.

§  Muldoon, S.J. & Carrington, H. (1929). The Projection of the Astral Body. London: Rider.

§  Muldoon, S.J. & Carrington, H. (1951). The Phenomena of Astral Projection. London: Rider.

§  Murray, C.D. (ed.). (2009). Psychological Scientific Perspectives on Out-of-body and Near-death Experiences. New York: Nova Science.

§  Murray, C.D., & Fox, J. (2005). The out-of-body experience and body image: Differences between experients and non-experients. Journal of Nervous and Mental Disease 193, 70–72.

§  Noyes, R., Jr., Fenwick, P. Holden, J.M., & Christian, S.R. (2009). Aftereffects of pleasurable Western adult near-death experiences. In The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty years of Investigation, ed. by J.M. Holden, B. Greyson, & D. James, 41–62. Santa Barbara, California, USA: Praeger.

§  Ohayon, M.M. (2000). Prevalence of hallucinations and their pathological associations in the general population. Psychiatry Research 97, 153–64.

§  Osis, K. (1979). Insider’s view of the OBE: A questionnaire study. In Research in Parapsychology 1978, ed. by W.G. Roll, 50–52. Metuchen, New Jersey, USA: Scarecrow Press.

§  Osis, K., & McCormick, D. (1980). Kinetic effects at the ostensible location of an out-of-body projection during perceptual testing. Journal of the American Society for Psychical Research 74, 319–29.

§  Palmer, J. (1979). A community mail survey of psychic experiences. Journal of the American Society for Psychical Research 73, 221–51.

§  Parra, A. (2009-2010). Out-of-body experiences and hallucinatory experiences: A psychological approach. Imagination, Cognition and Personality 29, 211–24.

§  Pekala, R.J., Kumar V.K., & Marcano, G. (1995). Anomalous/paranormal experiences, hypnotic susceptibility and dissociation. Journal of the American Society for Psychical Research 89, 313–32.

§  Pliny the Elder. (1890). The Natural History of Pliny (Vol. 2). London: George Bell & Sons.

§  Poortman, J.J. (1978). Vehicles of Consciousness: The concept of hylic pluralism (Ochema) (4 vols.). Utrecht, The Netherlands: Theosophical Society in the Netherlands. (Original work published 1954)

§  Poynton, J.C. (1975). Results of an out-of-the-body survey. In Parapsychology in South Africa, ed. by J.C. Poynton, 109–23). Johannesburg, South Africa: South African Society for Psychical Research.

§  Ring, K. (1980). Life at Death: AScientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Coward, McCann & Geoghegan.

§  Sabom, M.B. (1998). Light and Death: One Doctor’s Fascinating Account of Near-Death Experiences. Grand Rapids, Michigan, USA: Zondervan.

§  Smith, A.M., & Messier, C. (2014). Voluntary out-of-body experience: An fMRI study. Frontiers in Human Neuroscience 8,70. doi: 10.3389/fnhum.2014.00070

§  Tart, C.T. (1967). A second psychophysiological study of out-of-the body experiences in a gifted subject. International Journal of Parapsychology 9, 251–58.

§  Tart, C.T. (1968). A psychophysiological study of out-of-the body experiences. Journal of the American Society for Psychical Research 62, 3–27.

§  Terhune, D.B. (2009). The incidence and determinants of visual phenomenology during out-of-body experiences. Cortex 45, 236–42.

§  Tressoldi, P.E., Pederzoli, L., Caini, P., Ferrini, A., Melloni, S., Richeldi, D., Richeldi, F., & Trabucco, A. (2014). Out of body experience induced by hypnotic suggestion: Part 1: Phenomenology and perceptual characteristics. https://www.academia.edu/36243383/Out-of-Body_Experience_induced_by_hypnotic_suggestion._Part_1_phenomenology_and_perceptual_characteristics

§  Whiteman, J.H.M. (1956). The process of separation and return in experiences fully ‘out-of-the-body.’ Proceedings of the Society for Psychical Research 50, 240–74.

§  Whiteman, J.H.M. (1961). The Mystical Life. London: Faber and Faber.

§  Whiteman, J.H.M. (1975). The scientific evaluation of out-of-the-body experiences. In Parapsychology in South Africa, ed. by J.C. Poynton, 95–108. Johannesburg, South Africa: South African Society for Psychical Research.

§  Wiltse, A.S. (1889). A case of typhoid fever with subnormal temperature and pulse. St. Louis Medical and Surgical Journal 57, 355–64.

§  Woerlee, G.M. (2011). Could Pam Reynolds hear? A new investigation into the possibility of hearing during this famous near-death experience. Journal of Near-Death Studies 30, 3–25.

§  Zaleski, C. (1987). Otherworld Journeys: Accounts of Near-Death Experience in Medieval and Modern tTmes. New York: Oxford University Press.

§  Zingrone, N.L., Alvarado, C.S., & Cardeña, E. (2010). Out-of-body experiences, physical body activity and posture: Responses from a survey conducted in Scotland. Journal of Nervous and Mental Disease 198, 163–65.

 

Traduzido com Google Tradutor

---

[1][1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/out-body-experience-obe/

[2] OBE - Out-of-Body Experience

[3] Green (1968), 108.

[4] Irwin (1985), 12.

[5] Poortman (1954/1978).

[6] Pliny the Elder (1890), 210.

[7] Atherton (1680); Hill (1711); Wiltse (1889), 355–64.

[8] Berruyer (1858), 42–54.

[9] Cahagnet (1851), 19.

[10] Didier (1856),15.

[11] Brittan,(1864), 337.

[12] Home (1864), 44–5.

[13] Blavatsky (1877), 588.

[14] Veja, por exemplo, Besant (1892).

[15] Gurney, Myers, & Podmore (1886).

[16] Durville (1909).

[17] Bozzano (1934/1937).

[18] Mattiesen (1936-39).

[19] Muldoon & Carrington (1951).

[20] Muldoon & Carrington, 1929).

[21] Whiteman, 1961, 1975).

[22] Whiteman (1956).

[23] Monroe (1971).

[24] Bozzano (1934/1937), Muldoon & Carrington (1951), Crookall (1961), Green (1968.

[25] Isso inclui sete estudos mencionados por Alvarado (2000), 183–218; e por Ohayon (2000), 153–64.

[26] Alvarado (2000).

[27] Bozzano (1934/1937).

[28] Muldoon & Carrington (1951).

[29] Alvarado (1984), 219–40.

[30] Green (1968).

[31] Palmer (1979), 221–51.

[32] Osis (1979), 50–52.

[33] Harary (1978), 260–69.

[34] Green (1968).

[35] Terhune (2009), 236–42.

[36] Osis (1979), 51.

[37] Alvarado (1986), 393–7.

[38] Muldoon (1936), 100–1.

[39] Holden (2009), 185–211.

[40] Sabom (1998); também uma crítica de Woerlee (2011), 3–25.

[41] Muldoon & Carrington (1951), 79.

[42] Poynton (1975), 109–23.

[43] Osis (1979.

[44] Palmer (1979).

[45] Laurentin & Mahéo (1990).

[46] Bozzano (1934/1937).

[47] Gabbard & Twemlow (1984).

[48] Zingrone, Alvarado & Cardeña (2010), 163–5.

[49] Alvarado (2000), 183.

[50] Para uma revisão da literatura que apresenta referências a pesquisas sobre este e outros temas, veja Cardeña & Alvarado (2014), 175–212.

[51] Irwin (2000), 261–77.

[52] Parra (2009-2010), 211–24.

[53] Palmer (1979).

[54] Alvarado & Zingrone (2007-2008), 63–9.

[55] Blackmore (1982), 301–17.

[56] Parra (2009–2010).

[57] Pekala, Kumar & Marcano (1995), 313–32.

[58] Murray & Fox (2005), 70–72.

[59] E.g., Palmer (1979).

[60] Alvarado, Zingrone & Dalton (1998–99), 297–317.

[61] Gabbard & Twemlow (1984), 32.

[62] Irwin (1980), 448–59; McCreery & Claridge (1995), 129–48.

[63] Alvarado, Zingrone & Dalton (1998–1999).

[64] McCreery (1993).

[65] McCreery & Claridge (1995); McCreery & Claridge (2002), 141–54; Parra (2009–2010).

[66] Claridge (1988), 187–200).

[67] McCreery and Claridge (1995), 142.

[68] Alvarado & Zingrone (2008), 107–10.

[69] Braithwaite, Samson, Apperly, Broglia & Hulleman (2011), 839–53.

[70] Blanke, Landis, Spinelli & Seeck (2004), 243–58.

[71] Blanke et al (2004), 243.

[72] Tart (1968), 3–27.

[73] Alvarado (1982) 209–30.

[74] Tressoldi, Pederzoli, Caini, Ferrini, Melloni, Richeldi, Richeldi &Trabucco (2014).

[75] Alvarado (1980).

[76] Morris, Harary, Janis, Hartwell & Roll (1978), 1–21.

[77] Osis & McCormick (1980), 319–29.

[78] Blackmore (1984), 225–44.

[79] Gabbard and Twemlow (1984).

[80] Alvarado & Zingrone (2003).

[81] Noyes, Fenwick, Holden & Christian (2009), 41–62.

[82] Tart (1967), 251–8.

[83] McCreery & Claridge (1996).

[84] Smith & Messier (2014).

[85] Alvarado (2009), 3–19.

[86] PEN em Psicologia da Personalidade: refere-se ao modelo PEN de Eysenck (Psicoticismo, Extroversão e Neuroticismo).

[87] Crookall (1972), 132–3.

[88] Crookall (1964), xv.

[89] Bruce (2009).

[90] Muldoon & Carrington (1929).

[91] Whiteman (1956), 240.

[92] Carr (2008), 1–96.

[93] Alvarado (2009a).

[94] Murray (2009).

[95] Irwin (2000).

[96] Blackmore (1984b), 201.

[97] Blanke (2004), 1414–5; veja aso Blanke et al (2004).