Stephen Braude
Como uma pessoa falecida poderia
ver eventos no mundo físico na ausência de um corpo com órgãos dos sentidos? O
filósofo Stephen Braude considera as dificuldades que esse problema representa
para os defensores da sobrevivência post-mortem.
O desafio
Um desafio enfrentado pelos
defensores da sobrevivência, ou sobrevivencialistas, é explicar como a
consciência post-mortem e o conhecimento do mundo físico atual podem ocorrer na
ausência de um corpo físico – um corpo que experimenta o mundo e o representa
com precisão suficiente para ser a base de relatórios post-mortem verídicos.
Isso é um desafio porque os
comunicadores mediúnicos muitas vezes respondem adequadamente e descrevem
corretamente – e, de fato, afirmam experimentar – o que está acontecendo
atualmente no mundo físico. No entanto, nossas percepções visuais e auditivas
cotidianas são perspectivas – isto é, eles se apresentam a nós relativos e a
partir da perspectiva específica de nossa localização no espaço. É por isso que
nossas experiências de ver e ouvir são sempre de um ponto de vista. Vemos e
ouvimos coisas à direita, à esquerda ou à frente e a uma certa distância.
Claro, explicamos a natureza perspectiva dessas experiências com referência ao
fato de que nossos receptores sensoriais ocupam posições específicas no espaço.
Mas como os sobreviventes podem acomodar a consciência perspectiva post-mortem
se, por hipótese, os comunicadores sobreviventes não têm corpos, nem receptores
sensoriais e não ocupam literalmente uma posição no espaço?
Estratégia inicial de sobrevivência
As alegações dos comunicadores
mediúnicos parecem ser evidências de sobrevivência precisamente porque sugerem
a existência post-mortem, desencarnada, da personalidade ante-mortem e sua
contínua consciência e interação com o mundo físico. Assim, quando os
comunicadores mediúnicos respondem apropriadamente às sentenças faladas, ou
descrevem corretamente o que está acontecendo com o médium, assistentes ou com
estados de coisas mais remotos, os sobreviventes interpretam isso como
evidência de que uma pessoa falecida de alguma forma sobrevive à morte corporal
e continua a estar em contato com o que está acontecendo no mundo dos vivos. De
fato, a consciência e a interação do falecido com os vivos é uma condição
necessária para comunicação mediúnica, pelo menos do tipo documentado desde os
primeiros dias da Society for Psychical Research.
Agora suponha que seja verdade,
como sustentam os sobrevivencialistas, que após a morte podemos continuar tendo
experiências de perspectiva na ausência de um corpo. E suponha ainda que
algumas dessas experiências e relatos post-mortem ostensivos sejam verídicos –
isto é, que forneçam informações precisas sobre os estados do mundo físico. Por
exemplo, suponha que meu falecido tio Harry relate por meio de um médium que
percebeu a gravata vermelha que estou usando – algo que, no reino físico, só
pode ser discernido de um ponto de vista no espaço e com receptores sensoriais
funcionando adequadamente. Como os sobreviventes devem entender isso? Uma vez
que na sobrevivência desencarnada nada está literalmente em (isto é, estendido
em) qualquer local relevante no espaço, aparentemente não há base para os
supostos relatos (transmitidos por médiuns) da consciência perspectiva de um
indivíduo post-mortem sobre o que os vivos estão fazendo ou dizendo (isto é,
coisas que normalmente só podem ser observado ou experimentado de certos pontos
de vista no espaço). Presumivelmente, quando o corpo de uma pessoa se decompôs
(ou pelo menos cessou todo o funcionamento orgânico), nada no espaço pode
ancorar e fornecer a orientação espacial de uma experiência sensorial.
Inicialmente, pode parecer que
os sobrevivencialistas têm uma maneira de evitar esse aparente problema. Talvez
eles precisem apenas dizer que os indivíduos post-mortem experimentam estados
físicos de coisas como se fossem percebidos de uma posição espacial. Afinal,
por hipótese, esses indivíduos não possuem mais órgãos sensoriais (funcionais)
para mediar experiências sensoriais. Assim, talvez os sobrevivencialistas
devessem dizer que as experiências post-mortem em perspectiva são, na melhor
das hipóteses, apenas ostensivamente sensoriais, não genuinamente
sensoriais. Mas o que isso significa? Sob uma interpretação razoável, parece
até minar a posição sobrevivencialista. Pois, sem que a informação sensorial
chegue aos órgãos sensoriais orientados espacialmente, por que deveríamos dizer
que com essas experiências os indivíduos post-mortem estão realmente obtendo
informações sobre um determinado local? Eles parecem, ao contrário, apenas
imaginar o que está acontecendo em um local.
Alguns dos escritores mais
astutos sobre mediunidade, de fato, assumiram essa posição, ou pelo menos
chegaram muito perto dela. Por exemplo, Una Lady Troubridge ofereceu o seguinte
em conexão com a mediunidade de Gladys
Leonard.
Feda
emprega um vocabulário de extensão muito limitada em que termos psicológicos
eruditos não têm lugar. Além do surgimento ocasional de termos espíritas
descomprometidos como 'eu sinto' ou 'tenho uma impressão de', Feda se contenta
em dizer ao assistente que ela 'vê', 'ouve', 'sente' ou 'cheira, ' conforme o
caso, embora os olhos do médium estejam invariavelmente fechados e nem as
visões, sons, sensações ou cheiros descritos sejam perceptíveis ao assistente. Existem
certos aspectos dos fenômenos Feda que me deixam em dúvida se esses simples
termos sensoriais transmitem qualquer analogia precisa com os processos
realmente envolvidos.
Por exemplo, Troubridge relata
que em uma ocasião Feda descreveu 'para a Srta. Radclyffe-Hall com precisão e
em grande detalhe um retrato da própria Srta. Radclyffe-Hall'. Feda observou
corretamente a coloração da imagem, a pose da figura e das mãos e a seriedade da
expressão da figura. De acordo com as próprias declarações de Feda, ela ' vê
esta imagem e é capaz de descrevê-la tão detalhadamente, [mas] nunca,
aparentemente, por um momento, compreende o fato de que a imagem que está sendo
descrita por ela é um retrato, e uma notável semelhança com isso, do assistente
muito familiar com quem ela está falando'.
Da mesma forma, escreve
Troubridge:
É certamente incrível que Feda ou qualquer outra pessoa
veja uma pessoa menos sua peculiaridade mais marcante de feições ou coloração,
e ainda assim deve-se presumir que esse seja o caso se a visão de Feda for
aceita pelo valor de face. Eu mesmo conheci seu propósito de ver claramente um
comunicador cuja aparência ela descreveu minuciosamente, dando um relato
perfeitamente preciso de suas feições, compleição, expressão, incluindo o fato
de que ele era notavelmente bonito e a impressionou por ter o que ela descreveu
com mais evidência como 'uma aparência clara', mas ela permaneceu aparentemente
na ignorância de que as características mais distintivas de sua aparência eram
cabelos prematuramente brancos como a neve de notável abundância e olhos de um
azul peculiarmente vívido.
Então Troubridge conclui que as
supostas "impressões sensoriais de Feda só poderiam ser alucinatórias".
Agora, há uma tradição venerável (se não exatamente nobre) dentro da pesquisa psi
de falar sobre alucinações verídicas – por exemplo, em conexão com experiências
de aparições.
No entanto, mesmo que essa locução seja defensável e não um oxímoro
– o que certamente é discutível – Troubridge parece estar usando o termo
'alucinação' em seu sentido mais usual, segundo o qual qualquer correspondência
entre o conteúdo das experiências alucinatórias e os estados reais de assuntos
são fortuitos.
Mas os sobreviventes não devem
querer tratar todos os relatórios de percepção mediúnica como não verídicos
nesse sentido. Ou seja, eles não podem tratar as percepções ostensivas dos
comunicadores geralmente como correspondendo apenas fortuitamente aos
estados de coisas em questão, porque essas experiências supostamente sustentam
algumas das verdadeiras afirmações que os comunicadores fazem sobre o mundo
físico. E essas afirmações verdadeiras compreendem a maior parte do suporte
empírico da mediunidade para a hipótese de sobrevivência. Pelo contrário, os
sobreviventes devem interpretar em termos causais a capacidade dos
comunicadores de responder apropriadamente aos interlocutores e fazer
afirmações verdadeiras sobre o mundo físico atual.
Por exemplo, eles diriam que
quando o comunicador falecido 'Tio Harry' descreve corretamente a localização
atual de um objeto na casa de uma babá, o que o permite fazer essa afirmação é
sua consciência do estado real da casa da babá. A esse respeito, pelo menos, os
sobrevivencialistas entendem alguns estados cognitivos post-mortem ostensivos
como análogos à percepção ante-mortem. Normalmente diríamos que percebo – em
vez de apenas imaginar ou alucinar – a mesa diante de mim porque minha
experiência resulta em parte da minha interação com o objeto que percebo. E não
só isso. Normalmente, supomos que minha capacidade de descrever corretamente os
objetos que percebo não é aleatória ou acidental. Na verdade, supomos que
precisa ser explicado em termos de regularidades causais semelhantes a
leis que têm a ver tanto com as propriedades dos objetos percebidos quanto com
as propriedades físicas do meu sistema sensorial.
Por exemplo, é em virtude dessas
regularidades que geralmente sou capaz de descrever objetos verdes como verdes
ou objetos retangulares como retangulares. Certo, se eu alucinar ou imaginar a
mesa, meu episódio interior pode ser qualitativamente idêntico a uma percepção
genuína da mesa. Mas se a experiência não é causada pela mesa diante de mim,
não é um análogo post-mortem da percepção. De fato, na ausência de
regularidades causais relevantes entre as propriedades do objeto e as minhas,
parece ser uma questão de puro acaso eu conseguir descrever o objeto
corretamente. Portanto, se os comunicadores post-mortem meramente imaginam ou
alucinam coisas no mundo, suas supostas experiências corresponderiam – na
melhor das hipóteses – apenas fortuitamente aos estados do mundo que eles
representam ostensivamente. Mas isso mina a base principal para levar a
mediunidade a sério.
Assim, os sobreviventes astutos
devem afirmar que os comunicadores mediúnicos podem interagir causalmente com
os estados do mundo físico de uma maneira que resulta em sua consciência não
alucinatória (ou não imaginária), não corporal e talvez quase sensorial desses
estados. E então estamos de volta onde começamos; a questão permanece: na
ausência de receptores sensoriais físicos, como um indivíduo desencarnado seria
capaz de descrever corretamente os estados físicos atuais? O que permite que o
indivíduo detecte as características causalmente relevantes do(s) objeto(s)
descrito(s) corretamente? E o que fornece a perspectiva da qual a informação é
aparentemente recebida e da qual as afirmações mediúnicas verídicas parecem ser
feitas?
Estratégias Causais Insatisfatórias
Várias manobras de sobrevivência
em potencial claramente não funcionarão aqui. Por exemplo, os sobreviventes não
podem alegar que o corpo do médium fornece temporariamente a base física para a
perspectiva sensorial de um comunicador e que isso permite que os comunicadores
percebam o que está acontecendo no mundo físico. Por um lado, os comunicadores
relatam que ainda estão cientes dos eventos no mundo físico, mesmo quando não
estão interagindo com um médium. E, por outro lado, os comunicadores
frequentemente relatam situações físicas em locais perceptivamente distantes do
meio. Além disso, os sobreviventes não podem sustentar que um corpo secundário
ou astral forneça a perspectiva necessária, porque em alguns casos de
sobrevivência são fornecidas informações sobre assuntos que não podem ser
percebidos de qualquer posição no espaço – por exemplo, o conteúdo de uma
página em um livro fechado. Devemos concluir, então, que os sobreviventes estão
comprometidos com um processo (consciência post-mortem, com características
perspectivas análogas às da visão e audição comuns) que, dada a hipótese de
sobrevivência desencarnada, parece ser incompreensível ou impossível?
Uma estratégia proposta para
preservar tanto a coerência lógica quanto a veracidade é postular cadeias
causais telepáticas entre assistentes (ou outros remotos) e comunicadores
mediúnicos. Por exemplo, Troubridge diz que suspeita que
em muitos casos
em que Feda descreve pessoas e objetos, ela usa o termo 'ver' apenas como um
hábito de fala, e que o processo envolvido pode ser mais provavelmente uma
série de impressões recebidas por ela telepaticamente, uma de cada vez, ou
coletadas telepaticamente, um por um, de alguma mente encarnada ou desencarnada,
conforme o caso.
Embora essa estratégia pareça
inteligível, ela também não pode ser generalizada para abranger todos os
relatos de experiências sensoriais aparentes de todos os comunicadores. Isso
ocorre porque os comunicadores às vezes relatam com precisão estados físicos
desconhecidos na época para qualquer pessoa viva e que são posteriormente
verificados. Os testes de livros de Leonard oferecem excelentes exemplos.
Manobras Filosóficas Insatisfatórias
Em seu conhecido ensaio, “sobrevivência
e a ideia de Outro mundo”, HH Price argumentou – ao contrário da rejeição
cética usual das alegações de sobrevivência – que o conceito de uma vida
desencarnada subjetivamente semelhante à nossa é pelo menos inteligível.
Ele descreveu como um mundo onírico de imagens poderia fornecer a um indivíduo
post mortem um análogo em primeira pessoa de nossa existência subjetiva ante-mortem.
E ele sugeriu, além disso, que as interações telepáticas entre os mortos
(incluindo a produção telepática de aparições) poderiam fornecer um análogo às
relações objetivas e interações entre indivíduos neste mundo.
Agora, se Price demonstra ou não
com sucesso a inteligibilidade de uma vida desencarnada em um outro mundo, suas
conjecturas não ajudam o sobrevivente no presente contexto. Isso ocorre porque
Price falha em explicar como os indivíduos post-mortem conseguem adquirir uma
consciência verídica e aparentemente perspectiva deste mundo. Na verdade, Price
não faz nenhum esforço para explicar como o falecido, preso em seu próprio nexo
exclusivamente post-mortem de causalidade paranormal, interage com os vivos
para produzir evidências de sua sobrevivência. A evidência de
sobrevivência dentro de um próximo mundo de Priceano requer manifestações
empiricamente discerníveis de existência post-mortem – em particular, a
psicologia contínua do falecido (intenções, preocupações e assim por diante).
Mas isso, por sua vez, requer alguma cadeia de causalidade correndo em
ambas as direções entre os vivos e os mortos, permitindo consciência e
comunicação mútuas. Mas é precisamente isso que Price falha em postular, e sem
isso, interpretações anti-sobrevivencialistas de casos de sobrevivência
(incluindo aqueles que postulam nada além de agente vivo ou o chamado 'super' psi)
parecem ter uma vantagem explicativa clara.
Price até parece conceder isso
em outro artigo, “O problema da vida após a morte”.
Nesse artigo, ele sugere que os médiuns podem se engajar em uma espécie de
'sonho em voz alta', no qual (como no sonho normal) eles suprem
imaginativamente sua própria perspectiva aparentemente perceptiva, e no qual
eles ocasionalmente adquirem informações verídicas sobre este mundo por PES.
Claro, isso é simplesmente um apelo ao tipo de PES refinado do agente vivo que
muitos sobreviventes argumentam erroneamente que é previamente implausível.
Mais tarde, consideraremos mais de perto por que essa posição
sobrevivencialista é equivocada.
Mas voltemos agora à questão da
experiência post-mortem aparentemente perspectiva e, em particular, a uma
proposta avançada por Terence Penelhum.
A princípio, Penelhum parece concordar com Price que os comunicadores
desencarnados desfrutam de uma vida interior de imagens oníricas. Mas então ele
sugere, além disso, que podemos interpretar essas experiências meramente vendo
como se (isto é, apenas aparentemente sensoriais) como casos de ver genuíno
. Infelizmente, porém, essa abordagem parece sofrer de problemas análogos aos
que afligem a alegação (provisoriamente atribuída a Troubridge) de que todas as
experiências aparentemente sensoriais dos comunicadores são alucinatórias.
Penelhum escreve,
parece não haver dificuldade em dizer de uma pessoa
desencarnada que pode parecer a ela como se houvesse objetos diante dela que
lhe parecessem como olhariam para um observador normal sob circunstâncias
ótimas de uma certa posição no espaço. Sinto-me obrigado a partir de um relato
como este porque não consigo atribuir nenhum sentido à noção de ver de nenhum
ponto de vista ou de ver sem perspectiva. Dada a inteligibilidade desta
história, e dado que existem objetos no espaço dispostos conforme declarado,
parece bastante pedante negar … que nossa pessoa desencarnada os vê. Então,
digamos que ele vê.
Existem várias questões aqui.
Primeiro, Penelhum pode estar certo ao dizer que a noção de não ver de nenhum
ponto de vista é ininteligível ou vazia. No entanto, ele também pode ter
esquecido uma opção viável. A evidência de uma clarividência relativamente
monótona indica que os sujeitos podem estar conscientes, em algum
sentido, de estados físicos de coisas (por exemplo, alvos selados em envelopes)
cuja percepção sensorial normalmente requer estar adequadamente situado no
espaço, mas que no momento não poderia ser percebido de qualquer posição no
espaço. Assim, a evidência da clarividência pode ser tomada para mostrar que a
consciência verídica dos estados de coisas físicas é possível mesmo quando não
há um ponto de vista real a partir do qual os estados de coisas possam ser
acessados por meios sensoriais. Portanto, mesmo que a percepção
não-perspectiva seja ininteligível, a consciência não-perspectiva parece
ser uma opção genuína tanto no espaço lógico quanto no empírico. Retornaremos a
este assunto depois.
Além disso, parece fácil
demonstrar a implausibilidade da sugestão de Penelhum de que uma pessoa
desencarnada realmente vê objetos sob as condições que descreve – isto é,
condições que poderíamos ter descrito como sendo meramente da variedade de ver
como se. Considere a seguinte situação. Suponha que uma pessoa encarnada
S alucina um objeto X como estando diante dele. Além disso, uma
vez que toda alucinação (mesmo a mais fantástica ou aparentemente arbitrária)
tem uma causa ou outra, vamos supor que a experiência de S ocorra como
resultado de um alucinógeno adicionado maliciosamente ao seu cereal matinal.
Mas suponha ainda que X é realmente antes de S , de modo que S
teria tido uma experiência visual qualitativamente idêntica se tivesse visto em
vez de alucinado X . Agora, porque a experiência de X de S
é causada por seu cereal enriquecido e não por X, seu conteúdo fenomenal
corresponde apenas fortuitamente ao que está realmente no campo perceptivo de S.
É por isso que não diríamos que S viu ou percebeu X neste caso.
Mas, então, por que atribuir a visão genuína a uma pessoa desencarnada Sd,
cuja experiência visual simplesmente é aquela que uma pessoa encarnada teria de
uma certa posição no espaço? Não parece pedante dizer que Sd
falha em realmente ver o objeto.
De fato, como observado
anteriormente, se S vê ou não X é algo que precisa ser descontado
em termos de uma história causal apropriada. Em particular, a existência, a
veracidade e talvez também a qualidade fenomênica (perspectiva) da experiência
de S deve ser explicável, pelo menos em parte, como resultado de
relações causais semelhantes a leis obtidas entre X e S. Mas, na
proposta de Penelhum, uma condição suficiente para S genuinamente ver
uma pessoa vestindo uma camisa rosa é o simples fato de que a pessoa está
vestindo uma camisa rosa. Incrivelmente, não importaria se o conteúdo de S
está causalmente relacionado com o estado do mundo que ostensivamente
representa. Portanto, para Penelhum, a visão genuína (ou a sensação) é roubada
de seu caráter nomológico essencial (semelhante à lei).
Curiosamente, Penelhum parece
reconhecer isso. A certa altura, ele considera se deve atribuir ao observador
desencarnado uma localização no espaço – isto é, uma posição da qual X
pareceria para um observador normal da mesma forma que para o S desencarnado
. E ele escreve:
temos que dizer que a pessoa desencarnada está no lugar
de onde, quando um observador normal vê os objetos que nosso sobrevivente agora
vê, eles olham para aquele observador do jeito que olham para nosso
sobrevivente. Grosso modo, ele tem que estar no centro de seu campo visual.
Mas então Penelhum observa: “a primeira coisa que parece seguir é que o
fato de ele ver as coisas da maneira que ele vê não pode ser interpretado como
uma consequência [causal] de ele estar onde ele está, pois seu estar
onde ele está consiste em ver as coisas da maneira que ele faz”. E mais uma vez, o exemplo acima sobre
alucinar X mostra porque isso não vai funcionar. Ainda devemos ser
capazes de diferenciar alucinar ou imaginar X de ver (ou estar
genuinamente consciente de) X , quer S esteja incorporado ou não.
Mas não podemos fazer isso a menos que possamos contar alguma história causal
sobre como a existência e a natureza da experiência de S resultam (pelo
menos em parte) da presença de X no mundo e também regularidades legais
obtidas entre S e X.
Curiosamente, existe uma notória
posição filosófica, o fenomenalismo, segundo a qual objetos físicos –
embora reais – nada mais são do que construções lógicas a partir de dados
sensoriais mais primitivos (isto é, ingredientes brutos da percepção, como
manchas de cor, formas, texturas, odores e assim por diante). Assim, por
exemplo, os fenomenalistas diriam que a mesa diante de mim não é realmente um
pedaço de matéria independente da mente afetando meus órgãos sensoriais
igualmente materiais, independentes da mente e irregulares. Em vez disso, a
mesa nada mais é do que uma construção dos dados dos sentidos que de fato
experimento atualmente e também dos dados dos sentidos que eu e outros experimentaríamos
sob uma gama indefinidamente grande de circunstâncias possíveis (ou seja,
contrafactuais). E essas possíveis circunstâncias também seriam analisadas em
termos sensoriais puramente subjetivos – por exemplo, ter a experiência de ver
a mesa através de vidros coloridos, ou ter a experiência de deitar embaixo da
mesa, ou de ver a mesa de uma grande distância.
Assim, no espírito do
fenomenalismo, alguns podem pensar que podemos salvar a distinção
alucinação/percepção afirmando que somente no caso da percepção podemos contar
uma história contrafactual apropriadamente robusta. O que precisaríamos dizer
seria algo como o seguinte: quando uma pessoa percebe genuinamente um objeto X,
outras, também tendo a experiência de estar convenientemente situadas em
relação a X, também teriam experiências de X de pontos de vista
correspondentes. No entanto, se S apenas alucinasse X, não
haveria tais correlações entre o que S experimenta e o que os outros
fazem ou experimentaríam. Por exemplo, se eu tiver uma alucinação (em
vez de perceber) um hipopótamo no canto, não esperaríamos que outros tendo a
experiência de olhar naquela direção também tivessem episódios internos visuais
de hipopótamo no canto.
É claro que as pessoas comuns
explicariam essa diferença entre alucinação e percepção com respeito a relações
reais ou possíveis entre observadores e objetos físicos independentes da mente.
Eles diriam que, no caso da percepção genuína, realmente há algum pedaço
de matéria que afeta os órgãos dos sentidos de S de acordo com várias
leis causais, e que afeta ou afetaria da mesma forma os órgãos dos sentidos de
outras pessoas adequadamente situadas. Mas essa avenida não está aberta para
alguém que constrói objetos físicos como construções de experiências sensoriais
reais e possíveis, ou como John Stuart Mill colocou, “possibilidades permanentes
de sensação”.
Então, infelizmente para o
fenomenalista, parece não haver nenhuma história causal comparável, já que
nessa visão não há pedaços de matéria independentes da mente para interagir
causalmente com os órgãos dos sentidos de um perceptor. E isso torna a diferença
entre alucinação e percepção completamente misteriosa. A menos que alguém
esteja preparado para abandonar o fenomenalismo estrito e postular uma
divindade por trás das cenas, seja arranjando coisas com antecedência (à la
Leibniz) ou tendo em mente modelos (arquétipos) de objetos (à la Berkeley), os
fenomenalistas não têm explicação de por que possíveis observadores
adequadamente situados teriam a experiência de perceber um objeto físico.
É claro, se os sobrevivencialistas adotassem essa estratégia fenomenalista, essa
poderia ser o menor de seus problemas. Eles também herdariam todos os
famosos problemas que afligem o programa fenomenalista, incluindo ter que se
defender contra a acusação de solipsismo e ter que explicar como – em suas
bases idiossincraticamente empíricas – eles podem justificar a referência a
outras mentes. Mas isso é outra história.
Uma Não-Solução
Com o que precede em mente,
estamos agora em posição de considerar como os sobrevivencialistas podem
responder melhor aos enigmas sobre a consciência perspectiva post-mortem. Uma
estratégia promissora – sem dúvida a única – é focar no ponto observado
anteriormente sobre a clarividência monótona – ou seja, que a evidência
demonstra como as pessoas vivas podem ter uma espécie de consciência não
perceptiva de estados físicos remotos (por exemplo, alvos em envelopes
lacrados, páginas de um livro fechado) cuja percepção normalmente requer estar
convenientemente situado em um local, mas que na época não poderia ser
percebido de nenhuma posição no espaço. Uma vez que essa forma de consciência
aparentemente não depende de pistas espaciais comuns (ou, muito possivelmente,
de nenhuma), os sobreviventes podem, portanto, argumentar que a consciência post-mortem
do mundo físico é "meramente" clarividência, e que a única diferença
entre a clarividência ante-mortem e a clarividência post-mortem é o status
ontológico do sujeito. Os sobreviventes podem, assim, desviar as preocupações
sobre a percepção perspectiva; eles não estariam postulando nenhuma forma de percepção.
Nessa visão, os comunicadores mediúnicos (como os sujeitos clarividentes
bem-sucedidos) podem desfrutar tanto da consciência perspectiva quanto não-perspectiva
(não percepção) de estados físicos na ausência de órgãos sensoriais
adequadamente posicionados.
Essa estratégia tem várias
virtudes. Primeiro, ela conecta a hipótese de sobrevivência a um grande corpo
de evidências experimentais e anedóticas
para a clarividência. Portanto, embora alguns aspectos da hipótese de
sobrevivência pareçam a muitos como conjecturas descontroladas, essa maneira de
interpretar a hipótese pelo menos dá a ela uma espécie de base empírica, embora
parcial e ainda um tanto controversa. Em segundo lugar, preserva a distinção
pré-teoricamente útil entre (por um lado) alucinar, imaginar ou sonhar com um
objeto e (por outro lado) ter uma consciência verídica e não fortuita dele
causalmente mediada por esse objeto. Afinal, por mais incomum que seja em
outros aspectos, a clarividência ainda é um conceito fundamentalmente causal.
Postular a consciência clarividente é postular uma ligação causal entre o
sujeito e o remoto estado de coisas do qual o sujeito está ciente. Concedido,
os mecanismos de clarividência, se houver algum,
pode ser misterioso. Mas supondo que a clarividência realmente ocorra (como
várias vertentes convergentes de evidência indicam fortemente), e especialmente
se abranger objetos atualmente não perceptíveis de qualquer posição no espaço,
então podemos precisar considerá-la como uma forma de consciência verídica que
difere profundamente das formas paradigmática emanativas ou transmissivas de
percepção, como ver e ouvir.
E se estivermos dispostos a dar
esse passo, podemos achar tentador fazer um movimento mais ousado. Poderíamos
considerar seriamente a excitante possibilidade de que a percepção sensorial
comum (isto é, corporificada) seja meramente um caso especial, mediado
biológica ou organicamente, de uma forma mais primitiva de consciência
clarividente operando fora de um domínio estritamente biológico. Ou seja,
poderíamos considerar PES (tanto telepatia quanto clarividência) como um meio
básico – e tipicamente inconsciente ou subconsciente – pelo qual pelo menos
alguns organismos complexos adquirem informações sobre estados mentais e
físicos do mundo. Então poderíamos considerar as formas conscientes e
discursivas comuns de consciência como subconjuntos consideravelmente menos
frequentes dessas interações não apenas mediadas, mas também restringidas pelas
necessidades e limitações do organismo.
Este não seria um ponto novo. De
fato, HH Price uma vez apresentou cautelosamente uma sugestão semelhante e a
vinculou à teoria monádica de Leibniz.
Para Leibniz, cada mônada (unidade mental) representa ou expressa todo o
universo de um ponto de vista, e esse processo de representação ou expressão do
universo é o que Leibniz denominou “percepção”. Price interpreta
controversamente essa afirmação como significando que a percepção para Leibniz
é sempre telepática e clarividente. É duvidoso que essa leitura de Leibniz seja
justificada, mas, de qualquer forma, há obstáculos mais sérios para resolver os
problemas atuais em termos da monadologia de Leibniz. Por um lado,
provavelmente não é uma boa ideia dissolver a distinção entre consciência
perceptiva e não-perceptiva. Como ilustrou a discussão anterior, essa distinção
tem uma utilidade considerável. Em segundo lugar, a metafísica de Leibniz
funciona apenas pela graça de uma divindade benevolente que organiza toda a
percepção de acordo com um princípio de harmonia pré-estabelecido. E terceiro,
mesmo se conseguirmos expurgar essa visão de suas armadilhas teológicas, ainda
precisaríamos explicar “por que parece ser tão pouca clarividência, e
por que a grande maioria de nossas percepções ou representações permanece
inconsciente”.
De qualquer forma, por mais importante que seja este tópico, é uma via de
especulação que deve ser reservada para outra ocasião.
Uma terceira virtude da
abordagem que estamos considerando diz respeito ao fato de que grande parte da
evidência da clarividência aponta para uma forma de consciência não
necessariamente acompanhada por imagens mentais ricas ou, na verdade, por
imagens mentais. Por exemplo, em experimentos clássicos de adivinhação de
cartas, em muitos relatos anedóticos e até mesmo em alguns testes de visão
remota bem-sucedidos, os participantes podem não relatar nada notável em termos
de imagens internas, embora muitas vezes tenham palpites e impulsos para agir.
A esse respeito, a clarividência se assemelharia à percepção subliminar, que
também ocorre na ausência de correlatos fenomenais relatáveis. No entanto,
difere da percepção subliminar no sentido de que esta se baseia em ligações
causais familiares a objetos nas proximidades, o mesmo tipo que também explica
a natureza perspectiva da percepção comum, não subliminar. Por outro lado, na
clarividência, a localização espacial dos receptores sensoriais de uma pessoa
presumivelmente não desempenha nenhum papel causal.
A razão pela qual tudo isso é
importante é que oferece um precedente para aqueles sobreviventes dispostos a
afirmar que os comunicadores post-mortem podem ter consciência verídica de
estados físicos na ausência de imagens mentais causadas por esses estados. É
verdade que os comunicadores costumam usar termos de percepção para descrever
seus estados de consciência, mas, como sugeriu Una Lady Troubridge, isso pode
indicar nada mais do que nossas opções linguísticas limitadas para relatar
esses estados. Não precisamos supor que a consciência seja realmente
acompanhada por imagens mentais vívidas, comuns ou de qualquer tipo – o tipo
que tradicionalmente gerou os quebra-cabeças que consideramos. Assim, modelando
a consciência post-mortem após a clarividência "comum", os
sobrevivencialistas podem postular um processo distinto da alucinação e da
percepção subliminar pela existência ou natureza de seus vínculos causais com o
mundo físico, mas que (como a percepção subliminar) carece das características
fenomênicas familiares associadas à percepção sensorial comum.
Portanto, pode ser prudente que
os sobreviventes adotem uma estratégia tríplice: primeiro, alegar que os
comunicadores post-mortem podem ser clarividentes (não perceptivamente)
conscientes dos estados físicos; em segundo lugar, afirmar que esse tipo de
consciência pode ou não ser acompanhado por imagens internas; e terceiro,
afirmar que quando há imagens é explicável em termos de propriedades causais
dos objetos dos quais o sujeito está ciente ou então pelas próprias tendências
criativas e idiossincráticas do sujeito para gerar imagens internas – assim
como parece ser o caso com sujeitos vivos em experimentos de clarividência
bem-sucedidos.
É claro, muitos sobreviventes
provavelmente relutarão em seguir essa estratégia, porque então eles claramente
precisariam abandonar um argumento que usam imprudentemente contra a hipótese
rival do agente vivo-psi – a saber, que essa hipótese postula um tipo e
grau de funcionamento psíquico isso é previamente implausível, ou pelo menos
muito além de qualquer outro que tenha sido demonstrado experimentalmente. Quer
gostem ou não, a consciência post-mortem não corporal do mundo físico seria uma
instância paradigmática da clarividência. Seria uma consciência de estados
físicos não mediados pelos mecanismos físicos e sensoriais que levam à
percepção comum. Além disso, em escopo, consistência ou refinamento, não
diferiria significativamente da clarividência que os defensores do agente vivo-psi
atribuem aos médiuns ou assistentes. Pelo contrário, toda troca de informação
entre um comunicador e a mente de uma pessoa viva, e toda apreensão por um
comunicador de um estado físico de coisas seria uma instância de PES. E, claro,
a evidência mediúnica para a sobrevivência consiste em muitos desses supostos
eventos, muitos deles bastante surpreendentes na especificidade e obscuridade
da informação que fornecem.
Então, ironicamente, a melhor
defesa contra os argumentos observados anteriormente pode ser aquela que
enfraquece um ataque padrão que os sobreviventes usam contra seu principal
rival parapsicológico. Isso exigiria uma concessão explícita e séria aos
anti-sobreviventes simpatizantes de psi: um endosso da visão de que a
hipótese de sobrevivência pressupõe a operação de clarividência e telepatia
refinadas ou frequentes entre o falecido e o mundo físico.
Parece, então, que os
sobrevivencialistas se deparam com o seguinte desafio. Primeiro, eles devem
aprender a abraçar a possibilidade de psi refinado se planejam contar a
mediunidade como uma fonte de evidência para a sobrevivência e se esperam
enfrentar os quebra-cabeças que consideramos sobre as experiências de
perspectiva post-mortem. Essa é a única maneira pela qual os sobreviventes
podem explicar satisfatoriamente a consciência post-mortem tanto dos estados
físicos das coisas quanto dos pensamentos dos vivos. Portanto, o apelo à PES post-mortem
não é apenas exigido pela hipótese de sobrevivência, mas também oferece
benefícios explicativos significativos. Mas, nesse caso, se os
sobrevivencialistas esperam argumentar efetivamente contra o agente vivo psi
como uma alternativa geral à hipótese de sobrevivência, eles devem confiar em
alguma estratégia diferente de afirmar a implausibilidade do chamado “super-psi”.
Provavelmente, sobrevivencialistas podem escapar desse dilema apenas alegando –
sem qualquer justificativa clara – que o apelo anti-sobrevivencialista ao
agente vivo psi postula não apenas o infelizmente rotulado super-psi,
mas algo muito maior e consideravelmente mais implausível. Vamos chamá-lo (com
a língua firme e apropriadamente na bochecha) supercalifragilisticexpialidocious
psi .
Deve-se enfatizar que o que
precede não é um argumento contra a hipótese de sobrevivência, embora tenha
apelado à clarividência para resolver os quebra-cabeças mais ponderados
levantados sobre a consciência post-mortem ostensiva. Se a abordagem que
acabamos de observar tem algum mérito, ela apenas demonstra novamente, e de
outro ângulo, por que os sobrevivencialistas deveriam abandonar a insistência
muito comum na implausibilidade geral dos apelos anti-sobrevivência a psi
entre os vivos. Concedido, também reforça uma conclusão defendida em outro
lugar longamente: que é extremamente difícil defender a hipótese de
sobrevivência contra a hipótese do agente vivo psi.
No entanto (e talvez o mais importante), demonstra como os sobrevivencialistas
podem desviar as preocupações usuais sobre a inteligibilidade da hipótese de
sobrevivência sem cortar os vínculos causais necessários entre os mundos dos
vivos e dos mortos.
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Traduzido com
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