sábado, 30 de junho de 2018

ESCALA DA ORAÇÃO[1]

 

O poder da prece nos mostra, pela estrutura evolutiva do espírito, que quanto mais amor tem a alma, mais prodígio faz através da rogativa. A fé é uma oração vibrante no coração do crente. A sua expressão é de acordo com a posição que ocupa na faixa da vida em que se situa. O poder da súplica é sem limites.
Intitulamos esta mensagem de Escala da Oração, pois, na verdade, ela se divide mais do que os elementos na posição periódica, desde as frações de oitavas no mundo interatômico até o circular das galáxias no espaço infinito; desde os primeiros sinais de vida na Terra, aos espíritos mais evoluídos.
A existência é um eterno cântico. Se quereis ou podeis entender, tudo na criação é uma prece divina e permanente ao Todo Poderoso. E, na faixa humana, entre os misticismos mais puros, essa postura espiritual se aperfeiçoou mais, cresceu verticalmente como uma árvore gigantesca, onde a seiva fecundante corre em meio ao seu ciclópico corpo, levando elementos da Terra para se purificarem nos céus.
O santo se defende de todas as investidas do mundo com o engenhoso meio de orar. Ele purifica a atmosfera que o circunda, com os fluidos atraídos na concentração que se originou na prece, e ainda se alimenta com esse ambiente divino.
Aperfeiçoando-nos na oração, ser-nos-á fácil esquecer as mágoas e perdoar as ofensas. Cada indivíduo deve orar na escala que lhe é própria. A naturalidade desata forças em nosso favor. A humildade abre as portas do oculto, atendendo à compatibilidade do amor que sentimos pelos outros. A caridade nos garante e propicia um poder maior de fé, de modo a aumentar a esperança no que pretendemos receber pela oração.
A necessidade da rogativa, para o homem, compara-se ao carro em que falta combustível e que tem de parar em um posto de gasolina para se reabastecer com o inflamável, pagando o preço correspondente. Nós outros, em todas as duas faixas da vida, somos como carros espirituais. Quando esgotados de energias, paramos e pedimos ao Suprimento Maior o combustível divino, e pagamos com os preceitos dignificantes, vividos diariamente. Quanto mais damos, mais recebemos de energismo cósmico.
A criança entra nos corredores do mundo pela porta estreita do nascimento, chorando, que é o tipo de oração formulada por ela. E é nesse clima que os sorrisos, tanto da mãe quanto dos familiares, lhe garantem a assistência, o conforto, em nome de Deus, respondendo à súplica. Assim os pássaros, assim os animais. O gemido, provindo da dor, é um pedido de socorro que logo será atendido por mãos caridosas, em nome dos sentimentos altruísticos.
Queiramos ou não, oramos todos os dias, aconselhando os filhos à obediência, ao estudo e aos deveres; respeitando os pais, honrando a família e dando-nos ao trabalho de cada dia; dando pão a quem tem fome e vestindo os nus; dando água a quem tem sede e paz aos desesperados falando, aprendendo e instruindo.
Tudo isso é escala da oração. E ela ainda se estende mais além, porque é a própria vida em profusão. Já conscientes disso, companheiros, vamos orar nos moldes ensinados por Jesus. Fechar as portas e formular a súplica, em segredo, ao Poder Supremo, com as mesmas palavras do Mestre: Pai Nosso. . .




[1] Horizontes da Mente – Miramez / João Nunes Maia

sexta-feira, 29 de junho de 2018

PEDIIU E CHOROU[1]



Orson Peter Carrara


Em declaração emocionada aquele homem aproximou-se bem devagar e pediu. Estava atônito, aflito, não sabia que rumo tomar. Esperava-se, óbvio, que ele pedisse dinheiro para completar a passagem – como é tão comum – ou solicitasse algum alimento. Ou mesmo alegasse enfermidade de filho ou esposa. Nada disso!
Apenas pediu para ser ouvido. Não desejava objetos, roupas ou dinheiro, nem mesmo alimentos. Apenas desejava ser ouvido. Desejava apenas a companhia de outro ser humano para abrir o coração. E começou a falar.
Disse da solidão que sentia. Falou que sua aparência simples talvez fosse a causa da indiferença alheia. Sua barba por fazer, suas roupas e calçados surrados e mesmo por não estar empregado, por não possuir família, talvez causassem a distância com outros seres humanos. Sentou na sarjeta e chorou. Chorou não de sofrimento ou de fome, chorou de emoção porque alguém se dispôs a simplesmente ouvi-lo.
E o que falou? Disse apenas que se sentia muito só. Que não lhe faltava comida, pois muita gente lhe entregava pratos prontos, lhe levava roupas e agasalhos, lhe fornecia água e mesmo algum dinheiro, lhe pagavam lanches vez por outra, mas ninguém parava para conversar com ele…
O episódio comoveu. Ele remete à necessidade do calor humano, muito além de doações que satisfaçam a fome ou o frio do corpo. Fica distante da simples doação de dinheiro, de objetos ou roupas. Ele pede simplesmente a atenção de olhar nos olhos, de oferecer tempo, ainda que breve, para ouvir o sentimento daquele que procura.
Verdade seja dita. Ainda somos muito indiferentes uns com os outros. Optamos mais pela crítica do que pela observação atenta de sentir a necessidade real de quem está à nossa volta, de quem nos procura. Não paramos, por pressa, para olhar nos olhos ou simplesmente raciocinar sobre o que o outro está dizendo. Temos pressa de dizer ou ouvir o que nos interessa…
Na verdade, fala-se em solidariedade, em caridade. Mas solidariedade e caridade estão mais no gesto do que no fato. Caridade é sentir. De nada adianta envolver-se com muitas iniciativas e permanecer irritado, contrariado. De nada adianta fazer por obrigação. O ideal, o correto, é fazer com amor, por amor.
E este fazer com amor ou por amor, é sentir. É sentir o que se faz. Sentir-se bem em estar presente, em participar, em poder colaborar.
Aliás, por falar em colaborar, a cooperação é lei da vida. Nada se faz isoladamente. Todos precisamos uns dos outros, muito mais do que imaginamos. E isto sugere a atenção que podemos nos dispensar mutuamente.
Atenção que muitas vezes é sinônimo apenas de ouvir. Como no caso relatado, verídico e comovente.
Já imaginou o leitor alguém sentar-se e chorar apenas porque alguém se dispôs a ouvi-lo. Quanta indiferença não sofreu? Quanto desprezo experimentou?
Aí ficamos a pensar em nossa pequenez! Ainda guardamos tanta arrogância interior! Para quê? Não é melhor assumirmos nossa condição de seres humanos…?!




quinta-feira, 28 de junho de 2018

COMO ENFRENTAR AS "CULPAS" E DESCULPAS?[1]




Jorge Hessen - jorgehessen@gmail.com

A percepção da “culpa” tem sido objeto de investigações e influências no amplo debate temático da Doutrina dos Espíritos e das ciências psíquicas. Sabe-se que são intermináveis e graves as consequências da conservação da “culpa” em nossa vida, podendo alcançar indescritíveis destroços emocionais, psicológicos, comportamentais e morais.
A famosa “culpa” se consubstancia numa sensação de angústia adquirida após reavaliação de um ato tido como reprovável por nós mesmos, ou seja, quando transgredimos as normas da nossa consciência moral.
Sob o ponto de vista religioso, a “culpa” advém na transgressão de algo “proibido” ou de uma norma de fé. A sanção religiosa tange para a reprimenda e condenações punitivas. A sinistra “culpa” religiosa significa um estado psicológico, existencial e subjetivo, que indica a busca de expiação de faltas ante o “sagrado” como parte da própria autoiluminação como experiência sectária. Frequentemente a religião trata a “culpa” como um sentimento imprescindível à contrição e a melhoria pessoal do infrator, pois o mesmo alcança a mudança apenas se reconhecer como “pecaminoso” o ato cometido.
Essa interpretação religiosa não se compatibiliza com as propostas espíritas, até porque a “culpa” é uma das percepções psíquicas que não se deve nutrir, por ser uma espécie de mal-estar estéril, uma inútil insatisfação íntima. Em verdade, quando nos culpamos tolhemos todo o potencial de nos manifestar com segurança perante a vida.
A “culpa” tem perigosas matrizes nas exigências de auto-perfeição que nos constrange a curvar-nos diante de alguns atos equivocados. Tal estado psicoemocional provoca em nossa consciência alguns sentimentos prejudiciais tais como o autojulgamento, a autocondenação e a autopunição. Importa libertar-nos das lamentações, dos processos psicológicos de transferência da “culpa”, da autocomiseração, das condutas autopunitivas e assumirmos com calma a responsabilidade pelos nossos próprios atos.
É verdade! O comportamento autopunitivo causa gravíssimas doenças emocionais, notadamente a depressão. Atualmente a depressão é um colossal drama humano. “Eu não mereço ser feliz”, “eu não nasci para ser amado”, “ninguém gosta de mim” etc.. Aqui se manifesta um comportamento autopunitivo de complicado tratamento psicológico e espiritual. Neste caso a “culpa” está punindo e aprisionando. O culpado está acomodado na queixa e na lamentação (pela “culpa”). Mais amadurecido psicologicamente poderia avançar pelo caminho do auto perdão e capacitaria abrir mais o coração para a vida.
Nas patologias depressivas, muitas vezes há muito ódio guardado no coração. Muitas vezes oscilamos entre atos que geram a artimanha do “desculpismo” e ações que determinam a “culpa”. Dependendo de como lidamos com tais desafios, a “culpa” permanece mais forte, produzindo situações que embaraçam o estado psíquico e emocional, razão pela qual não nos podemos exigir perfeição, inobstante, devemos fazer esforços contínuos de auto-aperfeiçoamento, afastando do “desculpismo” que nada mais é do que uma porta de escape para a fuga das próprias obrigações.
Sim! É preciso que nos perdoemos. O auto perdão ilumina a consciência, predispondo-nos à reparação necessária a fim de realizarmos o bem àqueles a quem fizemos o mal; praticarmos a bondade em compensação ao mal praticado, isto é, tornando-nos humildes se temos sido orgulhosos, amáveis se temos sido austeros, caridosos se temos sido egoístas, benignos se se temos sido perversos, laboriosos se temos sido ociosos, úteis se temos sido inúteis.
Pensemos o seguinte: nós erramos porque somos humanos ou somos humanos porque erramos? Na verdade, todos acertamos e erramos, não há pessoas perfeitas na Terra. Se fizermos as coisas certas nos regozijemos por isso, porém se erramos sigamos em frente e aprendamos com o erro, pois quando aprendemos com os erros eles se tornam o grande caminho da lição e do crescimento interior. Desta forma fica ilustrado que, se errar é humano, diluir os erros e ter resignação são as alavancas para impulsionar a vida, para prosseguir a marcha nas trilhas do bem, trabalhando e servindo, para reparar os fracassos da caminhada.

quarta-feira, 27 de junho de 2018

Da idade à tecnologia, entenda como diferentes fatores explicam a sensação de que o tempo está voando[1]



Mariana Alvim ‒ Da BBC Brasil em São Paulo


Experimente digitar, em campos de buscas das redes sociais, combinações de palavras como "tempo", "passando rápido" ou "voando". Você provavelmente vai encontrar um mural de mensagens denunciando uma sentida aceleração do tempo ‒ e entre elas pode estar até uma postagem sua ou de um amigo.
Esta sensação parece ser tamanha que vem ganhando novas frentes de estudo pelo mundo, da história à neurociência. Em outubro, por exemplo, aconteceu na França a primeira conferência da Timing Research Forum ‒ um grupo multidisciplinar e internacional que pesquisa o tempo e sua percepção, criado em 2016.
No Brasil, há também um laboratório dedicado a estudos sobre o tempo e a cognição, na Universidade Federal do ABC (UFABC). E, neste ano que se aproxima do fim, o Prêmio Nobel de Medicina laureou três cientistas que se debruçaram sobre os mecanismos moleculares que ditam os ciclos circadianos ‒ aquilo que costumamos chamar de relógio biológico.
As tecnologias podem estar contribuindo para a sensação de que o tempo está acelerado? O tempo passa rápido quando estamos nos divertindo? Qual é o lugar do aumento da longevidade nessa equação?
Para responder a essas perguntas, a BBC Brasil conversou com pesquisadores das ciências naturais e sociais que vêm se dedicando ao tema. Spoiler: a percepção do tempo é um fenômeno altamente complexo, indo muito além da aparente ordem dos relógios e calendários que avançam em sintonia. É também ainda cercado por mistérios. Mas, sim, em geral o tempo voa quando estamos nos divertindo ‒ a questão é que nossa percepção sobre o tempo é uma quando falamos da vivência momentânea, e outra quando criamos uma memória sobre ela.
Se para você as badaladas dos sinos de Natal soam quase como um alarme, entenda como os fatores abaixo podem estar influenciando a sua percepção sobre o tempo.
1. O 'paradoxo das férias': nossa percepção do tempo é uma quando estamos vivendo uma experiência, e outra quando lembramos dela.
No campo de estudo sobre a percepção do tempo, há algo chamado de "paradoxo das férias" ‒ a percepção em um dado momento de que o tempo está passando rápido mas, quando lembrado em retrospectiva, esse período parece longo, como quando estamos de férias.
O contrário também é verdadeiro. Pense em estar em uma fila de banco: ali, naquele momento, o tempo parece passar devagar mas, quando lembrado, pode parecer que nem existiu.
Em geral, essas duas situações podem ser explicadas por dois tipos de leitura que fazemos sobre o tempo: a percepção momentânea e o julgamento retroativo. Isso já foi apontado também pelo psicólogo Daniel Kahneman ao diferenciar o "eu da experiência" do "eu da lembrança".
"Na percepção do momento em si, o julgamento depende muito de quanta atenção você está dando para a passagem do tempo. Já quando esse momento passa, parecem mais longos os períodos em que houve uma sucessão de vários eventos diferentes", explicou à BBC Brasil André Cravo, coordenador do Laboratório de Cognição Humana da UFABC.
Para o pesquisador, tal dualidade revela a complexidade da percepção do tempo ‒ um processo que combina memórias, emoções, expectativas e sentidos.
"Quando falamos de tempo, esbarramos em muitos processos cognitivos. De qualquer forma, o que quer que o cérebro esteja fazendo não há nada parecido como um relógio", diz Cravo, destacando que nossa "escala" diante do tempo vai desde os milissegundos necessários para escutar um som às variações diárias de nosso relógio biológico.
Um exemplo clássico neste debate é o do acidente de carro, onde sobreviventes costumam relatar que sentiram como se o tempo tivesse desacelerado. Para verificar se pessoas em situação de medo realmente passam por uma experiência de câmera lenta, cientistas da universidade americana Baylor College of Medicine in Houston fizeram voluntários saltarem com relógios em queda livre. Nesses relógios, eram exibidos números em uma sequência cada vez mais acelerada. No teste idealizado pelos cientistas, se a percepção do tempo durante uma situação de adrenalina realmente virasse uma câmera lenta, os voluntários poderiam identificar mais números no relógio do que em uma situação normal.
Isso não aconteceu. Por outro lado, os participantes estimaram seu tempo de queda como 36% mais longo do que o de outros voluntários. Para os pesquisadores, isso indicou que a sensação da maior duração não acontecia devido a uma experiência de câmera lenta, mas a como esta memória era registrada.
"De uma forma, eventos assustadores estão associados a memórias mais ricas e densas. E quanto mais memórias você tem de um evento, mais você acha que ele durou", explicou em um comunicado à imprensa o neurocientista David Eagleman.
Claudia Hammond, psicóloga e autora do livro “Time Warped: Unlocking the Mysteries of Time Perception” ("Tempo distorcido: decodificando os mistérios da percepção do tempo", em tradução livre; sem versão em português), diz que a riqueza das experiências também vale para memórias positivas.
"Você pode manipular isso, sentindo o tempo passar mais devagar ao preenchê-lo com coisas interessantes e variadas. Mesmo que isto signifique fazer um caminho diferente para o trabalho ou buscar coisas novas a cada semana", sugeriu Hammond em entrevista à BBC Brasil.
"Acho interessante que as pessoas normalmente fiquem chateadas com a sensação de que o tempo está passando rápido. Mas se você olha para as situações nas quais se sente que o tempo está passando devagar, elas normalmente são negativas: estão associadas à depressão, solidão, rejeição, doenças... Então, de alguma forma, se o tempo parece estar passando rápido, é um sinal de que você tem uma vida ocupada e interessante".
2. O tempo acelera conforme envelhecemos?
No projeto "Time", uma interface na internet criada pelo designer Maximilian Kiener, uma linha do tempo brinca com a relação entre a nossa idade e o tempo que temos pela frente (confira aqui[2]). Tal medida é atribuída ao filósofo Paul Janet.
"Quando você tem quatro semanas de vida, uma semana é um quarto de sua vida", diz o site. "Quando você tiver 50 anos, um ano será 1/50 da sua vida".
Com o aumento da longevidade, tal ideia teria implicações ainda maiores ‒ no mundo, a expectativa de vida passou de 52 anos em 1960 para 70 em 2010; no Brasil, a evolução foi dos 48 para 73 anos no período. Seguindo a lógica da proporcionalidade, tempo seria como dinheiro.
"Dinheiro e tempo são ambos guardados e gastos. Alguns dizem que tempo é dinheiro. Quanto mais dinheiro há no mercado, menos valor ele tem. Igualmente, quanto mais tempo você viveu, mais curtos parecem os anos", diz o projeto.
Hammond, no entanto, faz ressalvas à proporcionalidade como explicação para a percepção do tempo. Para ela, tal cálculo não leva em conta como experimentamos ‒ com nossa atenção e emoção, por exemplo ‒ a passagem do tempo.
"A idade é muito importante, mas a proporcionalidade não é a explicação de o que de fato está acontecendo. O que acontece é que nos lembramos melhor de coisas que aconteceram entre os 15 e 25 anos. É nesta fase que estamos construindo nossas identidades e que experimentando várias coisas pela primeira vez. Essas experiências nos marcam e fazem esses períodos parecerem mais longos", aponta a pesquisadora.
Para além destes primeiros marcos, uma série de estudos, com desenhos variados, já buscou avaliar diferenças na percepção do tempo entre vários grupos etários. Mas conclusões consistentes ainda parecem estar distantes.
3. Celulares e telas - lentes importantes na percepção do tempo, mas ainda pouco conhecidas
Se há ainda muito a ser descoberto sobre a percepção do tempo, o uso de aparelhos como celulares, computadores e televisões adiciona mais uma incógnita à equação. Isso não quer dizer, porém, que o que se sabe sobre a riqueza das experiências e das lembranças não possa ser útil.
"Coisas que distraem a gente alteram a percepção do tempo. Na internet, é muito comum você perder a noção do tempo, que parece passar mais rápido. Mas isso é uma coisa rotineira, que não marca tanto nas suas lembranças posteriores", aponta Cravo.
Hammond também destaca o fato de perdermos o controle do tempo diante das tecnologias, mas acredita que elas podem, de alguma forma, estar contribuindo com o reforço das memórias.
"Nestas plataformas, estamos mantendo registros de nossas memórias. O Facebook, por exemplo, de alguma maneira faz uma curadoria de suas memórias. Pergunto-me se este tipo de coisa pode eventualmente mudar a forma como percebemos o tempo", questiona a psicóloga.
4. A sociedade em que habitamos: o papel da modernidade na sensação de aceleração
Em algum nível, a cultura também influencia a nossa percepção do tempo. Foi o que mostrou um estudo publicado em abril deste ano, no qual cientistas fizeram testes com pessoas que falam espanhol, sueco ou ambas as línguas. No espanhol, assim como no grego, o tempo é referido por meio de vocabulário que remete ao volume (grande ou pequeno); já no sueco e inglês, o vocabulário remete a distâncias (longo e curto). Assim, diante de telas exibindo imagens explorando volumes e distâncias, os participantes fizeram estimativas de tempo diferentes de acordo com a língua que falam.
Rodrigo Turin, professor de História na Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro (Unirio), vem se dedicando ao estudo da percepção do tempo na contemporaneidade. Segundo ele, a modernidade trouxe, com transformações sociais e tecnológicas, a aceleração do tempo como uma experiência histórica. Isto pode ser exemplificado com o surgimento do telégrafo e do trem a vapor ‒ "encurtadores" do tempo e do espaço ‒, com a centralidade dos relógios mecânicos e com a sensação de "vertigem" diante de rupturas políticas e sociais como a Revolução Francesa.
"O conceito de 'revolução', inclusive, só ganha seu sentido moderno quando passa a expressar justamente a busca voluntária pela aceleração do tempo, promovendo transformações rápidas e radicais. Fazer a revolução é acelerar a história. Toda a estética moderna, pautada na ideia de vanguarda, enraíza-se igualmente na busca incessante pelo 'novo', em permanente ruptura com o passado", escreveu por e-mail à BBC Brasil o historiador.
"Essa aceleração das sociedades modernas sempre era orientada por alguma finalidade. Conceitos como o de 'progresso', cunhado no final do século 18, indicavam esse sentido de melhoria promovido pela aceleração do tempo. Basta lembrar o caso, aqui no Brasil, do lema de Juscelino Kubitschek, '50 anos em 5', com todo seu otimismo."
"A diferença dessa aceleração vivenciada desde o século 18 até meados do século 20, e a nossa aceleração contemporânea, parece estar, justamente, no esvaziamento dessa perspectiva otimista. A crise climática, a escassez de recursos naturais, todas as catástrofes produzidas pela ideia de progresso levaram a uma descrença em relação ao futuro como um horizonte de redenção da humanidade. Hoje, a ideia de avançar 50 anos em 5 provavelmente iria causar nas pessoas mais temor do que felicidade", aponta o historiador.
Para ele, o desconforto contemporâneo diante do tempo ‒ chegando ao extremo do "tempo real", "uma sucessão acelerada de 'agoras'" ‒ tem efeitos como o aumento nos casos de depressão e ansiedade. Segundo a Organização Mundial da Saúde, hoje cerca de 4% da população mundial vive com depressão. E o número vem crescendo com o passar dos anos.
Para Turin, esse desconforto diante do tempo tem levado também a uma nostalgia pelas décadas anteriores.
"Primeiro com os anos 80, agora já com os 90, resultando naquilo que o escritor argentino Ricardo Piglia chamou de um 'barateamento do mercado da história'", afirma.




terça-feira, 26 de junho de 2018

Identidade de um Espírito Encarnado[1]



Nosso colega, o Sr. Delanne, transmitiu-nos o relato seguinte, a propósito da evocação de sua esposa, que estava viva e ficara em Paris, durante viagem que ele fez:
...Em 11 de dezembro último, estando em Lille, evoquei o Espírito de minha esposa às onze e meia da noite. Ela me disse que uma de suas parentas casualmente havia dormido com ela.
Esse fato me deixou em dúvida e não acreditei na sua possibilidade; entretanto, dois dias depois recebi uma carta de minha mulher confirmando a realidade. Remeto a minha entrevista que, posto nada contenha de particular, oferece uma prova de identidade.
1. Estais aí, querida amiga?
– Sim, meu grande (Era o seu termo favorito).
2. Vês os objetos que me cercam?
– Vejo-os bem. Sinto-me feliz por estar perto de ti. Espero que estejas bem agasalhado. (Eram 11 e meia; eu chegava de Arras; não havia aquecimento no quarto; estava vestido com meu casaco de viagem e nem mesmo tinha tirado o cachecol).
3. Estás contente por ter vindo sem o corpo?
– Sim, meu amigo. Agradeço-te por isto. Tenho o corpo fluídico, o perispírito.
4. És tu que me fazes escrever? Onde te encontras?
– Perto de ti; certamente tua mão tem dificuldade em mover-se.
5. Estás bem adormecida?
– Não, ainda não muito bem.
6. Teu corpo te retém?
– Sim, sinto que me retém. Meu corpo está um pouco adoentado, mas o Espírito não sofre.
7. Durante o dia tiveste a intuição de que eu te evocaria esta noite?
– Não; todavia não posso definir o que me dizia que eu te veria. (Neste instante tive um acesso de tosse). Tu tosses sempre, amigo; cuida-te um pouco.
8. Podes ver meu perispírito?
– Não; só posso distinguir o teu corpo material.
9. Tu te sentes mais livre e melhor do que com o corpo?
– Sim, porque não sofro mais. (Numa carta posterior fiquei sabendo que ela estava indisposta).
10. Vês Espíritos ao meu redor?
– Não; e, contudo, gostaria de vê-los.
11. Tens medo de ficar só em casa?
– Adélia está comigo. (Esta criatura, uma de nossas parentas, jamais dorme em nossa casa; só a vemos raramente).
12. Como é que Adélia está contigo? Dormiu contigo?
– Sim, por acaso.
13. És tu mesma quem falas, esposa querida?
– Sim, amigo; sou eu mesma.
14. Vês bem claro aqui?
– Sim; tudo irradia melhor que tua fraca luz. (Eu só dispunha de uma vela, num grande quarto).
15. Tu te comunicas por intuição ou mecanicamente?
– Atuo mais particularmente sobre o teu cérebro, que está apto a receber mais facilmente; apesar disso, dirijo, ao mesmo tempo, tua mão.
16. Como podes ver que meu cérebro é apto a receber as comunicações espíritas?
– É pelo desenvolvimento que teus órgãos adquiriram há pouco tempo, o que prova que foi preciso... (Neste instante soa meia-noite e o Espírito pára).
17. Ouves o som do pêndulo?
– Sim. Fiquei impressionada com esse som anormal; é semelhante à música celeste, que ouvi no sonho que te contei. (Com efeito, pouco tempo antes de minha partida, ela havia tido um sonho maravilhoso, no qual ouvira uma harmonia singular. Sem dúvida naquele momento eu não pensava no sonho, que havia esquecido completamente; portanto, não podia ser reflexo de meu pensamento, uma vez que dele ninguém mais tinha conhecimento. Estando só naquela ocasião, vi nessa revelação espontânea uma nova prova da identidade do Espírito de minha mulher. O Espírito termina a frase começada acima)
 ...muita força em tão pouco tempo.
18. Queres que eu evoque meu anjo-da-guarda para controlar tua identidade? Isto te incomodaria?
– Podes fazê-lo.
19. [Ao meu anjo-da-guarda] – É mesmo o Espírito de minha mulher que acaba de me falar?
– É tua esposa que te fala e está satisfeita por te ver.
20. [À minha esposa] – Viste meu anjo-da-guarda?
– Sim; é resplandecente de luz. Apenas apareceu e desapareceu.
21. Ele te viu?
– Sim, olhou-me com olhos de celeste clemência; e eu, confusa, prosternei-me. Adeus, meu grande, sou forçada a deixar-te.
Observação – Se esse controle se tivesse limitado à resposta do anjo-da-guarda, teria sido insuficiente, pois implicaria, por sua vez, em controlar a identidade do anjo-da-guarda, levando-se em conta que um Espírito enganador poderia ter usurpado o nome. Nada há nessa simples afirmação que revele sua qualidade.
Em casos semelhantes é sempre preferível fazer o controle por um médium estranho que não estivesse sob a mesma influência; evocar ele próprio um Espírito para controlar outro nem sempre oferece garantia suficiente, sobretudo se se pede permissão ao suspeito. No caso em questão, encontramos a prova na descrição que o Espírito faz do anjo-da-guarda; um Espírito enganador não poderia ter tomado aquele aspecto celeste. Aliás, reconhece-se em todas as suas respostas um cunho de verdade que a fraude seria incapaz de simular.
(Sessão da noite seguinte)
22. Estás aí?
– Sim. Vou dizer o que te preocupa: Adélia. Pois bem! Ela realmente dormiu comigo, eu te juro.
23. Teu corpo está melhor?
– Sim. Não era nada.
24. Hoje vês Espíritos perto de ti?
– Ainda nada vejo, mas pressinto alguém, pois estou muito inquieta por estar só.
25. Ora, boa amiga, e talvez melhores.
– Sim; é o que vou fazer. Dize comigo: “Meu Deus, grande e justo, abençoai-nos, absolvei-nos de nossas iniquidades; fazei graças aos filhos que vos amam; dignai-vos inspirar-lhes as vossas virtudes e concedei-lhes a graça insigne de um dia serem contados entre os eleitos. Que a dor terrestre nada lhes pareça em comparação com a felicidade que reservais aos que vos amam sinceramente. Absolvei-nos, Senhor, e continuai a nos prodigalizar os vossos benefícios pela intercessão divina da mais pura e angélica Santa Maria, mãe dos pecadores e a misericórdia encarnada”.
Observação – Improvisada pelo Espírito, esta prece é de tocante simplicidade. O Sr. Delanne não conhecia o fato relativo a Adélia senão pelo que havia dito o Espírito de sua esposa, e era tal fato que inspirava dúvidas. Tendo-lhe escrito a respeito, recebeu a seguinte resposta:
...De fato Adélia veio ontem à tarde, por acaso.
Convidei-a a ficar, não por medo, de que me rio, mas para tê-la comigo. Bem vês que ela ficou e dormiu comigo. Fiquei um tanto perturbada estas duas noites; sentia um certo mal-estar, do qual não me dava conta perfeitamente; era como se força invencível me forçasse a dormir; estava como que aniquilada. Mas estou tão feliz por ter ido a ti!...”




[1] Revista Espírita – Janeiro/1863 – Allan Kardec

segunda-feira, 25 de junho de 2018

Adelaide Augusta Câmara[1]



Adelaide Augusta Câmara, melhor conhecida como Aura Celeste, nasceu em 11 de janeiro de 1874, na cidade do Rio de Janeiro e falecida em 24 de outubro de 1944, foi uma médium, poeta, conferencista, contista e educadora espírita brasileira.
De religião protestante, veio para a então capital federal em janeiro de 1896, graças ao auxilio de alguns amigos, que a indicaram para lecionar no Colégio Ram Williams. Após algum tempo, organizou, em sua própria residência, um curso primário, onde alfabetizou diversos nomes de futuro destaque no meio político e social do país.
Neste período, em 1898, manifestaram-se as suas faculdades mediúnicas. Sob a orientação de Bezerra de Menezes, iniciou os trabalhos como médium psicógrafa no Grupo Ismael, na Federação Espírita Brasileira. Pouco depois, como médium auditiva, entregou-se à divulgação da doutrina espírita, fazendo palestras e receitando, o que lhe trouxe projeção nacional.
Após a morte de Bezerra de Menezes (1900), a médium aproximou-se de Inácio Bittencourt, passando a colaborar no Circulo Espírita Cáritas.
Casou em 1906, período em que se afastou da divulgação ativa nos Centros. Em sua residência, entretanto, continuou o trabalho de psicografia, trazendo à luz a obra “Do Além”, em 21 fascículos, e “Orvalho do Céu”, as quais assinou com o pseudônimo “Aura Celeste”.
Em 1920, retornou às tribunas e aos trabalhos mediúnicos, voltando a atender os tratamentos espirituais, sob a influência do médico espiritual, Dr. Joaquim Murtinho. Os seus biógrafos referem que, além das faculdades de incorporação, audição, vidência, psicografia, cura e intuição, a médium ainda possuía a da bilocação, sendo referidas curas em diversos pontos do país, como Juiz de Fora e Corumbá.
Em 1924, voltou-se para o campo da assistência às crianças órfãs e à velhice desemparada. Após três anos de esforços, o confrade João Carlos de Carvalho, que estava a angariar donativos e meios para a fundação de uma instituição para os mesmos fins, entregou-lhe a lista para que a médium obtivesse novas contribuições, Poucos dias depois, Carvalho faleceu, deixando a médium na posse da lista e dos recursos arrecadados. Meses mais tarde, o proprietário da Casa Lopes, que iniciara o estudo da doutrina, mostrou-se interessado na organização de uma instituição de amparo e assistência aos órfãos, sendo informado pela médium de que esta possuía uma lista com alguns donativos para esse fim. Unindo esforços, alugaram uma casa no bairro de Botafogo, aí instalando, em 13 de março de 1927, o Asylo Espírita João Evangelista, sendo ela a sua primeira diretora, função que exerceu até a data de sua morte.
Como autora, deixou diversas obras de cunho lítero-doutrinário, em prosa e verso, geralmente assinadas com o seu pseudônimo. Entre as quais se destacam “Vozes d’Alma” (versos); “Sentimentais” (versos); “Aspectos da Alma” (contos); “Palavras Espíritas” (palestras); “Rumo à Verdade”; “Luz do Alto”.
Publicou diversos artigos doutrinários e poesias de sua lavra em jornais e revistas espíritas.




[1] Grandes Espíritas do Brasil – Zêus Wantuil.

domingo, 24 de junho de 2018

MOMENTO ATUAL E MENSAGENS APÓCRIFAS[1]


Valentim Fernandes[2]


Natural que no momento difícil que estamos vivendo, aumente a procura por mensagens espíritas que possam trazer algum alento para as criaturas.
E é nesse contexto, de dúvidas e incertezas, que surge uma série de mensagens assinadas por Espíritos cujos nomes são respeitáveis no movimento espírita. Porém é nesta hora também que devemos estar muito atentos com as mistificações de médiuns e de Espíritos que se aproveitam da credulidade das pessoas para se passarem por veneráveis, com recomendações, ora repetitivas, ora esdrúxulas, que não acrescentam absolutamente nada.
Diz Kardec no item nº 255 de O Livro dos Médiuns:
"A questão da identidade dos Espíritos é uma das mais controvertidas, mesmo entre os adeptos do Espiritismo. Porque os Espíritos, de fato, não trazem nenhum documento de identificação e sabe-se com que facilidade alguns deles usam nomes emprestados".
Diz ele ainda, mais adiante, no mesmo item, que a questão se torna mais complexa quando temos de comprovar a identidade de Espíritos de personalidades antigas, o que muitas vezes é impossível.
De modo geral devemos avaliar os Espíritos como avaliamos os homens: pela sua linguagem, estilo, tendências morais, atos, pelos conselhos dados etc.. Desde que o Espírito só diga coisas boas e proveitosas, pouco importa o seu nome. É como nos disse Jesus: "Porque não é boa árvore a que dá maus frutos, nem má árvore a que dá bons frutos. Porquanto cada árvore é conhecida pelo seu fruto [3]".  Isso se aplica a encarnados e desencarnados, médiuns e Espíritos. Entre as comunicações espíritas no último capítulo de "O Livro dos Médiuns", (XXXI), temos alguns exemplos dados por Allan Kardec de mensagens consideradas apócrifas, que é algo escrito sobre o que não se tem a certeza da autoria ou cuja autenticidade não pode ser comprovada.
“Há muitas vezes comunicações de tal maneira absurdas, embora assinadas por nomes os mais respeitáveis, que o mais vulgar bom-senso demonstra a sua falsidade. Mas há aquelas em que o erro é disfarçado pela mistura com princípios certos, iludindo e impedindo às vezes que se faça a distinção à primeira vista. Mas elas não resistem a um exame sério”.
Em síntese, Kardec apresenta no item 267 de "O Livro dos Médiuns", vinte e seis princípios que nos auxiliam a reconhecer a identidade e qualidade dos Espíritos. Vejamos alguns:
§  Não há outro critério para discernir o valor dos Espíritos, senão o bom-senso;
§  Julgamos os Espíritos pela sua linguagem e pelas suas ações;
§  A linguagem dos Espíritos superiores é sempre digna, elevada, nobre, sem nenhuma mistura de trivialidade;
§  A linguagem dos Espíritos elevados é sempre idêntica, senão quanto à forma, pelo menos quanto à substância. As ideias são as mesmas, sejam quais forem o tempo e o lugar;
§  Os Espíritos bons só dizem o que sabem, calando-se ou confessando a sua ignorância sobre o que não sabem;
§  Os Espíritos levianos são ainda reconhecidos pela facilidade com que predizem o futuro e se referem com precisão a fatos materiais que não podemos conhecer;
§  Os Espíritos superiores se exprimem de maneira simples, sem prolixidade. Seu estilo é conciso, sem excluir a poesia das ideias e das expressões;
§  Os Espíritos bons não fazem lisonjas. Aprovam o bem que se faz, mas sempre de maneira prudente;
§  Os Espíritos superiores mantêm-se, em todas as coisas, acima das puerilidades formais. Os Espíritos vulgares são os únicos que podem dar importância a detalhes mesquinhos, incompatíveis com as ideias verdadeiramente elevadas.
Outras recomendações poderiam ser citadas, porém estas já são suficientes às nossas reflexões.
Com certeza os Espíritos superiores se preocupam com o estado atual das coisas, mas de forma alguma estariam disseminando o medo, a desesperança, e tampouco se comportando como se estivessem em um palanque político.
Sábias as recomendações de Kardec: Devemos igualmente desconfiar dos Espíritos que se apresentam com muita facilidade usando nomes bastante venerados e só com muita reserva aceitar o que dizem. (O Livro dos Médiuns, item 267)




[2] Valentim Fernandes é dirigente e expositor espírita na cidade de Matão - SP.
[3] Lucas, VI: 43 e 44.

sábado, 23 de junho de 2018

EVENTOS ESPÍRITAS "IMPONENTES" PARA QUÊ?[1]



Jorge Hessen - jorgehessen@gmail.com


Allan Kardec dizia que jamais devemos dar satisfação aos amantes de escândalos. Entretanto, há polêmica e polêmica. Há uma ante a qual jamais recuaremos - é a discussão séria dos princípios que professamos. É isto o que chamamos polêmica útil, pois o será sempre que ocorrer entre gente séria, que se respeita bastante para não perder as conveniências. Podemos pensar de modo diverso sem diminuirmos a estima recíproca[2].
Chico Xavier advertiu que os dirigentes espíritas, sobretudo os comprometidos com órgãos “unificadores”, compreendam e sintam que o Espiritismo veio para o povo e com ele dialogar. Devemos primar pela simplicidade doutrinária e evitar tudo aquilo que lembre castas, discriminações, evidências individuais, privilégios injustificáveis, imunidades, prioridades, industrialização dos eventos doutrinários[3].
Avisou ainda o médium de Uberaba que os eventos devem ser realizados, gratuitamente, para que todos, sem exceção, tenham acesso a eles. Os Congressos, Encontros, Simpósios etc., precisam ser estruturados com vistas a uma programação aberta a todos e de interesse do Espiritismo, e não para servirem de ribalta aos intelectuais com titulação acadêmica, como um "passaporte" para traduzirem "melhor" os conceitos kardecianos. Não há como “compreender o Espiritismo sem Jesus e sem Kardec para todos, com todos e ao alcance de todos, a fim de que o projeto da Terceira Revelação alcance os fins a que se propõe[4]”.
A presença da glamourização nas atividades doutrinárias (...) “vai expondo-nos a dogmatização dos conceitos espíritas na forma do Espiritismo para pobres, para ricos, para intelectuais, para incultos[5]”.
Infelizmente, alguns se perdem nos labirintos das promoções de shows de elitismo nos caríssimos “Congressos” espíritas. Patrocinam eventos para espíritas endinheirados, e, sem qualquer constrangimento e/ou inquietação espiritual, sem quaisquer escrúpulos, cobram altas taxas dos interessados, momento em que a ideia tão almejada de “unificação” se perde no tempo. A pergunta que não quer calar é: será que o Espiritismo necessita desses eventos "grandiosos"?
Cobrar taxa em eventos espíritas é incorrer nos mesmíssimos e seculares erros da Igreja, que, ainda, hoje, cobra todo tipo de serviço que presta à sociedade. É a elitização da cultura doutrinária. Hoje vemos portais de espíritas famosos cobrando mensalidades dos assinantes.
É lentamente que os vícios penetram nos organismos individuais e coletivos da sociedade. A cobrança desta e daquela natureza, repetindo velhos erros das religiões ortodoxas do passado, caracteriza-se ambição injustificável, induzindo-nos a erros que se podem agravar e de difícil erradicação futura.
Temos responsabilidade com a Casa Espírita, deveres para com ela, para com o próximo e, entre esses deveres, o da divulgação ressalta como uma das mais belas expressões da caridade que podemos fazer ao Espiritismo, conforme conceitua Emmanuel, através da mediunidade abençoada de Chico Xavier.
Nos eventos essencialmente espíritas, deveremos nós, os militantes na doutrina, assumir as responsabilidades, evitando criar constrangimentos naqueles que, de uma ou de outra maneira, necessitem de beneficiar-se para, em assimilando a doutrina, libertarem-se do jogo das paixões, encontrando a verdade. O dar de graça, conforme de graça nos chega, é determinação evangélica que não pode ser esquecida, e qualquer tentativa de elitização da cultura doutrinária, a detrimento da generalização do ensino a todas as criaturas, é um desvio intolerável em nosso comportamento espírita[6]”.
A Doutrina Espírita é o convite à liberdade de pensamento, tem movimento próprio, por isso, urge deixar fluir naturalmente, seguindo-lhe a direção que repousa, invariavelmente, nas mãos do Cristo. Chico Xavier já advertia, em 1977, que
É preciso fugir da tendência à ‘elitização’ no seio do movimento espírita (...) o Espiritismo veio para o povo. É indispensável que o estudemos junto com as massas mais humildes, social e intelectualmente falando, e deles nos aproximarmos (...). Se não nos precavermos, daqui a pouco, estaremos em nossas Casas Espíritas, apenas, falando e explicando o Evangelho de Cristo às pessoas laureadas por títulos acadêmicos ou intelectuais (...)[7]”.
Não vemos reais necessidades de promoção dos inócuos Congressos, Simpósios, Seminários. Mas, se esses encontros ocorressem debates e trocas de experiências, ótimo! Lembrando que a Doutrina Espírita não pode se trancar nas salas de convenções luxuosas, não se enclausurar nos anfiteatros acadêmicos e nem se escravizar a grupos de poder investidos de “autoridade” doutrinária.
À semelhança do Cristianismo, dos tempos apostólicos, o Espiritismo é e deve sempre ser o reflexo dos Centros Espíritas simples, localizados nos morros, nas favelas, nos subúrbios, nas periferias.
Graças a Deus (!), há muitos Centros Espíritas bem dirigidos em vários municípios do País. Por causa desses Núcleos Espíritas e médiuns humildes, o Espiritismo haverá de se manter simples e coerente, no Brasil e, quiçá, no Mundo, conforme os Benfeitores do Senhor o entregaram a Allan Kardec. Assim, esperamos!


[2] KARDEC, Allan. Revista Espírita, nov. 1858, DF: Edicel 2002.
[3] Entrevista concedida ao Dr. Jarbas Leone Varanda e publicada no jornal uberabense O Triângulo Espírita, de 20 de março de 1977, e publicada no Livro intitulado Encontro no Tempo, org. Hércio M.C. Arantes, Editora IDE/SP/1979.
[4] Idem.
[5] Editorial da Revista O Espírita, ano 11 número 57-jan/mar/90.
[6] Revista O Espírita/DF, ano 1992- Página “Tribuna Espírita” –Divaldo Responde- pag. 16.
[7] Entrevista concedida ao Dr. Jarbas Leone Varanda e publicada no jornal uberabense O Triângulo Espírita, de 20 de março de 1977, e publicada no Livro intitulado Encontro no Tempo, org. Hércio M.C. Arantes, Editora IDE/SP/1979.