FENÔMENOS DE LUZ EXTRAORDINÁRIOS[1]

 

Annekatrin Puhle

 

A experiência de ver uma luz extraordinária, bastante diferente da luz física comum, parece ser uma experiência humana rara, mas universal. Esta luz especial é descrita como sendo muito mais brilhante, mais intensa e mais radiante do que a luz natural, aparece em várias formas , e é por vezes percebida como uma entidade autónoma – um  ser de luz. Alguns estão em comunicação com ele, recebendo conselhos ou orientações. Outros se sentem abraçados por ele, experimentando calor, conforto, amor ou cura. Tais eventos podem ter uma qualidade transformadora ou mesmo transformadora. Para a maioria das pessoas, o medo da morte desaparece e, para alguns, a presença desta luz não física confirma a crença em algum tipo de continuação da consciência além da morte.

 

Luz e Alma: Crenças Tradicionais e Filosofia Primitiva

Dois tipos de luz

Tradicionalmente, é feita uma distinção entre luz física ou “externa”, que é percebida com a visão comum, e luz não física, que depende de algum tipo de “visão interna”, como as visões nos sonhos. Algumas línguas tornam a distinção explícita: por exemplo, o búlgaro tem videlina para luz física e svetlina para luz espiritual não física.

Por volta de 500 a.C., o filósofo pré-socrático Parmênides falou da luz como um símbolo da verdade e do ser. Platão mencionou uma luz arquetípica, uma ideia de que seiscentos anos depois foi seguida por Plotino e um século depois pelo bispo Gregório de Nissa. Goethe expressou isso em suas famosas palavras:

 

Waer' nicht das Auge sonnenhaft,

Die Sonne koennt' es nie erblicken:

Läg' nicht in un des des Gottes eigene Kraft

Wie koennt' un Goettliches entzüecken?

 

Se o olho não tivesse a qualidade do sol,

nunca contemplaria o sol, ele poderia

A força de Deus não habitava em você e em mim

Como poderíamos desfrutar do deleite divino[2]?

 

Luzes incomuns em todas as culturas

Luzes incomuns, brilhantes e não-físicas foram descritas em todo o mundo: luzes xamânicas durante a iniciação, a luz “pura” dos Upanishads na Índia, a “luz branca” do budista e a luz da iluminação e da irradiação no mundo Judaico, Cristão e tradições Místicas[3]. Outras luzes estranhas vão desde luzes terrestres no contexto de terremotos[4] até orbes e OVNIs.

 

A Luz da Alma

O conceito da alma humana possuindo um núcleo cheio de luz é comum nas tradições folclóricas. Seres espirituais ou deuses e deusas da luz desempenham um papel central em muitas culturas, senão em todas. Seres espirituais em miniatura conhecidos como “os pequeninos” eram considerados estrelas e seres de luz[5]. Um exemplo são os elfos da luz, os liós-álfar da mitologia nórdica que personificam a luz e que se assemelham aos elfos brilhantes e positivos de Tolkien em O Senhor dos Anéis.

Na filosofia europeia, Platão descreveu a alma como auge, esplendor, brilho e radiante. Os neoplatônicos usaram o termo augoeides, significando possuir uma forma de auge : em outras palavras, a luz brilhante é a essência primordial do corpo-espírito e de todos os corpos. O filósofo neoplatônico, e mais tarde cristão, John Philoponus fala de uma 'alma racional brilhante' em distinção a uma alma apaixonada que é vulnerável ao ataque de demônios. Cícero conhece um lúmen naturae, uma luz interior natural, enquanto segundo Plutarco as almas dos mortos podem por vezes aparecer numa concha de chamas - algumas em luz clara, outras parecendo impuras ou manchadas.

Paracelso cunhou o termo Sternenleib, corpo astral, significando um corpo radiante de luz, que continua popular. Hoje o símbolo mais difundido da alma é a vela da vida, que arde enquanto a pessoa viver. Este motivo é encontrado em contos de fadas como Gevatter Tod (Padrinho da Morte) dos irmãos Grimm[6]. Nas tradições folclóricas, uma pequena chama vista brilhando acima de uma casa indica o processo de morte de um ocupante, chamado corps candles (velas de corpo) no País de Gales e feg ljus na Suécia[7].

Meditadores experientes em várias tradições relatam frequentemente ver uma luz invulgarmente brilhante acompanhada por um profundo sentimento de harmonia interior e realização – em casos raros levando à experiência da iluminação. A experiência de uma luz extraordinariamente brilhante foi frequentemente relatada por místicos cristãos. Nas culturas ocidentais, a “busca da luz” tornou-se sinônimo entre as pessoas religiosas e espirituais do esforço para alcançar a “iluminação” pessoal, isto é, a procura do desenvolvimento e do crescimento interior.

 

Luz Interior: Jacques Lusseyran

O franco-americano Jacques Lusseyran (1924-1971), professor de literatura na Case Western Reserve University, EUA, ficou cego em um acidente aos oito anos de idade. No entanto, ele posteriormente desenvolveu a capacidade de sentir a “luz interior” em outras pessoas. Durante a Segunda Guerra Mundial utilizou-o no contexto da resistência clandestina contra a ocupação alemã, num grupo que organizou aos 17 anos, avaliando o carácter e a honestidade dos indivíduos que desejavam aderir. Essa percepção interior sempre foi correta. Num caso, um estudante de medicina não irradiava qualquer luz, Lusseyran percebeu apenas uma “barra preta” entre ele e o voluntário. O aluno foi altamente recomendado e aceito mesmo assim, mas acabou se revelando um traidor, o que levou ao desaparecimento do grupo e à prisão de Lusseyran por um ano no campo de concentração de Buchenwald. Em sua biografia And There was Light, Lusseyran explica o papel desempenhado pela luz interior em sua vida:

Eu estava ciente de uma radiação que emanava de um lugar sobre o qual nada sabia, um lugar que poderia muito bem-estar fora de mim ou dentro de mim. Mas havia brilho ou, para ser mais preciso, luz. Era um fato, pois a luz estava lá...

Eu vi a luz e continuei vendo embora estivesse cego... O incrível é que isso não era magia para mim, mas realidade... Eu próprio não era luz, sabia disso, mas banhei-me nela como um elemento que a cegueira de repente aproximou muito mais. Eu podia sentir a luz subindo, espalhando-se, repousando sobre os objetos, dando-lhes forma e depois deixando-os... Pelo que me lembro, não havia mais as mesmas diferenças entre as coisas iluminadas com brilho, com menos brilho ou nem existiam. Vi o mundo inteiro na luz, existindo através dela e por causa dela... A luz lançava a sua cor nas coisas e nas pessoas. O meu pai e a minha mãe, as pessoas que conheci ou encontrei na rua, tinham todos uma cor característica que eu nunca tinha visto antes de ficar cego… as cores eram apenas um jogo, enquanto a luz era a minha razão de viver. Deixei que ela subisse em mim como a água de um poço e me alegrei[8].

 

Cura

De imensa importância para os percipientes são as experiências nas quais eles recebem cura. Isto é encontrado principalmente no encontro com a luz nas EQMs, mas também ocorre em outros contextos. Por exemplo, Elisabeth Lannge, uma consultora financeira sueca que também é médium, experimentou o poder curativo da luz enquanto ainda controlava totalmente o seu corpo e cérebro. Ela relatou:

Há alguns anos, metade do meu rosto ficou paralisado devido a uma infecção do grande nervo facial… Era uma doença extremamente dolorosa… Uma noite a dor era invulgarmente aguda… Tomei dois comprimidos de Alvedon e um de Voltaren. Eu não queria nenhum medicamento mais forte, como a morfina... Queria ter total controle do meu corpo e do meu cérebro... De repente a sala foi iluminada por uma luz brilhante, algo que eu nunca tinha visto antes. Luz de um calibre que pensei que simplesmente não existia. Olhei ao meu redor surpresa e notei cada detalhe da sala. Eu acreditava que era a luz que se vê quando se morre. Eu acreditava, em outras palavras, que iria morrer de dor. Naquele momento terminou o programa de rádio que eu estava ouvindo. Não me lembro de nada depois disso. Aquela noite foi a primeira em que dormi profundamente desde minha doença. Quem já sentiu dor sabe que você acorda várias vezes durante a noite, mas naquela noite eu dormi. Quando finalmente acordei, percebi que não era tão tarde e me senti estranha sem entender bem o que estava sentindo. Não entendi então que não sentia mais dor. Fui ao banheiro e tentei evitar ver minha imagem no espelho, pois um rosto parcialmente paralisado não é algo que se queira ver. Mas por alguma razão olhei no espelho e – para minha surpresa – vi um rosto totalmente recuperado.

Mais tarde, durante o dia, minha filha ligou e perguntou como eu estava me sentindo. Contei a ela o que havia acontecido e descobri que, exatamente no mesmo momento em que vi o raio de luz em meu quarto, minha filha junto com suas amigas haviam me enviado uma cura à distância. Algum tempo depois, descobri que outro grupo de pessoas também havia me enviado cura à distância naquele momento. O programa de rádio ajudou a confirmar a hora. Pessoalmente, estou convencida de que “algo” ocorreu durante a cura, algo positivo que fez desaparecer a minha paralisia facial. Posso também mencionar que o neurologista do Instituto Karolinska, que visitei alguns dias depois, ficou surpreso com o desaparecimento da paralisia. Foi relativamente incomum ver a recuperação ocorrer tão rapidamente. Eu o desafiei, dizendo que provavelmente se devia à cura à distância. Ele não ficou nem um pouco irritado, mas respondeu: 'Não se sabe tudo[9]'...

As experiências de fenômenos luminosos extraordinários são bem conhecidas na antropologia cultural, no folclore científico, na filosofia, nos estudos religiosos e na investigação psíquica. No entanto, até agora estes fenômenos marcantes não são identificados como uma disciplina de investigação específica e independente: a investigação principal ocorre no contexto das EQMs[10]  (Kübler-Ross[11],  Moody[12], Ring[13], Sabom[14], van Lommel[15], Fenwick e Fenwick[16] , Sartori[17], Parnia[18]).

Dos entrevistados numa pesquisa Gallop de grande escala realizada em 1982, quatorze por cento relataram que um fenômeno luminoso foi uma característica de sua EQM. Outros estudos descobriram que entre 16 por cento[19] e 60 por cento[20] dos que tiveram EQM relataram “ver a luz”, enquanto 10[21] e 80 por cento[22] experimentaram “entrar na luz”. Os fenômenos luminosos também são centrais para pessoas que não só estão perto da morte, mas que de facto morrem pouco depois – as chamadas visões no leito de morte[23] – e que podem exibir uma luz invulgar visível para os entes queridos.

Os fenômenos luminosos são relatados por pessoas que passam por stress, crises, eventos que mudam a vida, decisões importantes e luto - uma categoria denominada 'aparições de crise[24]'. As chamadas “comunicações pós-morte” (ADCs) também incluem frequentemente experiências de luz relacionadas com os mortos[25]. Estes podem ser interpretados como encontros com anjos, um tema popular, mas que ainda não foi sujeito a investigação séria (uma exceção é um estudo de Emma Heathcote-James)[26].

 

Coleções de casos

Os estudos foram realizados de forma independente por Mark Fox, um teólogo inglês, e Annekatrin Puhle, uma filósofa alemã. Fox explorou o Centro de Pesquisa de Experiências Religiosas (RERC), um arquivo estabelecido por Sir Alister Hardy e agora localizado em Lampeter, País de Gales, que contém cerca de seis mil descrições de experiências espirituais pessoais, muitas delas envolvendo fenômenos de luz incomuns[27]. Ele reuniu uma coleção de quase quatrocentos relatos.

Puhle procurou tais relatórios na literatura interdisciplinar que remonta à fundação da Society for Psychical Research em 1882. No total, ela analisou 809 descrições de casos encontradas principalmente em monografias e volumes coletivos, além de alguns periódicos, além de mais 51 relatórios em primeira mão que lhe foram fornecidos diretamente como resultado de divulgações feitas por indivíduos na Suécia, Alemanha, Áustria, Suíça e Islândia. Ela incluiu, por exemplo, coleções de Fox (153 casos)[28], Fenwick e Fenwick (77)[29], Guggenheim e Guggenheim (71)[30], Reilly (43)[31], Gurney, Myers e Podmore (36)[32], Rankin(31)[33], Bailey e Yates (27)[34], e Arcangel(20)[35].

Apesar do seu tamanho, estas coleções de casos não podem ser consideradas totalmente representativas. No entanto, oferecem uma visão inicial sobre a variedade e a semelhança dessas experiências, constituindo uma amostra considerável da literatura existente, bem como de novas experiências que estão a ser relatadas. Embora a maioria tenha sido escrita por pesquisadores, outras cumprem o ideal de serem escritas diretamente pelo experimentador[36] ou - como acontece frequentemente com as EQMs - pela equipe médica envolvida[37].

Outra consideração é o intervalo de tempo entre o evento e a documentação: isto pode fortalecer ou enfraquecer a confiabilidade de um caso devido à forma como a memória edita eventos passados. Isto torna a presença de testemunhas especialmente importante.

 

Experimentando luz não física

Uma luz não-física pode ser percebida tanto com os olhos fechados – visão “interior” – quanto com os olhos abertos. Indivíduos cegos também ocasionalmente relatam experimentar uma luz interior de um tipo brilhante e aparentemente sobrenatural[38].

No estudo de Puhle, 56% dos casos da literatura que especificavam o gênero e 75% dos relatos em primeira mão foram relatados por mulheres[39]. As razões são desconhecidas, mas podem incluir uma maior receptividade e consciência entre as mulheres em relação a tais experiências, ou pelo menos uma maior vontade de falar sobre elas.

Na maioria dos casos, não foi dada qualquer indicação sobre a idade do experimentador, pelo que não foi possível chegar a conclusões sobre um possível efeito da idade nas experiências. Entre os relatos da literatura, 5% diziam respeito a crianças ou pessoas muito jovens, enquanto a maioria dos entrevistados eram adultos jovens, com cerca de 20 anos de idade[40]. Uma pessoa relatou ter recordado uma experiência marcante durante o parto[41].

 

Estado de espírito

As circunstâncias atuais e o estado de espírito no momento do evento desempenharam um papel crucial, embora nem todos os relatos de casos revelassem tal informação. Podem ser distinguidos trinta tipos de situações (incluindo aquelas em torno de morte, crise, doença, acidente, tentativa de suicídio) e estados de espírito: cerca de metade daqueles que deram tais informações relataram estar acordados durante a experiência (140 pessoas = 17%), enquanto a outra metade estava em estado relacionado ao sono (147 pessoas = 18%) - tipicamente hipnagógico, hipnopômpico ou sonhador[42].

Os estados de espírito durante a experiência incluem:

§  vigília - ver com os olhos abertos ou fechados

§  acordado, mas em um estado mental alterado

§  sonhar acordado

§  estados hipnagógicos ou hipnopômpicos

§  sonhar

§  sonho lúcido

§  experiência fora do corpo (EFC)

§  concentração

§  meditação

§  oração

 

Testemunhas

Como muitas experiências excepcionais, relata-se que os fenômenos luminosos ocorreram com mais frequência com apenas uma outra pessoa presente. No estudo de Puhle, 88% dos casos da literatura e 86% dos casos de primeira mão foram testemunhados por mais de uma pessoa. Em três casos, mais de 50 pessoas teriam estado presentes. As reações dos cães foram notadas em dois casos[43]. Em outros dois casos, foram feitas reivindicações relativas a fotografias tiradas no momento do evento[44].

Também dignas de nota são as visões em massa de luz incomum que ocorrem durante experiências religiosas, como as visões marianas em Lourdes e Medjugorge, e a 'dança do sol' em Fátima, que foi testemunhada por 150 pessoas. Luzes no céu que se pensava serem OVNIs foram amplamente divulgadas em Hessdalen, Noruega, começando em 1981 e continuando intensamente durante três anos; eles ainda são observados ocasionalmente.

 

Variações dos fenômenos luminosos

A aparência da luz descrita nos relatos de casos varia muito.  A 'forma de luz' – termo empregado pelo teólogo Mark Fox[45] – é descrita como uma luz disforme, uma bola ou um feixe de luz; como uma luz ao redor ou irradiando de dentro de uma pessoa; luz brilhando ao redor de uma pessoa moribunda; ou a luz ao redor da aparição de uma pessoa falecida. Algumas pessoas descrevem uma experiência com um “ser de luz” ou, se ocorrer no contexto cristão, com um anjo.

A luz pode aparecer em vários formatos e irradiação:

§  forma inespecífica de luz

§  bolas leves

§  feixes de luz

§  iluminação de lugares

§  formas de luz especiais

§  luz que se transforma na aparição de uma pessoa ou ser

§  luz irradiando de ou ao redor de uma pessoa que está morrendo

§  luz em torno de uma aparição de uma pessoa viva ou morta

§  luz ao redor de uma pessoa viva: aura, halo ou Gloriole

§  luz irradiando de dentro do corpo do percipiente

§  anjos, deus, deuses e seres de luz.

Numerosos livros, em sua maioria não científicos, foram publicados sobre encontros com anjos, que muitas vezes aparecem em meio a uma luz brilhante e ofuscante. Num estudo científico realizado por Emma Heathcote-James baseado em 350 anedotas pessoais, muitos descreveram o encontro como “uma experiência de luz”. Para cerca de um terço, as experiências foram visionárias, de um anjo visto como uma figura branca[46].

 

Circunstâncias das Experiências

A experiência não está vinculada a nenhuma condição específica e, em princípio, pode acontecer a qualquer momento com qualquer pessoa na vida cotidiana. No entanto, parecem estar ligados a certas circunstâncias, tais como:

§  stress

§  crise

§  perigo

§  doença

§  pós-transplante de órgãos

§  experiências de quase morte (EQMs)

§  visões no leito de morte e aparições de moribundos

§  aparições dos mortos

§  funerais e expressão de pesar

§  crescimento interior/meditação

§  experiências místicas/iluminação

 

Principais características

Mark Fox analisou 356 relatos de encontros com a luz e identificou oito categorias principais[47]:

1.       luzes incomuns com múltiplas testemunhas (10 casos)

2.       experiências solitárias de luz incomum (86)

3.       luzes incomuns que envolvem e preenchem (77)

4.       iluminações de paisagens e pessoas (35)

5.       luzes vistas durante experiências de quase morte (48)

6.       encontros visionários com a luz (80)

7.       vigas, raios, eixos (13)

8.       flashes de luz (7)

Para Fox, três tipos em particular constituem o que ele chama de experiência “central”: aquelas que ocorrem em momentos de crise; aquelas que criam sentimentos positivos; e aquelas que são seguidas de resultados positivos.

Outra distinção diz respeito à cor da luz, que, embora não especificada em cada relato, foi mais frequentemente relatada: uma luz dourada (31 relatos), seguida de luz branca (28) e luz azul (10). Em apenas dois ou três casos foram vistas várias cores de luz[48].

Características recorrentes notáveis ​​dos fenômenos luminosos vivenciados durante as EQMs são descritas em The Truth in the Light, de Peter e Elizabeth Fenwick[49]:

§  intensidade de luz

§  desejo entrar na luz

§  quase tocando a luz

§  sensação de calor

§  sensação de um abraço ou de estar rodeado de luz

§  sentimento de amor, alegria, paz, serenidade, beleza e bem

§  perder o medo da morte

§  sentimento de uma experiência maravilhosa, de felicidade

§  experiência inefável

 

Em seu estudo, Puhle identificou doze características principais[50]: 

1.       encontro com uma luz disforme ou qualquer forma de luz que não seja humana

2.       encontro com um ser humano moribundo na luz

3.       encontro com um ser humano falecido na luz

4.       encontro com um ser humano desconhecido na luz

5.       encontro com um ser de luz, um ser religioso como um anjo, ou deus

6.       comunicação com a luz ou figura de luz

7.       o significado das experiências

8.       mensagem ou informação

9.       conselho ou previsão do futuro

10.    conforto e bem-estar derivados da luz ou da figura de luz

11.    influência e impacto e/ou transformação do experienciador

12.    confiança na vida após a morte

 

ESP e vida após a morte

A comunicação não-verbal poderia implicar uma troca telepática de conteúdo, assim como a comunicação de informações verídicas inacessíveis no momento de qualquer outra forma. A precognição está implícita se a experiência fornece informações sobre um evento futuro que mais tarde ocorrerá na realidade.

Sete por cento dos percipientes disseram que o evento mudou a sua atitude em relação à morte, convencendo-os de uma continuação da alma ou consciência após a morte[51]. O verdadeiro número poderia ser maior, visto que os percipientes não foram especificamente questionados sobre isso.

 

Significado e Transformação

A característica mais notável é a profunda impressão do encontro com uma luz excepcional e o significado disso para o percipiente, relatado por 91% dos percipientes no estudo de Puhle. Mais da metade (57%) caracteriza seus sentimentos à luz como bem-estar, carinho e amor, e de estar protegido e seguro. Quase metade (42%) disse que a experiência foi transformadora de vida[52].

Em quase todos os casos, o encontro com uma luz espiritual deixou uma impressão positiva duradoura. Na colecção de Puhle, este foi o caso de quase metade dos percipientes (42%)[53] para quem a experiência mudou radicalmente a sua visão sobre a vida[54].

Fox afirma que

em mais de metade dos casos, as luzes ocorreram num momento de crise; representam um ponto de viragem na crise ou na vida da testemunha; em quase todos os casos estão associados a sentimentos positivos; as experiências muitas vezes levam à transformação de testemunhas[55].'

O peso do impacto de um encontro com a luz naturalmente é…

muito individual, pois o desenvolvimento pessoal e as mudanças repentinas na vida dependem do nível que cada indivíduo vive e do que ele/ela reconhece como um avanço na sua vida[56].'

A experiência da luz pode apoiar o crescimento interior e elevar o nível da vida consciente até a experiência profunda de conexão com alguma consciência maior, assim como descrito na obra clássica de Maurice Bucke, Cosmic Consciousness [57].

 

Literatura

§  Alexander, E. (2012). Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife. New York: Simon & Schuster.

§  Arcangel, D. (2005). Afterlife Encounters: Ordinary People. Extraordinary Experiences. Charlottesville: Hampton Road Publishing Company.

§  Bailey & Yates (1996). The Near-Death Experience: A Reader. New York & London: Routledge.

§  Barrett, W. (1926 / 1986). Death-Bed Visions: The Psychical Experiences of the Dying. 1st edition London: Methuen, 1926. Wellingborough: Aquarian Press, 1986.

§  Bucke, R.M. (1901). Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind. Philadelphia: Innes & Sons.

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§  Devereux, P. (1982). Earthlights. London: Turnstone.

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§  Fenwick, P. & Fenwick, E. (2008). The Art of Dying. London: Continuum.

§  Finucane, R.C. (1984). Appearances of the Dead: A Cultural History of Ghosts. Amherst, New York: Prometheus Books.

§  Fox, M. (2008). Spiritual Encounters With Unusual Light Phenomena: Lightforms. Cardiff: The University of Wales.

§  Green, T. & Friedman, P. (1983). ‘Near-Death Experiences in a Southern California Population.’ The Journal of Near-Death Studies, 3, 77-96.

§  Grip, G. (1994). Allting Finns. Stockholm: Bokfoerlaget Forum. ISBN 91-37-10580-9.

§  Guggenheim, W. & Guggenheim, J. (1995). Hello from Heaven. Longwood, Florida, USA: The ADC Project, PO Box 916070, Longwood, Florida 32791-6070, USA.

§  Gurney, E. Myers, F. & Podmore, F. (1886). Phantasms of the Living. 2 Volumes, London: Truebner & Co.

§  Haraldsson, E. (2012). The Departed Among the Living: An Investigative Study of Afterlife Encounters. Guildford, UK: White Crow Books.

§  Heathcote-James, E. (2002). Seeing Angels: True Contemporary Accounts of Hundreds of Angelic Experiences. London: John Blake Publishing.

§  Holden, J.M., Greyson, B. & James, D. (2009). The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Foreword by Kenneth Ring. Santa Barbara, California: ABC Clio.

§  Hyltén-Cavallius, G.O. & Stephens, G. (1848, 1978). Schwedische Volkssagen und Märchen. Wien: Carl Haas’sche Buchhandlung, 1848; New print Leipzig: Zentralantiquariat der DDR, 1978.

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§  Holden, J.M., Greyson, B. & James, D. (eds.) The Handbook of Near-Death Experiences. Santa Barbara: Praeger/ABC-CLIO.

§  Kübler-Ross, E. (1969). On Death and Dying. New York: MacMillan.

§  Moody, R.A. (1975). Life after Life. 1st edition, Covington, GA: Mockingbirds books.

§  Osis, K. & Haraldsson, E. (1997). At the Hour of Death. New York: Avon.

§  Lommel, P. van (2007/2010). Consciousness Beyond Life: The Science of the Near-Death Experience. Original Dutch version 2007; 1st American edition New YorK. Harper Collins, 2010.

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§  Parnia, S., with Young, J. (2013): Erasing Death: The Science That Is Rewriting the Boundaries Between Life and Death. New York: Harper Collins.

§  Pasricha (2008). ‘Near-Death Experiences in India. Prevalence and New Features.’ Journal of Near-Death Studies, 26 (4), 267-282.

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§  Puhle, A. (2013). Light Changes. Experiences in the Presence of Transforming Light. Foreword by Peter Fenwick, afterword by Barbara Bunce. Guildford, UK: White Crow Books.

§  Puhle, A. (2016). Licht ins Jenseits. Ein Studie über Erfahrungen mit ungewöhnlichem Licht. In Sei Wie Du Willt Namenloses Jenseits by C.A. Tuczay et al (Eds.), Vienna: Praesens.

§  Rankin, M. (2008). An Introduction to Religious & Spiritual Experience. London: Continuum International Publishing Group.

§  Reilly, C. (2005). Walking with Angels: Inspirational Stories of Heavenly Encounters. London: Constable & Robinson Ltd.

§  Ring, K. (1980). Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Coward, McCann and Geoghegan. 1980.

§  Ritchie, G. & Sherrill, E. (1978). Return from Tomorrow. Old Tappan, NJ: F.H. Revell.

§  Sabom, M. (1982). Recollections of Death: A Medical Investigation. New York, NY: Harper and Row.

§  Sabom, M. (1998). Light & Death: One Doctor’s Fascinating Account of Near-Death Experience. Grand Rapids, MI: Zondervan.

§  Sartori, P. (2005). A Prospective Study to Investigate the Incidence and Phenomenology of           Near-Death Experiences in a Welsh Intensive Therapy Unit. PhD thesis. University of Wales, Lampeter.

§  Schmidt, K.O. (1959 / 2002): In Dir Ist das Licht. Vom Ich-Bewusstsein zum Kosmischen Bewusstsein. 1st edition 1959; 9th edition Hammelburg: Drei Eichen Verlag.

§  Winkler, E. (1996). Das Abendländische Totenbuch: Der Tag an dem Elias starb. Hamburg: Corona.

§  Zaleski, C. (1987). Otherworld Journeys: Accounts of Near-Death Experience in Medieval and Modern Times. New York; Oxford: Oxford University Press, 1987.

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/extraordinary-light-phenomena

[2] Goethe, do Poema 'Zahme Xenien III', 1820-1826.

[3] Fox, 2008, 34-44.

[4] Devereux, 1982.

[5] Ver o capítulo 'Licht aus dem Dunkel der Erde: Zwerge als Sterne und Lichtwesen' (luz da escuridão da terra: anões como estrelas e seres de luz) em Puhle, 2010, capítulo II.4, 119-124.

[6] Grimm, Kinder- und Hausmärchen (KHM) 44.

[7] Hyltén-Cavallius & Stephens, 1978.

[8] Lusseyran, 2007, 10-11.

[9] Relato em primeira mão de Elisabeth Lannge, 26 de novembro de 2009, relatado a Annekatrin Puhle, citado em Puhle, 2013, 123-124.

[10] Holden e outros, 2009.

[11] Kübler-Ross, E. (1969).

[12] Moody, R.A. (1975).

[13] Ring, (1980).

[14] Sabom, (1982).

[15] Lommel, (2007/2010).

[16] Fenwick e Fenwick, (1995/1996).

[17] Sartori, (2005).

[18] Parnia, (2013).

[19] Ring, (1980).

[20] Green e Friedman, 1983.

[21] Ring, 1908.

[22] Green e Friedman, 1983.

[23] Barrett, 1926/1986; Osis & Haraldsson, 1997.

[24] Kellehear, 2009, 135–158.

[25] 81 casos em Guggenheim & Guggenheim, 1995; 15 casos em Haraldsson, 2012; ver também Finucane, 1984.

[26] Heathcote-James, 2002.

[27] Fox, 2008; Puhle, 2013; Puhle, 2016.

[28] Fox, 2008.

[29] Fenwick e Fenwick, 1995/1996.

[30] Guggenheim e Guggenheim, 1995.

[31] Reilly, 2005.

[32] Gurney, Myers e Podmore, 1886.

[33] Rankin, 2008.

[34] Bailey e Yates, 1996.

[35] Arcangel, 2005. Ver para todas as fontes Puhle, 2013, 23-24.

[36] Ritchie, 1978; Grip, 1994; Dalzell, 2002; Lusseyran, 1953/2007; Alexandre, 2012.

[37] .Kubler-Ross, 1969; Moody, 1975; Fenwick & Fenwick, 1995/1996; Lommel, 2007; Parnia, 2013.

[38] Puhle, 2013, 191, caso 807; Heathcote-James, 2002, 93-110.

[39] Puhle, 2016, 348.

[40] Ibidem.

[41] Grip, 1994.

[42] Puhle, 2013, 212-213, tabela 9.

[43] Puhle, 2016, 349.

[44] Puhle, 2013, casos 784 e 766.

[45] Fox, 2008.

[46] Heathcote-James, 2002, 32-33.

[47] Fox, 2008, 37-166, 169.

[48] Fox, 2008, 170-171.

[49] Fenwick & Fenwick, 1996, 167.

[50] Puhle, 2013, 198-200; Puhle, 2016, 343-346.

[51] Puhle, 2013, 203.

[52] Puhle, 2013, 205-206, tabela 3.

[53] Puhle, 2013, 205-206, tabela 3.

[54] Puhle, 2013, 219.

[55] Mark Fox, comunicação pessoal com Annekatrin Puhle.

[56] Puhle, 2013, 200.

[57] Bucke, 1901.