Terence Palmer
A Terapia de Liberação de
Espírito (SRT) é um tratamento clínico às vezes usado com pacientes que parecem
estar "possuídos" por uma entidade espiritual nociva e que não responderam
à psicoterapia convencional ou aos métodos psiquiátricos. Suas alegações ainda
precisam ser substanciadas por estudos empíricos rigorosos. No entanto, como
sistema de diagnóstico, o SRT foi considerado por alguns médicos, psiquiatras e
psicólogos clínicos como mais eficiente do que os diagnósticos médicos
tradicionais na identificação da etiologia de uma ampla gama de doenças
mentais, emocionais e psicossomáticas[2].
O tratamento evoluiu a partir da
experiência clínica pioneira de praticantes que descobriram os benefícios de
entrar em diálogo com as 'entidades possuidoras', contornando preconceitos
sobre se elas realmente existiam, ou sua natureza. A SRT pode, portanto, ser
descrita como uma terapia 'centrada na pessoa' – ou seguindo o praticante de
SRT Thomas Zinser – como uma terapia centrada na 'alma'[3].
É fundamentalmente diferente do exorcismo religioso, em que os espíritos são
considerados "maus" e devem ser expulsos.
Definições
Cada praticante de SRT tem sua
própria definição de sua prática. William Baldwin coloca a SRT como uma terapia
dentro do domínio da Psicologia Transpessoal, definida pela British
Psychological Association como:
A psicologia da espiritualidade e das áreas da mente
humana que buscam significados superiores na vida e que se movem além dos
limites limitados do ego para acessar uma capacidade aprimorada de sabedoria,
criatividade, amor incondicional e compaixão. Ela honra a existência de
experiências transpessoais e se preocupa com seu significado para o indivíduo e
com seu efeito sobre o comportamento.[4]
Balduíno escreve:
A Terapia de Liberação do Espírito se enquadra na ampla
categoria de métodos da Psicologia Transpessoal e é assim chamada porque visa liberar
do cliente/paciente/hospedeiro qualquer consciência desencarnada de qualquer
tipo[5].
Esta definição simples incorpora
uma ampla diversidade de entidades espirituais. Baldwin emprega o termo
'consciência desencarnada de qualquer tipo' para incluir:
§
espíritos de pessoas falecidas;
§
entidades destrutivas não humanas, comumente
referidas em um contexto religioso como 'demônios', agora mais frequentemente
como Entidade da Força das Trevas (DFE);
§
formas de pensamento negativas criadas pelo
hospedeiro ou outras pessoas vivas;
§
maldições intergeracionais, elementais, formas
de vida alienígenas e outras menos claramente definidas[6].
Tem sido afirmado que um diálogo
pode ser mantido mesmo com o espírito desencarnado de um feto. Winafred Lucas
descreve métodos de comunicação com o espírito do nascituro – negociando seu
retorno ao mundo espiritual, onde é considerado existir antes da concepção – em
vez de ser forçado a sair por aborto físico, que é traumático para o espírito
do feto e pode fazer com que ele permaneça ligado à terra e à mãe[7].
Liberar o espírito do nascituro resulta em aborto espontâneo natural e indolor.
O praticante SRT visa descobrir
o tipo de espírito (ou espíritos) que está afetando o paciente. Aqui a palavra
'consciência' implica uma relação direta entre espírito e consciência. Um
espírito pode, portanto, ser referido como uma 'consciência desencarnada'.
A questão de saber se essas
formas conscientes desencarnadas existem, seja em forma material ou metafísica,
ou são criadas a partir da imaginação, é um assunto de debate entre os
praticantes de SRT[8].
Os terapeutas modernos de
liberação de espíritos e outros praticantes que afirmam trabalhar com entidades
espirituais desencarnadas definem tais entidades de acordo com sua orientação.
Um grupo libera entidades espirituais de lugares, outro libera-as de pessoas.
Um terceiro tipo refere-se a si mesmo como 'salvadores de almas', seguindo a
prática xamânica de se comunicar com os espíritos de acordo com 'as regras de
coexistência com o outro mundo'[9].
O primeiro grupo é representado
por praticantes como Archie Lawrie[10]
da Sociedade Escocesa de Pesquisa Psíquica (SSPR) e Linda Williamson[11].
Lawrie é considerado por muitos como um 'caçador de fantasmas'; no entanto, ao
contrário de outros investigadores paranormais, ele conta com a ajuda de um
médium para se comunicar com espíritos inquietos.
Em seu livro Ghosts and Earthbound
Spirits (2006), Williamson observa que os médiuns discordam sobre como
fantasmas ou espíritos devem ser definidos. 'Fantasma' é o termo geralmente
aplicado a espíritos que habitam casas; outros os chamam de 'espíritos
terrenos'. Os espíritas[12]
referem-se àqueles com quem se comunicam como 'espíritos'[13].
Williamson distingue entre
espíritos que existem em um domínio espiritual, ou mundo espiritual, como
'guias' e os espíritos dos falecidos, e aqueles que permanecem 'terrestres' por
uma variedade de razões. Ela afirma que os espíritos 'malignos' existem. No
entanto, em sua experiência como praticante, os poltergeists não são maus, mas
espíritos 'perdidos e frustrados' de almas terrestres que estão tentando atrair
a atenção[14].
Os praticantes de SRT que dizem
liberar espíritos das pessoas incluem Carl
Wickland[15],
Hans Naegeli-Osjord[16]
e William Baldwin[17].
Métodos de Comunicação Empregados no SRT
Na terapêutica convencional
tradicional, o aconselhamento ou tratamento psiquiátrico é geralmente realizado
em uma entrevista cara a cara, com o terapeuta e o cliente empregando suas
habilidades cognitivas normais de vigília para se engajar no diálogo. As
intervenções SRT raramente são conduzidas desta forma (além da consulta
inicial), mas sim por qualquer um dos seguintes métodos.
Com o método Terapeuta
Intuitivo, o terapeuta ouve as informações que vêm de uma fonte que está
além do limiar da percepção sensorial normal de vigília. Neste modelo, o
terapeuta está acessando informações da mente subliminar do cliente, cuja fonte
última pode ser vista como o Eu Superior do cliente ou como um guia espiritual
(veja abaixo) que se ofereceu para ajudar, ou como a entidade
desencarnada possuidora ( ou entidades) que são a causa do sofrimento do
cliente.
O terapeuta está tentando se
comunicar intuitivamente em um nível além do limiar da consciência normal de vigília;
entretanto nem sempre é necessário induzir artificialmente um estado alterado
de consciência. O fato de haver comunicação com entidades desencarnadas, e de
que a informação chegue, indica que um estado alterado, ou pelo menos, uma
mudança na frequência mental, foi alcançado. Um termo alternativo para
descrever este método, onde 'intuitivo' é visto como insuficiente, é
'canalização'[18], onde o terapeuta usa habilidades naturais
adquiridas em telepatia (mente a mente), clarividência (visão clara), clariaudiência
(audição clara) ou clarisciência (clara sensação física).
No método Interativo, o
cliente atua como intermediário entre o terapeuta e as entidades possuidoras.
Aqui, é o cliente que emprega a telepatia, a clarividência, a clariaudiência e
a clarividência. É comum que os clientes não saibam que possuem essas
habilidades, vendo a experiência como efeitos de uma imaginação hiperativa ou
mesmo como uma forma de doença mental. Os clientes são encorajados a confiar em
sua própria intuição e permitir a expressão de pensamentos e sentimentos que
possam parecer estranhos a eles, mantendo sua mente analítica em suspenso.
O método Interativo Direto
é onde o cliente e o terapeuta estão em uma situação cara a cara, e o cliente
entra em um estado alterado de consciência para se comunicar com a entidade
anexada. Esta é uma forma de 'possessão positiva', onde o cliente
voluntariamente permite que a entidade desencarnada assuma o controle dos
centros da fala.
O Método Remoto é onde um
scanner remoto – um médium ou clarividente que não está em contato direto com o
paciente/cliente/anfitrião – é usado como um instrumento de comunicação entre o
facilitador (terapeuta) o eu superior do paciente, a(s) entidade(s)
perturbadora(s) e qualquer espírito guias que podem estar presentes para
oferecer orientação e aconselhamento. Os mecanismos de comunicação aplicados
pelo método remoto poderiam ser simplesmente descritos como 'telepáticos' ou
'projeção astral' parcial, o que pode ser entendido como um parente da 'visão
remota'. As vantagens do método remoto são que o cliente, estando situado em um
local distante, não é influenciado pela sugestão direta de voz e também é
incapaz de erguer barreiras defensivas ao processo terapêutico[19].
O Grupo Resgate da Alma envolve dois ou mais praticantes de liberação
espiritual trabalhando coletivamente, uma prática comum dentro do movimento
espírita brasileiro.
Uma sessão com um cliente pode
progredir através de qualquer um desses métodos, ou uma combinação de dois ou mais.
Quando o espírito terrestre de
uma pessoa falecida é descoberto, ele é encorajado a se mover para 'A Luz',
onde pode continuar sua jornada espiritual. Entidades não humanas podem ser
'capturadas' por seres angélicos e escoltadas para um local apropriado para sua
educação e orientação.
Na aplicação prática das
técnicas de Liberação de Espírito, o observador oculto é de suma
importância. No protocolo SRT existe uma componente espiritual do indivíduo,
encarada respeitosamente como o 'Eu Superior', à qual se pede sempre a
permissão antes de se proceder a uma intervenção terapêutica[20].
Na linguagem espiritual, o Eu Superior é aquela parte da personalidade que está
mais distante do plano terrestre e mais próxima de Deus, ou o transcendente .
Desenvolvimento Histórico da SRT
A primeira referência publicada
ao método de tratamento agora conhecido como Spirit Release Therapy foi sem
dúvida feita por James Hyslop, professor de lógica e ética na Universidade de
Columbia de 1889 a 1902. Hyslop tornou-se um investigador ativo de fenômenos
psíquicos e chefiou a American Society for Psychical Pesquisar. Ele usou o
termo 'obsessão', no contexto da pesquisa psíquica, para denotar a influência
anormal dos espíritos sobre os vivos:
As curas afetadas exigiram muito tempo e paciência, o
uso de psicoterapêuticos de tipo incomum e o emprego de médiuns para entrar em
contato com os agentes obsessores e, assim, liberar o domínio que esses agentes
têm ou educá-los para o abandono voluntário de suas perseguições.
Todos os casos de dissociação e paranoia aos quais
apliquei referências cruzadas renderam-se ao método e provaram a existência de
agentes estranhos complicados com os sintomas de deterioração mental ou física.
Já é hora de realizar experimentos em larga escala em um campo que promete ter
tanto valor prático quanto qualquer aplicação do bisturi ou do microscópio[21].
Carl Wickland
Em 1924, foi publicada a
primeira monografia sobre a libertação de espíritos desencarnados por um
médico. O Dr. Carl Wickland descreve um incidente que ocorreu quando ele era um
estudante de medicina praticando dissecação no cadáver de um homem de sessenta
anos. Ao voltar para casa, sua esposa – que tinha habilidades mediúnicas –
entrou espontaneamente em estado de transe. Enquanto Wickland a ajudava a se
sentar, uma voz de comando saiu dela dizendo: 'O que você quer dizer com me
cortar’?[22]
Descobriu-se que o espírito
terreno do homem a quem o corpo pertencia o seguiu para casa e aproveitou o dom
mediúnico da Sra. Wickland para comunicar seu descontentamento por ter sido
molestado, sem perceber que ele estava morto.
A partir desse momento, Wickland
e sua esposa embarcaram em uma carreira de trinta anos ajudando os espíritos
terrestres de indivíduos falecidos a progredir em seu desenvolvimento
espiritual. Nisso eles foram guiados por 'seres desencarnados' que, segundo
ele, eram de uma inteligência superior e vieram de 'outros reinos em nosso
universo'. Em sua morte, Wickland deixou um arquivo de casos documentados de
possessão espiritual, incluindo detalhes verbais de como ele os curou, com sua
esposa atuando como meio de comunicação[23].
Contra os psicólogos que
consideravam casos de personalidades múltiplas, personalidades dissociadas ou
estados de consciência desintegrados como transtornos dissociativos –
com base no fato de que essas personalidades não dão evidências de conhecimento
supranormal, nem de serem de origem espírita – Wickland escreveu:
A nossa experiência, ao contrário, tem provado que a
maioria dessas inteligências é alheia à sua transição e, portanto, não lhes
passa pela cabeça que são espíritos, e relutam em reconhecer o fato[24].
Entre os casos registrados de
Wickland estão vários em que um paciente diagnosticado com psicose foi curado
após uma sessão de liberação espiritual bem-sucedida. Estes são de particular
interesse porque representam um grupo de pacientes cujo sofrimento está no extremo
da escala de doenças mentais diagnosticadas e os mais difíceis de tratar usando
métodos médicos e psicoterapêuticos tradicionais.
Como exemplo, Wickland cita o
seguinte caso:
Numa noite de verão, fomos chamados à casa da 'Sra. M',
uma senhora de cultura e refinamento; ela era uma musicista de alto escalão e
quando as exigências sociais feitas sobre ela eram muito grandes ela sofreu um
colapso nervoso. Ela havia se tornado intratável e por seis semanas esteve em
uma condição tão delirante que seus médicos foram incapazes de aliviá-la, e
enfermeiras dia e noite estavam de plantão constante.
Encontramos a paciente sentada na cama, chorando um
minuto como uma criança desamparada, e novamente gritando de medo: 'Matilla!
Matilla! Então, de repente, lutando e lutando, ela falava um jargão selvagem de
inglês e espanhol (este último, uma língua da qual ela não tinha conhecimento).
A Sra. Wickland imediatamente deu seu diagnóstico
psíquico, dizendo que o caso era inquestionavelmente um caso de obsessão[25],
e isso foi inesperadamente confirmado quando a Sra. Wickland, que estava
de pé ao pé da cama, com os embrulhos prontos para sair, foi encontrada
subitamente encantada. Nós a colocamos em um davenport na sala de música, onde
por duas horas conversei sucessivamente com vários espíritos que haviam acabado
de ser atraídos da paciente.
Havia três espíritos - uma garota chamada Mary, seu
pretendente, um americano, e seu rival mexicano, Matilla. Ambos os homens
amavam veementemente a garota e se odiavam ferozmente. Em um ataque de ciúmes,
um deles matou a garota e, em seguida, em uma luta desesperada, os dois rivais
se mataram.
Todos não sabiam que estavam 'mortos', embora Mary
dissesse, chorando miseravelmente: 'Achei que eles iam se matar, mas aqui estão
eles, ainda lutando'.
Essa tragédia de amor, ódio e ciúme não terminou com a
morte física; o grupo foi inconscientemente atraído para a atmosfera psíquica
da paciente, e a luta violenta continuou dentro de sua aura. Uma vez que sua
resistência nervosa era extremamente baixa neste momento, um após o outro
usurpou seu corpo físico, resultando em uma perturbação inexplicável por seus
assistentes[26].
Outros profissionais médicos do século
XX que descobriram entidades desencarnadas afetando seus próprios pacientes e
publicaram suas descobertas incluem (em ordem cronológica de publicação) Adam
Crabtree (1985), Edith
Fiore (1987), Hans Naegeli-Osjord (1988), Irene Hickman (1994 ), William
Baldwin (1995) e Shakuntala Modi (1997).
Adam Crabtree
Adam Crabtree foi um monge
beneditino, ordenado sacerdote pela Igreja Católica em 1964. Estudioso sério da
psique humana, tornou-se psicoterapeuta (também lecionou filosofia e psicologia
da religião).
Crabtree cita vários exemplos da
literatura que foram atribuídos por racionalistas psicológicos como personalidade
dupla ou múltipla. Ele comenta:
Ao examinar os dados da personalidade múltipla, não se
pode ignorar um fenômeno que apresenta certas semelhanças marcantes: a
"possessão". Aqui, também, o sujeito exibe uma dualidade ou mesmo
multiplicidade de personalidades que negam qualquer identidade umas com as
outras. Também na personalidade múltipla e na experiência de possessão,
amnésias de vários tipos podem estar presentes[27].
Na introdução do primeiro livro
de Crabtree, Multiple Man (1985), Colin Wilson escreve:
... ele é antes de tudo um cientista, e sua primeira
resposta ao mistério da personalidade múltipla foi estudar sua história médica
em detalhes. A primeira parte do presente livro é a introdução mais equilibrada
que já encontrei a esse tópico desconcertante. Mas a seção mais importante do
livro é aquela que começa no capítulo dez, descrevendo as próprias experiências
de Crabtree em tais casos. Acho que foi bom para Crabtree oferecer suas
credenciais como historiador científico na primeira parte do livro, caso
contrário, alguns desses casos - e chamo atenção especial para os de 'O Pai
Confuso' e A ‘Mãe Queixosa’ – levantaria a suspeita de que ele está distorcendo
os fatos. Embora alguns psicólogos prefiram, sem dúvida, ignorar as descobertas
de Crabtree[28].
A primeira parte do livro de
Crabtree fornece uma visão geral aprofundada das estruturas conceituais que
acomodam a personalidade múltipla e os fenômenos de possessão espiritual. Esses
são os mesmos conceitos que Wickland identificou em relação ao mundo espiritual
e à vida após a morte, mas com a adição dos fenômenos coletivos de estados
alterados de consciência. Crabtree continua explicando a relação entre
estados alterados de consciência, hipnose e possessão espiritual.
Com base nas descobertas dos
primeiros praticantes de mesmerismo e hipnotismo, de Franz
Anton Mesmer (1734-1815) até os dias atuais, Crabtree identifica vários
métodos de indução de 'sono magnético' (transe hipnótico ou estado dissociado)
e fenômenos que foi observado como resultado disso. Os praticantes
identificaram dois grupos distintos de características anormais, que eles
descreveram como 'fenômenos inferiores' e 'fenômenos superiores'[29].
As características da
consciência inferior incluíam:
§
um tipo sonâmbulo de consciência
§
dupla consciência e dupla memória
§
perda do senso de identidade
§
sugestionabilidade
§
memória aumentada
§
amortecimento dos sentidos
§
insensibilidade à dor
§
relacionamento intenso com o magnetizador
As características da
consciência superior foram agrupadas como:
§
rapport físico ou sensorial (percepções dos
sentidos físicos do outro)
§
conexão mental (telepatia)
§
clarividência (visão clara nos reinos
espirituais)
§
êxtase (experiência mística)
Crabtree pesquisou o
desenvolvimento da psicoterapia no tratamento daqueles que são diagnosticados,
correta ou incorretamente, como doentes mentais a partir de suas próprias experiências
clínicas com pacientes[30].
O trabalho de Crabtree é significativo ao abordar esses fenômenos anômalos de
uma perspectiva de pesquisa científica.
Edith Fiore
A contribuição da psiquiatra Dra.
Edith Fiore para o desenvolvimento do SRT[31]
é um guia para ajudar os terapeutas céticos a adotar uma abordagem de mente
aberta para as experiências de seus pacientes, também fornecendo conselhos
práticos para indivíduos que incluem um método para limpar e proteger-se da
possessão espiritual.
No que diz respeito à regressão
a vidas passadas e ao que ela chama de 'desobsessão', Fiore é rápida em
expressar seu próprio ceticismo em relação à realidade da existência não
corpórea e reencarnação e reconhece que ela tem uma inclinação natural para a
rejeição dessas ideias devido ao fato de que ela não tinha uma estrutura
conceitual para acomodá-los. Mas a realidade das experiências
"espontâneas" do estado alterado de seus pacientes a compeliu a
reconhecer sua realidade subjetiva; e ela foi motivada a conduzir sua própria
pesquisa sobre esses fenômenos a fim de encontrar uma estrutura conceitual que
se ajustasse às experiências.
A pesquisa de literatura de
Fiore descobriu O Livro Tibetano dos Mortos, referências a Jesus de
Nazaré expulsando demônios na Bíblia e os antigos escritos de Homero,
Plutarco e Josefo. Ela descobriu as tradições culturais dos antigos chineses em
seu reconhecimento de espíritos ancestrais que remontam a mais de dez mil anos
e, mais recentemente, o culto exorcístico japonês 'Mahikari', que tinha quatro
mil membros em todo o mundo em 1970. Fiore acessou informações sobre os antigos
egípcios e as igualmente antigas escrituras pré-hindus, os Vedas . Fiore
leva tempo para explicar a hierarquia de sete níveis do modelo védico da
existência espiritual e física humana[32].
A pesquisa de Fiore revelou
informações de que alguns dos princípios da antiga tradição védica ressurgiram
no Ocidente em dois movimentos no século XIX com o surgimento do Espiritismo e da Teosofia. Todas essas tradições,
antigas e modernas, levaram à crença fortemente mantida na continuação da
personalidade individual após a morte. Fiore afirma que, uma vez que sua
pesquisa visava explicitamente descobrir informações sobre a possessão por
espíritos terrestres dos mortos, ela encontrou um interesse particular nos
movimentos espíritas e teosofistas e sua influência sobre os curandeiros em
várias partes do mundo.
Fiore descobriu que, fundada na
antiga tradição mundial do Xamanismo e no Espiritismo mais recente, as
práticas modernas de cura e desobsessão do 'Espiritismo' estão
florescendo na América do Sul nos dias atuais. Fortemente influenciado pelo
trabalho do cientista francês Allan Kardec[33],
o movimento espírita moderno em São Paulo, o Brasil envolve três mil e
quinhentos médiuns de todas as esferas da vida, desde humildes analfabetos até
advogados que prestam seus serviços aos sofredores gratuitamente (Kardec - 1857;
1874, 18).
Atualizando-se no momento em que
escreve, Fiore faz referências ao trabalho de Carl Wickland e Adam Crabtree
(ambos mencionados acima), aos quais ela acrescenta os trabalhos do antropólogo
americano Michael Harner[34],
que aparentemente chocou seus colegas ao estabelecer uma sociedade de cura
xamânica, e o psiquiatra britânico Arthur Guirdham[35],
que, após quarenta anos trabalhando com doentes mentais, chegou à conclusão de
que toda forma de doença mental grave pode ser causada pela interferência de
espíritos.
Fiore reconhece que há um número
crescente de profissionais de saúde mental que estão se tornando conscientes de
uma variedade de técnicas de desobsessão e, como seu trabalho está se tornando
conhecido, há outros que buscam treinamento e é com essa mente que ela
apresenta seus métodos.
Fiore afirma que, ao longo da
história registrada, as pessoas acreditaram no fenômeno da possessão espiritual
por entidades terrestres, e a experiência cruza todos os limites de cultura,
classe, intelecto e estrutura social. Apesar dessas tradições, crenças e
experiências, Fiore ainda acredita que a vida após a morte, reencarnação e possessão
não podem ser provadas, mas sugere que o ônus da prova não é uma prioridade;
mas quando se trata de sofrimento humano – os resultados são.
Raymond
Moody, outro especialista na pesquisa científica da existência incorpórea,
contribuiu para o livro de Fiore com este prefácio:
Curiosamente, desde o início do século XX, está fora de
moda entre os profissionais da área da psicologia explorar, de forma cuidadosa
e introspectiva, as muitas alterações incomuns e às vezes espetaculares às
quais a consciência humana é propensa. Nesse clima, o trabalho pioneiro de
estudiosos como William
James foi rejeitado e tratado com desprezo por pessoas que afirmaram
seriamente que o estudo da mente como consciência era impossível e que a única
coisa que pode ser estudada sob a rubrica da psicologia é um comportamento
observável objetivamente. Atualmente estamos vendo uma mudança nessa atitude, e
hoje um grande número de profissionais sérios e bem treinados no campo da
psicologia e da medicina estão ativamente engajados no estudo dos estados
alterados de consciência. Minha amiga e colega, Dra. Edith Fiore fez um estudo
muito interessante de um dos mais controversos desses estados – o antigo enigma
da possessão[36].
Mesmo depois de tratar mais de
quinhentos pacientes durante um período de sete anos, que estavam possuídos por
espíritos terrestres dos falecidos (isso é 75% de sua lista total de clientes),
Fiore continua cética enquanto escreve:
Não estou tentando provar que espíritos existem ou que
meus pacientes estavam possuídos. Em vez disso, mostrarei a você o que acontece
diariamente em meu consultório e apresentarei uma terapia que, embora não seja
uma panacéia, é eficaz e incorpora conceitos antigos no contexto da
hipnoterapia do século XX[37].
William Baldwin
O dentista William Baldwin[38] citado anteriormente, usou a hipnose para
ajudar seus pacientes a superar o medo da odontologia. Com uma reviravolta
irônica ao usar a hipnose como meio de lidar com um medo específico, Baldwin
acidentalmente tropeçou no fenômeno do apego espiritual ao descobrir almas
terrestres ligadas a vários de seus pacientes. Como resultado dessa descoberta,
Baldwin desistiu da odontologia para dedicar o resto de sua vida profissional
ao tratamento de pessoas que sofrem de apego espiritual, e seu livro continua a
ser reconhecido como um texto-chave na educação e treinamento de praticantes de
liberação espiritual.
Irene Hickman
O trabalho inicial da psiquiatra
Irene Hickman, Mind-Probe Hypnosis, é um precursor, não apenas de sua
progressão na terapia de liberação do espírito, mas também uma introdução aos
trabalhos posteriores de Michael Newton[39],
Gary Zukav[40] e
outros que tiveram experiências semelhantes com pacientes regredindo
espontaneamente às vidas anteriores e à 'vida entre as vidas'.
O trabalho de Hickman progrediu
sob treinamento e orientação de William Baldwin, onde ela publicou suas
experiências clínicas de liberação de espírito no que chamou de ‘Depossessão
Remota'[41], e acrescentou uma nova e interessante
dimensão às técnicas de liberação de espírito no que poderia ser descrito como
o 'remoto ' ou método de liberação 'indireta' que foi introduzido acima sob o
título Métodos de Comunicação Empregados pela SRT. A liberação remota
(ou indireta) do espírito envolve a liberação de uma entidade apegada sem a
percepção consciente do hospedeiro, que pode estar localizado a alguma
distância do praticante liberador. Hickman desenvolveu esse método para superar
a possibilidade de contaminação por sugestão do terapeuta.
Envolvendo o uso da telepatia, a
Depossessão Remota pode ser descrita como radical – além dos domínios da teoria
científica dominante. Em um prefácio ao trabalho de Hickman, Willis Harman
refere-se ao trabalho pioneiro de William James , que apelou para uma
epistemologia revisada que abraçasse o 'empirismo radical'.
Liberação de espírito hoje e no futuro
Os profissionais de saúde mental
encontram cada vez mais pessoas que sofrem de uma ampla variedade de problemas que
não respondem a intervenções médicas ou psicológicas tradicionais. Alguns que
são céticos quanto à existência de espíritos, como o hipnoterapeuta Roy Hunter[42],
estão, no entanto, dispostos a adotar o que pode ser descrito como uma técnica
de liberação de espíritos para atender às necessidades de seus pacientes.
Outros, como o psicoterapeuta Tom Zinser[43],
reconhecem a existência de uma realidade alternativa e tratam seus pacientes
com a ajuda de "guias espirituais" da mesma forma que Carl Wickland.
Associações estão sendo formadas
por praticantes e outras pessoas de mente aberta, ansiosas por aprender
técnicas SRT. Em 2000, o psiquiatra Alan Sanderson estabeleceu a Spirit
Release Foundation (SRF) apoiada por Andrew Powell, fundador e presidente
do Grupo de Interesse Especial em Espiritualidade do Royal College of
Psychiatrists[44],
e apoiada por um grupo de médicos e terapeutas complementares. Como uma
organização profissional de treinamento SRT, visava corrigir o desequilíbrio
entre as experiências dos profissionais na prática privada e a necessidade de
educação em psiquiatria convencional. Dissolveu-se por falta de financiamento;
no entanto, ex-membros individuais com status profissional médico, psiquiátrico
e psicológico fornecem orientação especializada e apoio para colegas que se
deparam com casos difíceis.
A pesquisa SRT tem sido
apresentada em conferências no Reino Unido para benefício de profissionais
médicos, sendo que a mais recente delas, o V Congresso Britânico de Medicina
e Espiritualidade, ocorreu em Londres em outubro de 2015. Os pesquisadores
são particularmente ativos no Brasil, cujo movimento espírita começou a
incorporar técnicas de liberação de espírito na medicina institucionalizada já
na década de 1930[45].
A abreviação 'SRT' foi usada
aqui principalmente em relação à Terapia de Liberação do Espírito, mas
também pode se referir a 'Terapia de Resposta do Espírito', uma
abordagem desenvolvida por Robert Detzler[46]
como um meio de cura no domínio espiritual pelo uso de um pêndulo de
radiestesia. Ambos envolvem a liberação de espíritos de pacientes/clientes.
Vórtice de energia
O psicólogo Andy Tomlinson
descreveu pela primeira vez uma maneira energética de limpar os apegos
espirituais em Transforming the
Eternal Soul[47]
em 2011. Funciona por um terapeuta criando um vórtice energético, que é um
pouco como um cano de esgoto, para remover os apegos espirituais de um cliente
diretamente para o reinos espirituais para evitar que eles pulem sobre o
terapeuta. O apego espiritual é empurrado de um cliente para o vórtice, criando
ligações energéticas com várias fontes de energia e aumentando o nível de
energia intuitivamente até que os apegos espirituais sejam removidos. É muito
rápido, removendo todo apego espiritual de uma pessoa em poucos minutos e pode
ser feito remotamente. Tomlinson tem ensinado esta técnica a praticantes de
liberação espiritual em todo o mundo.
Espíritos?
A noção de que a doença mental
era causada por espíritos possessores era uma crença comum antes do Iluminismo
do século XVIII. O remédio tradicional era o exorcismo religioso[48],[49].
Com o surgimento do racionalismo científico, os psiquiatras substituíram os
exorcistas, e as noções de demônios e possessão espiritual foram relegadas ao
domínio da superstição.
No entanto, no período moderno,
alguns pioneiros nos campos da psicoterapia e da saúde mental ocasionalmente
tiveram motivos para reconsiderar a possibilidade da existência de espíritos.
Embora não seja geralmente reconhecido como tal, Carl Jung pode ser considerado um dos psicólogos
pioneiros da SRT no século XX, tendo passado três dias dialogando com espíritos
que ele acreditava habitar sua casa e ajudando-os a seguir em frente[50]. Jung escreve:
[As] almas dos mortos 'sabem' apenas o que sabiam no
momento da morte, e nada além disso. Daí seu esforço para penetrar na vida a
fim de compartilhar o conhecimento dos homens. Frequentemente tenho a sensação
de que eles estão bem atrás de nós, esperando para ouvir qual resposta daremos
a eles e qual resposta ao destino[51].
Os registros de Carl Wickland de seus trinta anos de
experiência clínica e pesquisa psíquica organizada podem ser vistos como uma
contribuição científica que apoia a teoria de uma existência não corpórea, ou
'a hipótese da sobrevivência'. Juntamente com a evidência documentada fornecida
por místicos e cientistas anteriores, como Emmanuel
Swedenborg[52], Allan Kardec[53]
, Edgar
Cayce[54] ,
William James[55], Frederic
Myers[56] e James Hyslop[57], os relatórios de Wickland tendem a apoiar a
hipótese do apego espiritual como um realidade que a medicina moderna pode um
dia considerar.
Literatura
§ Baldwin, W.J. (1995). Spirit Releasement Therapy.
Terra Alta, WV: Headline Books.
§ Cayce, E. (1970). Edgar Cayce on Religion and
Psychic Experience. New York: Paperback Library.
§ Crabtree, A. (1985). Multiple Man: Explorations in Possession
& Multiple Personality. New York: Praeger.
§ Crabtree, A. (1993). From Mesmer to Freud: Magnetic
Sleep and the Roots of Psychological Healing. New Haven: Yale University
Press.
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Traduzido com
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[2] Modi (1997; 2000).
[3] Zinser (2010).
[5] Baldwin (1995), 207.
[6] Baldwin (1995).
[7] Lucas (2000), 257-316.
[8] Hunter (2005), 156-57.
[9] O'Sullivan e O'Sullivan (1999), xix.
[10] Archie Lawrie (2003; 2005).
[11] Williamson (2006).
[12] O termo 'espíritas' em letras maiúsculas é usado para
descrever aqueles que praticam a comunicação com os espíritos como uma
religião.
[13] Williamson (2006), 11.
[14] Williamson (2006), 11.
[15] Wickland (1924).
[16] Naegeli-Osjord (1988).
[17] Baldwin (1995).
[18] Neto (1997).
[19] Hickman (1994).
[20] A ética profissional exige que seja concedida
permissão ao paciente para introduzir qualquer forma de intervenção. Quando a
psique do paciente está fragmentada, isso cria problemas, pois a permissão pode
ser concedida por uma parte e negada por outras. No SRT, o Eu Superior recebe
autoridade executiva sobre todas as outras partes (Zinser (2010), 141).
[21] Wickland (1924), 8-9.
[22] Wickland (1924), 18.
[23] Wickland (1924), 21.
[24] Wickland (1924), 29.
[25] Obsessão é o termo usado por Wickland para denotar o
apego do espírito. É também um termo usado pela Igreja Católica Romana como uma
das categorias de influência demoníaca. (Baglio, 2009).
[26] Wickland (1924), 25-26.
[27] Crabtree (1985), 60.
[28] Wilson (1985).
[29] Crabtree (1985), 2-20.
[30] Crabtree,
1985.
[31] Fiore
(1987).
[32] Fiore
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[33] Kardec
(1857; 1874).
[34] Harner
(1980).
[35] Guirham (1982).
[36] Moody (1988).
[37] Fiore (1987), xi.
[38] Balduíno, 1995.
[39] Newton (1994; 2000; 2004).
[40] Zukav (1990).
[41] Hickman (1994).
[42] Hunter (2005).
[43] Zinser (2010).
[45] Moreira-Almeida e Santos (2012).
[46] Detzler (1999).
[47] Tomlinson (2011), 31-57.
[48] Ellenberger (1970), 14.
[49] Crabtree (1993).
[50] Jung (1995), 339; Ebon (1974), 258-67; Hoeller (1982).
[51] Jung (1995), 339.
[52] Swedenborg (1758).
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[54] Cayce (1970).
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[57] Hyslop (1919).
