Terence Palmer – 08/abril/2026
A Terapia de Liberação
Espiritual (TRS) ocupa um espaço controverso entre a psicoterapia, a cura
espiritual e a crença na sobrevivência espiritual. Praticada com pessoas que se
acredita estarem sob o domínio de entidades possessoras, ela se baseia no
diálogo, em estados alterados de consciência e em tradições espíritas, embora
permaneça controversa devido à falta de um sólido suporte empírico controlado
até os dias de hoje.
§ A TRS difere do exorcismo religioso por tratar o
problema como um encontro terapêutico, em vez de simplesmente expulsar uma
força maligna.
§ Os praticantes relatam métodos que envolvem intuição,
hipnose, trabalho à distância e tentativas de guiar espíritos presos à Terra em
direção à 'Luz'.
§ A abordagem tem raízes históricas em figuras como
Hyslop, Wickland, Fiore e Baldwin, mas ainda não existe uma validação robusta.
Definições
Cada profissional de Terapia de
Resposta Social (TRS) tem sua própria definição de prática. William Baldwin
situa a TRS como uma terapia dentro do domínio da Psicologia Transpessoal,
definida pela Associação Britânica de Psicologia como:
A psicologia da espiritualidade e das áreas da mente
humana que buscam significados mais elevados na vida e que transcendem as
limitações do ego para acessar uma capacidade ampliada de sabedoria,
criatividade, amor incondicional e compaixão. Ela honra a existência de
experiências transpessoais e se preocupa com seu significado para o indivíduo e
com seu efeito sobre o comportamento[2].
Baldwin escreve:
A Terapia de Libertação Espiritual se enquadra na ampla
categoria de métodos da Psicologia Transpessoal e recebe esse nome porque visa
liberar do cliente/paciente/hospedeiro qualquer tipo de consciência
desencarnada[3].
Essa definição simples engloba
uma ampla diversidade de entidades espirituais. Baldwin emprega o termo
"consciência desencarnada de qualquer tipo" para incluir:
§ espíritos de pessoas falecidas;
§ entidades destrutivas não humanas, comumente referidas
em um contexto religioso como 'demônios', agora mais frequentemente como
Entidade da Força Obscura (EFO);
§ formas de pensamento negativas criadas pelo hospedeiro
ou por outras pessoas vivas;
§ maldições intergeracionais, elementais, formas de vida
alienígenas e outras menos claramente definidas[4].
Afirma-se que é possível manter
um diálogo até mesmo com o espírito desencarnado de um feto. Winafred Lucas
descreve métodos de comunicação com o espírito do nascituro – negociando seu
retorno ao mundo espiritual, onde se acredita que ele exista antes da concepção
– em vez de expulsá-lo por meio de um aborto físico, que é traumático para o
espírito do feto e pode fazê-lo permanecer preso à Terra e ligado à mãe[5]. A
libertação do espírito do nascituro resulta em um aborto espontâneo natural e
indolor.
O terapeuta de TRS busca
descobrir o tipo de espírito (ou espíritos) que está afetando o paciente. Aqui,
a palavra "consciência" implica uma relação direta entre espírito e
consciência. Um espírito pode, portanto, ser referido como uma
"consciência desencarnada".
A questão de saber se essas
formas conscientes desencarnadas existem, seja em forma material ou metafísica,
ou se são criadas pela imaginação, é um tema de debate entre os praticantes da TRS[6].
Os terapeutas modernos de
libertação espiritual e outros profissionais que afirmam trabalhar com
entidades espirituais desencarnadas definem essas entidades de acordo com sua
orientação. Um grupo liberta entidades espirituais de lugares, outro as liberta
de pessoas. Um terceiro tipo se autodenomina "resgatadores de almas",
seguindo a prática xamânica de se comunicar com espíritos de acordo com
"as regras de coexistência com o outro mundo[7]"
.
O primeiro grupo é representado
por profissionais como Archie Lawrie[8] da
Sociedade Escocesa de Pesquisa Psíquica (SSPR) e Linda Williamson[9].
Lawrie é considerado por muitos um "caçador de fantasmas"; no
entanto, ao contrário de outros investigadores paranormais, ele conta com a
ajuda de um médium para se comunicar com espíritos inquietos.
Em seu livro Ghosts and
Earthbound Spirits (2006), Williamson observa que os médiuns discordam
sobre como fantasmas ou espíritos devem ser definidos. 'Fantasma' é o termo
geralmente aplicado a espíritos que habitam casas; outros os chamam de
'espíritos presos à terra'. Os espiritualistas[10]
se referem àqueles com quem se comunicam como 'espíritos[11]'.
Williamson distingue entre
espíritos que existem em um domínio espiritual, ou mundo espiritual, como
'guias' e os espíritos dos falecidos, e aqueles que permanecem 'presos à Terra'
por uma variedade de razões. Ela afirma que espíritos 'malignos' existem. No
entanto, em sua experiência como praticante, os poltergeists não são malignos,
mas espíritos 'perdidos e frustrados' de almas presas à Terra que estão
tentando atrair atenção[12].
Entre os praticantes de TRS que
afirmam libertar espíritos de pessoas estão Carl Wickland[13],
Hans Naegeli-Osjord[14] e
William Baldwin[15].
Métodos de comunicação empregados na TRS
Na terapêutica tradicional, o
aconselhamento ou tratamento psiquiátrico geralmente é realizado em uma
entrevista presencial, na qual terapeuta e cliente utilizam suas capacidades
cognitivas normais e conscientes para dialogar. As intervenções da Terapia de
Resposta Sistêmica (TRS) raramente são conduzidas dessa forma (exceto na
consulta inicial), mas sim por meio de um dos seguintes métodos.
Com o método do Terapeuta
Intuitivo, o terapeuta escuta informações que provêm de uma fonte que se
encontra além do limiar da percepção sensorial normal em estado de vigília.
Nesse modelo, o terapeuta acessa informações da mente subliminar do cliente,
cuja fonte última pode ser vista como o Eu Superior do cliente, um guia
espiritual (ver abaixo) que se ofereceu para auxiliar ou a entidade (ou
entidades) desencarnada(s) que possui(em) o cliente e é(são) a causa de seu
sofrimento.
O terapeuta tenta comunicar-se
intuitivamente num nível que ultrapassa o limiar da consciência desperta
normal; contudo, nem sempre é necessário induzir artificialmente um estado
alterado de consciência. O fato de ocorrer comunicação com entidades desencarnadas
e de se obterem informações indica que se atingiu um estado alterado, ou pelo
menos uma alteração na frequência mental. Um termo alternativo para descrever
este método, em que o termo "intuitivo" se mostra insuficiente, é
"canalização[16]",
onde o terapeuta utiliza competências naturais adquiridas em telepatia (mente
para mente), clarividência (visão clara), clariaudiência (audição clara) ou
claresciência (sensação física clara).
No método Interativo, o
cliente atua como intermediário entre o terapeuta e as entidades possessoras.
Aqui, é o cliente quem utiliza telepatia, clarividência, clariaudiência e
claresciência. É comum que os clientes não tenham consciência de possuir essas
habilidades, encarando a experiência como efeito de uma imaginação hiperativa
ou até mesmo como uma forma de transtorno mental. Os clientes são encorajados a
confiar em sua própria intuição e a permitir a expressão de pensamentos e
sentimentos que lhes pareçam estranhos, mantendo sua mente analítica em
suspenso.
O método Interativo Direto
consiste em uma relação frente a frente entre o cliente e o terapeuta, na qual
o cliente entra em um estado alterado de consciência para se comunicar com a
entidade anexada. Trata-se de uma forma de "possessão positiva", na
qual o cliente permite voluntariamente que a entidade desencarnada assuma o
controle dos centros da fala.
O método Remoto utiliza
um scanner remoto – um médium ou clarividente que não está em contato direto
com o paciente/cliente/anfitrião – como instrumento de comunicação entre o
facilitador (terapeuta), o Eu Superior do paciente, a(s) entidade(s)
perturbadora(s) e quaisquer guias espirituais que possam estar presentes para
oferecer orientação e aconselhamento. Os mecanismos de comunicação aplicados
pelo método remoto podem ser descritos simplesmente como 'telepáticos' ou
'projeção astral' parcial, que pode ser entendida como algo relacionado à
'visão remota'. As vantagens do método remoto são que o cliente, estando
situado em um local distante, não é influenciado por sugestões vocais diretas e
também não consegue erguer barreiras defensivas ao processo terapêutico. Os
praticantes do método remoto afirmam que entidades espirituais perturbadoras
podem ser 'desmascaradas' devido à natureza clandestina do método[17].
O Resgate de Almas em Grupo
envolve dois ou mais praticantes de libertação espiritual trabalhando
coletivamente, uma prática comum no movimento espírita brasileiro.
Uma sessão com um cliente pode
progredir por meio de qualquer um desses métodos, ou uma combinação de dois ou
mais.
Quando o espírito terreno de uma
pessoa falecida é descoberto, ele é encorajado a seguir para 'A Luz', onde
poderá continuar sua jornada espiritual. Entidades não humanas podem ser
'capturadas' por seres angelicais e conduzidas a um local apropriado para sua
educação e orientação.
Na aplicação prática das
técnicas de Spirit Release, o observador oculto é de suma
importância. No protocolo TRS, existe um componente espiritual do indivíduo,
considerado respeitosamente como o 'Eu Superior', cuja permissão é sempre
solicitada antes de se prosseguir com uma intervenção terapêutica[18]. Na linguagem espiritual, o Eu Superior é
aquela parte da personalidade que se encontra mais distante do plano terrestre
e mais próxima de Deus, ou do transcendente .
Desenvolvimento histórico do TRS
James Hyslop
A primeira referência publicada
ao método de tratamento agora conhecido como Terapia de Libertação Espiritual
foi provavelmente feita por James Hyslop,
professor de lógica e ética da Universidade de Columbia de 1889 a 1902. Hyslop
tornou-se um investigador ativo de fenômenos psíquicos e presidiu a Sociedade
Americana de Pesquisa Psíquica. Ele usou o termo "obsessão", no
contexto da pesquisa psíquica, para denotar a influência anormal de espíritos
sobre os vivos:
As curas alcançadas exigiram muito tempo e paciência, o
uso de psicoterapias de um tipo incomum e o emprego de médiuns para entrar em
contato com os agentes obsessivos e, assim, libertá-los do domínio que esses
agentes exercem, ou educá-los para o abandono voluntário de suas perseguições…
Todos os casos de dissociação e paranoia aos quais
apliquei referências cruzadas cederam ao método e comprovaram a existência de
agentes externos, agravados pelos sintomas de deterioração mental ou física. É
mais do que hora de realizar experimentos em larga escala em um campo que
promete ter tanto valor prático quanto qualquer aplicação do bisturi ou do
microscópio[19].
Carl Wickland
Em 1924, foi publicada a
primeira monografia sobre a libertação de espíritos desencarnados por um
médico. O Dr. Carl Wickland
descreve um incidente ocorrido quando ele era estudante de medicina e praticava
dissecação no cadáver de um homem de sessenta anos. Ao retornar para casa, sua
esposa – que possuía habilidades mediúnicas – entrou espontaneamente em estado
de transe. Enquanto Wickland a ajudava a sentar-se em uma cadeira, uma voz
autoritária emanou dela, dizendo: 'O que você quer dizer com me cortar?[20]'
Descobriu-se que o espírito
terreno do homem a quem o corpo pertencia o havia seguido até sua casa e se
aproveitado do dom de mediunidade da Sra. Wickland para comunicar seu desagrado
por ter sido molestado, sem perceber que estava morto.
A partir desse momento, Wickland
e sua esposa embarcaram em uma carreira de trinta anos ajudando os espíritos
presos à Terra de indivíduos falecidos a progredirem em seu desenvolvimento
espiritual. Nisso, eles eram guiados por 'seres desencarnados' que, segundo
ele, possuíam inteligência superior e vinham de 'outros reinos em nosso
universo'. Após sua morte, Wickland deixou um arquivo de casos documentados de
possessão espiritual, incluindo detalhes textuais de como os curava, com sua
esposa atuando como intermediária de comunicação[21] .
Contra os psicólogos que
consideravam os casos de múltiplas personalidades, personalidades dissociadas
ou estados de consciência desintegrados como distúrbios dissociativos –
sob o argumento de que essas personalidades não apresentavam evidências de
conhecimento supranormal nem de origem espírita – Wickland escreveu:
Nossa experiência, ao contrário, comprovou que a
maioria dessas inteligências desconhece sua transição e, portanto, não lhes
ocorre que são espíritos, e relutam em reconhecer esse fato[22].
Entre os casos registrados por
Wickland, encontram-se vários em que um paciente diagnosticado com psicose foi
curado após uma sessão bem-sucedida de libertação espiritual. Esses casos são
de particular interesse porque representam um grupo de pacientes cujo
sofrimento se encontra no extremo da escala de doenças mentais diagnosticadas,
sendo os mais difíceis de tratar com os métodos médicos e psicoterapêuticos
tradicionais.
Como exemplo, Wickland cita o
seguinte caso:
Numa noite de verão, fomos chamados à casa da Sra. M,
uma senhora culta e refinada; ela era uma musicista de renome e, quando as
exigências sociais a ela impostas se tornaram excessivas, sofreu um colapso
nervoso. Ela se tornou intratável e, durante seis semanas, esteve num estado
tão delirante que seus médicos não conseguiram aliviá-la, sendo necessário o
acompanhamento constante de enfermeiras dia e noite.
Encontramos a paciente sentada na cama, chorando num
minuto como uma criança desamparada e, no minuto seguinte, gritando de medo:
'Matilla! Matilla!' Depois, de repente, lutando e se debatendo, ela falava um
monte de palavras sem sentido em inglês e espanhol (este último um idioma que
ela não conhecia).
A Sra. Wickland deu imediatamente seu diagnóstico
psíquico, dizendo que o caso era inquestionavelmente de obsessão[23],
e isso foi inesperadamente confirmado quando a Sra. Wickland, que estava de pé
aos pés da cama, com as roupas já pronta para sair, foi repentinamente
encontrada em transe. Nós a colocamos em um sofá na sala de música, onde, por
duas horas, conversei alternadamente com vários espíritos que haviam sido
atraídos pela paciente.
Havia três espíritos: uma jovem chamada Mary, seu
pretendente, um americano, e seu rival mexicano, Matilla. Ambos os homens
amavam a jovem intensamente e se odiavam com a mesma ferocidade. Num acesso de
ciúme, um deles matou a jovem, e então, numa luta desesperada, os dois rivais
se mataram mutuamente.
Ninguém tinha consciência de estar 'morto', embora Mary
dissesse, chorando copiosamente: 'Pensei que eles fossem se matar, mas aqui
estão eles, ainda brigando'.
Essa tragédia de amor, ódio e ciúme não terminou com a
morte física; o grupo fora inconscientemente atraído para a atmosfera psíquica
da paciente, e a luta violenta continuou dentro de sua aura. Como sua
resistência nervosa estava extremamente baixa naquele momento, um após o outro
usurpou seu corpo físico, resultando em uma perturbação inexplicável por seus
acompanhantes[24].
Outros profissionais médicos do
século XX que descobriram entidades desencarnadas afetando seus próprios
pacientes e publicaram suas descobertas incluem (em ordem cronológica de
publicação) Adam Crabtree (1985), Edith Fiore (1987), Hans Naegeli-Osjord (1988),
Irene Hickman (1994), William Baldwin (1995) e Shakuntala Modi (1997).
Adam Crabtree
Adam Crabtree foi um monge
beneditino, ordenado sacerdote na Igreja Católica em 1964. Estudioso sério da
psique humana, tornou-se psicoterapeuta (também lecionou filosofia e psicologia
da religião).
Crabtree cita vários exemplos da
literatura que foram classificados por racionalistas da psicologia como sendo
de dupla ou múltipla personalidade. Ele comenta:
Ao
examinar os dados sobre transtorno de personalidade múltipla, não se pode
ignorar um fenômeno que apresenta certas semelhanças marcantes: a possessão.
Aqui também, o sujeito exibe uma dualidade ou mesmo multiplicidade de
personalidades que negam qualquer identidade entre si. Além disso, tanto no
transtorno de personalidade múltipla quanto na experiência de possessão, podem
estar presentes amnésias de vários tipos[25].
Na introdução
do primeiro livro de Crabtree, Multiple Man (1985), Colin Wilson
escreve:
Ele é, antes de tudo, um cientista, e sua primeira
reação ao mistério da personalidade múltipla foi estudar detalhadamente sua
história médica. A primeira parte deste livro é uma introdução tão equilibrada
a este tema desconcertante quanto qualquer outra que eu já tenha encontrado.
Mas a seção mais importante do livro é a que começa no capítulo dez,
descrevendo as próprias experiências de Crabtree com esses casos. Penso que foi
muito bom para Crabtree apresentar suas credenciais como historiador da ciência
na primeira parte do livro, caso contrário, alguns desses casos – e chamo a
atenção especialmente para os do "Pai Confuso" e da "Mãe
Queixosa" – poderiam levantar a suspeita de que ele está distorcendo os
fatos. Embora alguns psicólogos, sem dúvida, prefiram ignorar as descobertas de
Crabtree, aqueles que forem suficientemente abertos para considerá-las sem
preconceitos descobrirão que elas abrem perspectivas estranhas e instigantes[26].
A primeira parte do livro de
Crabtree oferece uma visão geral aprofundada das estruturas conceituais que
acomodam os fenômenos de múltiplas personalidades e possessão espiritual. Esses
são os mesmos conceitos que Wickland identificou em relação ao mundo espiritual
e à vida após a morte, mas com a adição do fenômeno coletivo de estados
alterados de consciência. Crabtree prossegue explicando a relação entre
estados alterados de consciência, hipnose e possessão espiritual.
Com base nas descobertas dos
primeiros praticantes do mesmerismo e do hipnotismo, desde Franz Anton Mesmer
(1734-1815) até os dias atuais, Crabtree identifica vários métodos para induzir
o "sono magnético" (transe hipnótico ou estado dissociativo) e os
fenômenos observados como resultado disso. Os praticantes identificaram dois
grupos distintos de características anormais, que descreveram como
"fenômenos inferiores" e "fenômenos superiores[27]".
As características da
consciência inferior incluíam:
§ uma espécie de consciência sonâmbula
§ dupla consciência e dupla memória
§ perda do senso de identidade
§ sugestionabilidade
§ memória aguçada
§ entorpecimento dos sentidos
§ insensibilidade à dor
§ intensa afinidade com o magnetizador
As características da
consciência superior foram agrupadas da seguinte forma:
§ afinidade física ou sensorial (percepções dos sentidos
físicos do outro)
§ sintonia mental (telepatia)
§ clarividência (visão clara nos reinos espirituais)
§ êxtase (experiência mística)
Crabtree pesquisou o
desenvolvimento da psicoterapia no tratamento de pessoas diagnosticadas,
correta ou incorretamente, com doenças mentais, a partir de suas próprias
experiências clínicas com pacientes[28].
O trabalho de Crabtree é significativo por abordar esses fenômenos anômalos a
partir de uma perspectiva de pesquisa científica.
Edith Fiore
A contribuição da psiquiatra
Dra. Edith Fiore para o desenvolvimento do TRS[29] é
um guia para ajudar terapeutas céticos a adotarem uma abordagem de mente aberta
em relação às experiências de seus pacientes, fornecendo também conselhos
práticos para indivíduos, incluindo um método para se livrarem da possessão
espiritual e se protegerem dela.
Com relação à regressão a vidas
passadas e ao que ela chama de "despossessão", Fiore expressa
prontamente seu próprio ceticismo quanto à realidade da existência não corpórea
e da reencarnação, reconhecendo que possui uma inclinação natural à rejeição
dessas ideias devido à falta de um arcabouço conceitual que as acomodasse.
Contudo, a realidade das experiências "espontâneas" de estado
alterado de consciência de seus pacientes a obrigou a reconhecer sua
subjetividade; e ela se sentiu motivada a conduzir sua própria pesquisa sobre
esses fenômenos a fim de encontrar um arcabouço conceitual que se adequasse às
experiências.
A pesquisa bibliográfica de
Fiore revelou o Livro Tibetano dos Mortos, referências a Jesus de Nazaré
expulsando demônios na Bíblia e os escritos antigos de Homero, Plutarco
e Flávio Josefo. Ela descobriu as tradições culturais dos antigos chineses em
seu reconhecimento dos espíritos ancestrais, que remontam a mais de dez mil
anos, e, mais recentemente, o culto exorcista japonês 'Mahikari', que
contava com quatro mil membros em todo o mundo em 1970. Fiore teve acesso a
informações sobre os antigos egípcios e as igualmente antigas escrituras
pré-hindus, os Vedas. Fiore dedica um tempo para explicar a hierarquia
de sete níveis do modelo védico da existência espiritual e física humana[30].
A pesquisa de Fiore revelou
informações de que alguns dos princípios da antiga tradição védica ressurgiram
no Ocidente em dois movimentos no século XIX: o Espiritualismo e a Teosofia.
Todas essas tradições, antigas e modernas, levaram à forte crença na
continuidade da personalidade individual após a morte. Fiore afirma que, como
sua pesquisa visava explicitamente descobrir informações sobre a possessão de
pessoas falecidas por espíritos presos à Terra, ela se interessou
particularmente pelos movimentos espiritualista e teosófico e sua influência
sobre curandeiros em várias partes do mundo.
Fiore descobriu que, fundadas na
antiga tradição mundial do Xamanismo e no Espiritualismo mais
recente, as práticas modernas de cura e despossessão do 'Espiritismo' estão
florescendo na América do Sul atualmente. Fortemente influenciado pelo trabalho
do cientista francês Allan Kardec[31],
o movimento espírita moderno em São Paulo, Brasil, emprega três mil e
quinhentos médiuns de todas as classes sociais, desde humildes analfabetos a
advogados, que prestam seus serviços aos que sofrem gratuitamente (Kardec
(1857; 1874, 18).
Avançando para os dias atuais,
no momento em que escreveu, Fiore faz referência ao trabalho de Carl Wickland e
Adam Crabtree (ambos citados acima), ao qual acrescenta os trabalhos do
antropólogo americano Michael Harner[32],
que aparentemente chocou seus colegas ao estabelecer uma sociedade de cura
xamânica, e do psiquiatra britânico Arthur Guirdham[33],
que, após quarenta anos trabalhando com doentes mentais, chegou à conclusão de
que todas as formas de doença mental grave podem ser causadas por interferência
espiritual.
Fiore reconhece que há um número
crescente de profissionais de saúde mental que estão tomando conhecimento de
diversas técnicas de despossessão e, à medida que seu trabalho se torna
conhecido, outros buscam treinamento, e é com isso em mente que ela apresenta
seus métodos.
Fiore afirma que, ao longo da
história registrada, as pessoas acreditaram no fenômeno da possessão espiritual
por entidades terrenas, e essa experiência transcende todas as fronteiras de
cultura, classe, intelecto e estrutura social. Apesar dessas tradições, crenças
e experiências, Fiore ainda acredita que a vida após a morte, a reencarnação e
a possessão não podem ser comprovadas, mas sugere que o ônus da prova não é uma
prioridade; porém, quando se trata de sofrimento humano, os resultados são.
Raymond Moody,
outro especialista em pesquisa científica sobre a existência não corpórea,
contribuiu para o livro de Fiore com este prefácio:
Curiosamente, desde o início do século XX, tornou-se
impopular entre os profissionais da área da psicologia explorar, de forma
cuidadosa e introspectiva, as muitas alterações incomuns e, por vezes,
espetaculares às quais a consciência humana está sujeita. Nesse contexto, o
trabalho pioneiro de estudiosos como William James foi rejeitado e tratado com
desprezo por pessoas que afirmavam seriamente que o estudo da mente como
consciência era impossível e que a única coisa que poderia ser estudada sob a
égide da psicologia era o comportamento objetivamente observável. Atualmente,
estamos testemunhando uma mudança nessa atitude, e hoje um grande número de
profissionais sérios e bem treinados nas áreas da psicologia e da medicina
estão ativamente engajados no estudo dos estados alterados de consciência.
Minha amiga e colega, Dra. Edith Fiore, realizou um estudo interessantíssimo
sobre um dos estados mais controversos – o antigo enigma da possessão[34].
Mesmo após tratar mais de
quinhentos pacientes durante um período de sete anos, que estavam possuídos por
espíritos presos à Terra de pessoas falecidas (o que representa 75% do total de
seus clientes), Fiore permanece cética, como ela mesma escreve:
Não estou tentando provar que espíritos existem ou que
meus pacientes estavam possuídos. Em vez disso, mostrarei o que acontece
diariamente no meu consultório e apresentarei uma terapia que, embora não seja
uma panaceia, é eficaz e incorpora conceitos antigos no contexto da
hipnoterapia do século XX[35].
William Baldwin
O dentista William Baldwin[36],
citado anteriormente, utilizava a hipnose para ajudar seus pacientes a superar
o medo de dentistas. Em uma ironia do destino, Baldwin descobriu acidentalmente
o fenômeno da ligação espiritual ao encontrar almas presas à Terra ligadas a
vários de seus pacientes. Como resultado dessa descoberta, Baldwin abandonou a
odontologia para dedicar o resto de sua vida profissional ao tratamento de
pessoas que sofriam de ligação espiritual, e seu livro continua sendo reconhecido
como um texto fundamental na formação e no treinamento de profissionais de
libertação espiritual.
Irene Hickman
O trabalho inicial da psiquiatra
Irene Hickman, Mind-Probe Hypnosis (Hipnose com Sonda Mental),
é um precursor não só da sua progressão para a terapia de libertação
espiritual, mas também uma introdução aos trabalhos posteriores de Michael
Newton[37],
Gary Zukav[38]
e outros que tiveram experiências semelhantes com pacientes que regrediam
espontaneamente a vidas anteriores e à 'vida entre vidas'.
O trabalho de Hickman progrediu
sob o treinamento e orientação de William Baldwin, culminando na publicação de
suas experiências clínicas de libertação espiritual no que ela denominou
"Despossessão Remota[39]".
Ela adicionou uma nova e interessante dimensão às técnicas de libertação
espiritual, que poderia ser descrita como o método de libertação
"remota" ou "indireta", apresentado anteriormente na seção Métodos
de Comunicação Empregados pela TRS. A libertação espiritual remota (ou
indireta) envolve a liberação de uma entidade apegada sem a consciência do
hospedeiro, que pode estar a alguma distância do terapeuta. Hickman desenvolveu
esse método para superar a possibilidade de contaminação por sugestão do
terapeuta.
Por envolver o uso da telepatia,
a despossessão remota pode ser descrita como radical – indo além dos limites da
teoria científica convencional. No prefácio da obra de Hickman, Willis Harman
se refere ao trabalho pioneiro de William James, que
defendeu uma epistemologia revisada que abarcasse o "empirismo
radical".
Libertação Espiritual Hoje e no Futuro
Os profissionais de saúde mental
encontram cada vez mais pessoas que sofrem de uma ampla gama de problemas que
não respondem a intervenções médicas ou psicológicas tradicionais. Alguns,
céticos quanto à existência de espíritos, como o hipnoterapeuta Roy Hunter[40],
estão, no entanto, dispostos a adotar o que poderia ser descrito como uma
técnica de libertação espiritual para atender às necessidades de seus
pacientes. Outros, como o psicoterapeuta Tom Zinser[41],
reconhecem a existência de uma realidade alternativa e tratam seus pacientes
com a ajuda de "guias espirituais", de maneira muito semelhante à de
Carl Wickland.
Associações estão sendo formadas
por profissionais e outras pessoas de mente aberta, ansiosas para aprender as
técnicas de TRS. Em 2000, o psiquiatra Alan Sanderson fundou a Spirit
Release Foundation (SRF), com o apoio de Andrew Powell, fundador e presidente
do Grupo de Interesse Especial em Espiritualidade do Royal College of
Psychiatrists[42],
e de um grupo de médicos e terapeutas complementares. Como uma organização
profissional de treinamento em TRS, visava corrigir o desequilíbrio entre as
experiências de profissionais na prática privada e a necessidade de educação na
psiquiatria convencional. A organização foi dissolvida devido à falta de
financiamento; no entanto, ex-membros com formação médica, psiquiátrica e em
psicologia oferecem orientação especializada e apoio a colegas que se deparam
com casos difíceis.
A pesquisa sobre a TRS
foi apresentada em conferências no Reino Unido para profissionais da área
médica, a mais recente das quais, o Fifth British Congress on Medicine and
Spirituality, ocorreu em Londres em outubro de 2015. Os pesquisadores são
particularmente ativos no Brasil, cujo movimento espírita começou a incorporar
técnicas de liberação espiritual na medicina institucionalizada já na década de
1930[43].
A abreviatura 'TRS' foi usada
aqui principalmente em relação à Terapia de Libertação Espiritual, mas também
pode se referir à ‘Spirit Response Therapy’, uma abordagem desenvolvida
por Robert Detzler[44]
como um meio de cura no domínio espiritual através do uso de um pêndulo de
radiestesia. Ambas envolvem a libertação de espíritos de pacientes/clientes.
Vórtice de energia
O psicólogo Andy Tomlinson
descreveu pela primeira vez um método energético para a remoção de energias
negativas em seu livro “Transforming the Eternal Soul" (Transformando
a Alma Eterna[45]),
em 2011. O método funciona da seguinte forma: o terapeuta cria um vórtice
energético, semelhante a um cano de esgoto, para remover as energias negativas
do cliente, enviando-as diretamente para o plano espiritual e evitando que se
apeguem ao terapeuta. A energia negativa é expelida do cliente para o vórtice
através da criação de conexões energéticas com diversas fontes de energia e do
aumento intuitivo do nível energético até que a energia negativa seja
completamente removida. É um processo muito rápido, removendo todas as energias
negativas de uma pessoa em poucos minutos e podendo ser realizado remotamente.
Tomlinson tem ensinado essa
técnica a profissionais de libertação espiritual em todo o mundo.
Bebidas alcoólicas?
A noção de que as doenças
mentais eram causadas por espíritos possessores era uma crença comum antes do
Iluminismo do século XVIII. O remédio tradicional era o exorcismo religioso[46],[47]. Com o surgimento do racionalismo científico,
os psiquiatras substituíram os exorcistas, e as noções de demônios e possessão
espiritual foram relegadas ao domínio da superstição.
Contudo, no período moderno,
pioneiros individuais nos campos da psicoterapia e da saúde mental
ocasionalmente tiveram motivos para reconsiderar a possibilidade da existência
de espíritos. Embora geralmente não seja reconhecido como tal, Carl Jung pode ser
considerado um dos psicólogos pioneiros do século XX na prática da Terapia de
Reconstrução Espiritual (TRE), tendo passado três dias dialogando com espíritos
que acreditava habitarem sua casa e ajudando-os a partir[48].
Jung escreve:
As almas dos mortos 'sabem' apenas o que sabiam no
momento da morte, e nada além disso. Daí seu esforço para penetrar na vida a
fim de compartilhar do conhecimento dos homens. Frequentemente tenho a sensação
de que elas estão bem atrás de nós, esperando para ouvir qual resposta daremos
a elas e qual resposta daremos ao destino[49].
Os registros de Carl Wickland,
fruto de seus trinta anos de experiência clínica e pesquisa psíquica
organizada, podem ser considerados uma contribuição científica que apoia a
teoria de uma existência não corpórea, ou "hipótese da sobrevivência".
Juntamente com as evidências documentadas por místicos e cientistas anteriores,
como Emmanuel Swedenborg[50], Allan Kardec[51], Edgar Cayce[52], William James[53], Frederic Myers[54] e
James Hyslop[55],
os relatos de Wickland tendem a corroborar a hipótese da ligação espiritual
como uma realidade que a medicina moderna poderá um dia considerar.
Obras citadas
§ Baldwin, W.J. (1995). Spirit Releasement Therapy.
Terra Alta, West Viriginia, USA: Headline Books.
§ Cayce, E. (1970). Edgar Cayce on Religion and
Psychic Experience. New York: Paperback Library.
§ Crabtree, A. (1985). Multiple
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Traduzido com
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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/spirit-release-therapy/
[3] Baldwin (1995), 207.
[4] Baldwin (1995).
[5] Lucas (2000), 257-316.
[6] Hunter (2005), 156-57.
[7] O’Sullivan & O’Sullivan (1999), xix.
[8] Archie Lawrie (2003; 2005).
[9] Williamson (2006).
[10] O termo maiúsculo 'Espiritualistas' é usado para
descrever aqueles que praticam comunicação com espíritos como religião.
[11] Williamson (2006), 11.
[12] Williamson (2006), 11
[13] Wickland (1924).
[14] Naegeli-Osjord (1988).
[15] Baldwin (1995).
[16] Neate (1997).
[17] Hickman (1994).
[18] A ética profissional exige que o paciente permissão
conceda para introduzir qualquer forma de intervenção. Quando a psique do
paciente está fragmentada, isso cria problemas, já que a permissão pode ser
concedida por uma parte e negada por outras. Na TRS, o Eu Superior recebe
autoridade executiva sobre todas as outras partes (Zinser, 2010, 141).
[19] Wickland (1924), 8-9.
[20] Wickland (1924), 18.
[21] Wickland (1924), 21.
[22] Wickland (1924), 29.
[23] Obsessão é o termo usado por Wickland para denotar
apego espiritual. Também é um termo usado pela Igreja Católica Romana como uma
das categorias de influência demoníaca (Baglio, 2009).
[24] Wickland (1924), 25-26.
[25] Crabtree (1985), 60.
[26] Wilson (1985).
[27] Crabtree (1985), 2-20.
[28] Crabtree, 1985.
[29] Fiore (1987).
[30] Fiore (1987), 15-17.
[31] Kardec (1857; 1874).
[32] Harner (1980).
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[35] Fiore (1987), xi.
[36] Baldwin, 1995.
[37] Newton (1994; 2000;
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[38] Zukav (1990).
[39] Hickman (1994).
[40] Hunter (2005).
[41] Zinser (2010).
[43] Moreira-Almeida & Santos (2012).
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[46] Ellenberger (1970), 14.
[47] Crabtree (1993).
[48] Jung (1995), 339; Ebon
(1974), 258-67; Hoeller (1982).
[49] Jung (1995), 339.
[50] Swedenborg (1758).
[51] Kardec (1857).
[52] Cayce (1970).
[53] James (1902).
[54] Myers (1903).
[55] Hyslop (1919).
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