Ensaio Teórico sobre os Espelhos Mágicos
Allan Kardec
Dá-se o nome de espelhos mágicos
a objetos, geralmente de reflexos brilhantes, tais como gelo, placas metálicas,
garrafas, vidros etc., nos quais certas pessoas veem imagens que lhes projetam
acontecimentos afastados, passados, presentes e, por vezes, futuros, e as põem
em condição de responder às perguntas que lhes são dirigidas. O fenômeno não é
excessivamente raro. Os espíritos fortes os tacham de crença supersticiosa,
efeito da imaginação, charlatanismo, como tudo o que não podem explicar pelas
leis naturais conhecidas; o mesmo se dá com todos os efeitos sonambúlicos e
mediúnicos. Mas se o fato existe, sua opinião não poderia prevalecer contra a
realidade, e se é mesmo forçado a admitir a existência de uma nova lei, ainda
não observada.
Até agora não nos estendemos
sobre este assunto, a despeito dos numerosos fatos que nos eram relatados,
porque temos por princípio não afirmar senão o que podemos dar conta, já que é
nosso hábito, tanto quanto possível, dizer o como e o porquê das coisas, isto
é, juntar ao relato uma explicação racional.
Mencionamos o fato com o
testemunho de pessoas sérias e respeitáveis; mas, admitindo a possibilidade do
fenômeno e, mesmo, a sua realidade, ainda não tínhamos visto com suficiente
clareza a que lei podia ligar-se para ficar em condições de dar-lhe uma
solução. Daí por que nos abstivemos. Além disso, os relatos que tínhamos à
vista podiam estar carregados de exagero; faltavam, sobretudo, certos detalhes
de observação, os únicos que podem ajudar a fixar as ideias. Agora que vimos,
observamos e estudamos, podemos falar com conhecimento de causa.
Inicialmente vamos relatar, de
modo sumário, os fatos que testemunhamos. Não pretendemos convencer os
incrédulos; queremos apenas tentar esclarecer um ponto ainda obscuro da ciência
espírita.
Durante a excursão espírita que
fizemos este ano, tendo ido passar alguns dias na casa do Sr. de W..., membro
da Sociedade Espírita de Paris, no cantão de Berna, na Suíça, este último nos
falou de um camponês das cercanias, torneiro de profissão, que goza da
faculdade de descobrir fontes e de ver num copo as respostas às perguntas que
lhe fazem. Para a descoberta das fontes, algumas vezes ele se transporta aos
lugares, servindo-se da varinha usada em semelhantes casos; outras vezes, sem
se deslocar, serve-se de seu copo e dá as indicações necessárias. Eis um
notável exemplo de sua lucidez: na propriedade do Sr. de W... havia um conduto
de águas muito extenso; mas, em razão de certas causas locais, acharam melhor
que a captação da água fosse mais próxima. A fim de poupar, na medida do
possível, escavações inúteis, o Sr. de W... recorreu ao descobridor de fontes.
Este, sem deixar o seu quarto, lhe disse, olhando o seu copo: “No percurso dos
tubos existe uma outra fonte; está a tantos pés de profundidade, abaixo do
décimo quarto tubo, a partir de tal ponto”. A coisa foi encontrada tal qual ele
o havia indicado. A ocasião era muito favorável para ser aproveitada, no
interesse de nossa instrução. Então fomos à casa desse homem, com o Sr. e a
Sra. de W... e duas outras pessoas.
Algumas informações por ele
dadas não deixam de ser úteis.
Trata-se de um homem de sessenta
e quatro anos, bem alto, magro, de boa saúde, embora aleijado e andando com
dificuldade. É protestante, muito religioso e faz suas leituras habituais da
Bíblia e de livros de preces. Sua enfermidade, consequente a uma doença, data
da idade de trinta anos. Foi nessa época que a faculdade se lhe revelou. Diz
que foi Deus que lhe quis dar uma compensação. Sua fisionomia é expressiva e
alegre, o olhar vivo, inteligente e penetrante. Só fala o dialeto alemão da
região e não entende uma palavra de francês. É casado e pai de família; vive do
produto de alguns pedaços de terra e de seu trabalho pessoal, de modo que, sem
estar folgado, não passa por necessidades.
Quando pessoas desconhecidas se
apresentam em sua casa para consultá-lo, seu primeiro movimento é de
desconfiança; perscruta de certo modo as suas intenções e, por pouco favorável
que seja essa impressão, responde que só se ocupa de fontes e recusa qualquer
experiência com o copo. Nega-se, sobretudo, a responder a perguntas que tenham
por objetivo a cupidez, tais a busca de tesouros, as especulações arriscadas,
ou a realização de algum propósito mau; numa palavra, a todas as que possam
chocar a lealdade e a delicadeza. Diz que Deus lhe retiraria a faculdade, caso
se ocupasse dessas coisas. Quando alguém lhe é apresentado por pessoas de
conhecimento, ou desperte a sua simpatia, logo sua fisionomia se torna aberta e
benevolente. Se o motivo pelo qual se o interroga for sério e útil, ele se
interessa e condescende nas buscas; mas se as perguntas forem fúteis e de mera
curiosidade, ou se a ele se dirigem como a um ledor de buena-dicha, não responde.
Graças à presença e à
recomendação do Sr. de W... tivemos a felicidade de ser bem recebido por ele,
não tendo senão que demonstrar satisfação pela sua cordial acolhida e boa
vontade.
Esse homem revela a mais
completa ignorância no que concerne ao Espiritismo; não tem a menor ideia dos
médiuns, nem das evocações, das intervenções dos Espíritos ou da ação fluídica.
Para ele, sua faculdade está nos
nervos, numa força que não sabe explicar, nem jamais buscou compreender,
porque, quando lhe pedimos que dissesse de que maneira via em seu copo,
pareceu-nos que era a primeira vez que sua atenção era despertada para tal
ponto. Isto, para nós, era coisa essencial; não foi senão depois de algumas
perguntas sucessivas que chegamos a compreender ou, melhor, a destrinçar o seu
pensamento.
Seu copo é um copo comum para
água, vazio, mas é sempre o mesmo; só tem essa serventia e não deveria utilizar
outro.
Na previsão de um acidente,
foi-lhe indicado onde podia encontrar outro copo para substituí-lo. Havendo
conseguido um, guarda-o de reserva. Quando o interroga, segura-o na palma da
mão e olha no seu interior; se o copo for colocado na mesa, nada vê. Quando
fixa o olhar no fundo, parece que os olhos se velam por um instante, mas logo
retomam seu brilho habitual; então, olhando alternativamente para o copo e para
os interlocutores, fala como de costume, dizendo o que vê, respondendo às
perguntas de maneira simples, natural e sem ênfase. Em suas experiências não
faz invocação, não emprega sinais cabalísticos nem pronuncia fórmulas ou
palavras sacramentais. Quando lhe fazem uma pergunta, ele concentra a atenção e
a vontade no assunto proposto, olhando no fundo do copo, onde se formam
instantaneamente as imagens das pessoas e das coisas relativas ao tema de que
se ocupa. Quanto às pessoas, descreve-as do ponto de vista físico e moral, como
o faria um sonâmbulo lúcido, de maneira a não deixar nenhuma dúvida quanto à
sua identidade. Também descreve, com maior ou menor precisão, lugares que não
conhece, destruindo, assim, a ideia de que aquilo que vê seja produto da sua
imaginação. Quando disse ao Sr. de W... que a fonte estava a tantos pés abaixo
do décimo quarto tubo, por certo não podia tomá-lo do seu próprio cérebro. Para
se tornar mais inteligível, ele se serve, em caso de necessidade, de um pedaço
de giz, com o qual traça, na mesa, pontos, círculos, linhas de vários tamanhos,
indicando as pessoas e os lugares de que fala, sua posição relativa etc., de
modo a não ter senão que as mostrar quando volta a elas, dizendo: É este que
faz tal coisa, ou é em tal ponto que tal coisa se passa.
Certo dia uma senhora o
interrogava quanto à sorte de uma mocinha, raptada por ciganos há mais de
quinze anos, sem que, desde então, jamais tivessem tido notícias suas.
Partindo, à maneira dos sonâmbulos, do local onde a coisa se dera, seguia os
traços da menina que, dizia, via no copo, e que, segundo ele, tinha seguido
pelas bordas de uma grande água, isto é, o mar. Afirmou que vivia e descreveu
sua situação, sem, contudo, ser capaz de precisar o local de sua residência,
pois ainda não havia chegado o momento de ser devolvida à sua mãe; que, antes,
seria preciso se realizassem certas coisas que especificou, e que uma
circunstância fortuita levasse a mãe a reconhecer a filha. A fim de melhor
precisar a direção a seguir para encontrá-la, pediu que de outra vez lhe
trouxessem uma carta geográfica. O mapa lhe foi mostrado em nossa presença, no
dia de nossa visita; mas, porque não tivesse nenhuma noção de geografia, foi
preciso explicar-lhe o que representava o mar, os rios, as cidades, as estradas
e as montanhas.
Então, pondo o dedo sobre o
ponto de partida, indicou o caminho que levava ao lugar em questão. Embora
houvesse decorrido algum tempo desde a primeira consulta, recordou-se
perfeitamente de tudo quanto havia dito e foi o primeiro a falar da mocinha,
antes mesmo que o interrogassem.
Como a questão ainda não fora
esclarecida, nada podemos prejulgar quanto ao resultado de suas previsões.
Diremos apenas que, em relação às circunstâncias passadas e conhecidas, ele
tinha visto com total precisão. Citamos o caso apenas como exemplo de sua
maneira de ver.
Pelo que nos respeita
pessoalmente, também pudemos constatar a sua lucidez. Sem pergunta prévia e,
mesmo, sem que pensássemos no caso, ele nos falou espontaneamente de uma
afecção que nos faz sofrer há algum tempo, cujo termo fixou. E, coisa notável,
esse termo é o mesmo indicado pela sonâmbula, Sra. Roger, que tínhamos
consultado sobre o assunto, seis meses antes.
Ele não nos conhecia nem de
vista, nem de nome; e embora lhe fosse difícil compreender a natureza dos nossos
trabalhos, em razão de sua ignorância, indicou claramente, por meio de
circunlóquios, imagens e expressões à sua maneira, o seu objetivo, as suas
tendências e os resultados inevitáveis. Sobretudo este último ponto parecia
interessá-lo vivamente, pois repetia sem cessar que a coisa deveria
realizar-se, que a ela estávamos destinados desde o nascimento, e que nada se
lhe poderia opor. Por si mesmo falou da pessoa chamada a continuar a obra
depois da nossa morte, dos obstáculos que certos indivíduos procuravam lançar
em nosso caminho, das rivalidades ciumentas e das ambições pessoais; designou
de maneira inequívoca os que podiam utilmente nos secundar e aqueles dos quais
devíamos desconfiar, voltando sempre sobre uns e outros com certa obstinação;
por fim entrou em detalhes circunstanciados de perfeita justeza, tanto mais
notáveis quanto a maioria deles não eram provocados por nenhuma pergunta,
coincidindo, em todos os pontos, com as revelações muitas vezes feitas por
nossos guias espirituais, para o nosso governo.
Esse gênero de pesquisas
escapava totalmente dos hábitos e dos conhecimentos desse homem, como ele
próprio o dizia. Várias vezes repetiu: “Digo aqui muitas coisas que não diria a
outros, porque não compreenderiam; mas ele (designando-nos) me compreende
perfeitamente”. Com efeito, havia coisas intencionalmente ditas em meias
palavras, só inteligíveis para nós.
Vimos no fato uma marca especial
da benevolência dos Espíritos bons que, por esse meio novo e inesperado,
quiseram confirmar as instruções que nos haviam dado em outras circunstâncias
e, ao mesmo tempo, oferecer-nos um assunto de observação e de estudo.
Para nós, está comprovado que
este homem é dotado de uma faculdade especial e que, realmente, ele vê. Vê
sempre certo? Esta não é a questão; basta que tenha visto muitas vezes para
constatar a existência do fenômeno. A infalibilidade não é dada a ninguém na
Terra, já que aqui ninguém goza da perfeição absoluta.
Como vê ele? Eis o ponto
essencial, que só pode ser deduzido pela observação.
Em consequência de sua falta de
instrução e dos preconceitos do meio em que sempre viveu, está imbuído de
certas ideias supersticiosas, que mistura com os seus relatos. É assim, por
exemplo, que acredita na influência dos planetas sobre o destino das criaturas
e na dos dias felizes e infelizes. Conforme o que tinha visto de nós,
deveríamos ter nascido não sabemos sob que signo; deveríamos abster-nos de
empreender coisas importantes em certo dia da Lua. Não tentamos dissuadi-lo, o
que certamente não conseguiríamos e só teria servido para perturbá-lo. Mas o
fato de ele ter algumas ideias falsas não constitui motivo para negar a
faculdade que possui, como a presença do joio num monte de trigo não significa
ausência de grãos de boa qualidade. Do mesmo modo, porque nem sempre um homem
vê certo, não se segue absolutamente que não veja.
Quando mais ou menos se deu
conta do fim e dos resultados de nossos trabalhos, perguntou muito seriamente e
com certa ansiedade ao ouvido do Sr. de W... se por acaso teríamos encontrado o
sexto livro de Moisés. Ora, segundo uma tradição popular em algumas
localidades, Moisés teria escrito um sexto livro, contendo novas revelações e a
explicação de tudo o que há de obscuro nos cinco primeiros. Conforme a mesma
tradição, o livro será descoberto um dia. Se alguma coisa pode dar a chave de
todas as alegorias das Escrituras, é, seguramente, o Espiritismo, que, assim,
realizaria a ideia vinculada ao pretenso sexto livro de Moisés.
É muito singular que esse homem
haja concebido tal ideia.
Um exame atento dos fatos acima
demonstra completa analogia entre esta faculdade e o fenômeno designado sob o
nome de segunda vista, dupla vista ou sonambulismo desperto, e que é descrito em
O Livro dos Espíritos, cap. VIII:
Emancipação da alma, e em O Livro dos Médiuns,
cap. XIV. Ela tem, pois, o seu princípio na propriedade irradiante do fluido
perispiritual que, em certos casos, permite à alma perceber coisas a distância,
ou seja, a emancipação da alma, que é uma lei da Natureza. Não são os olhos que
veem; é a alma que, por seus raios, atingindo um ponto dado, exerce sua ação exteriormente
e sem o concurso dos órgãos corporais. Esta faculdade é muito mais comum do que
se pensa e se apresenta com graus de intensidade e de aspectos muito diversos,
conforme os indivíduos: nuns ela se manifesta pela percepção permanente ou acidental,
mais ou menos clara, das coisas afastadas; noutros, pela simples intuição
dessas mesmas coisas; em outros, enfim, pela transmissão do pensamento. É de
notar que muitos a possuem sem o suspeitar e, sobretudo, sem se darem conta;
ela é inerente ao seu ser, e lhes parece tão natural como a faculdade de ver
pelos olhos; muitas vezes, mesmo, confundem as duas percepções. Se se lhes perguntar
como veem, na maioria das vezes não sabem explicar melhor do que explicariam o
mecanismo da visão ordinária.
O número de pessoas que gozam
espontaneamente dessa faculdade é muito considerável, de modo que ela independe
de um aparelho qualquer. O copo de que esse homem se serve é um acessório que
só lhe é útil por hábito, pois constatamos que em várias circunstâncias ele
descrevia as coisas sem o olhar. Pelo que nos concerne, notadamente falando de
indivíduos, ele os indicava com o giz, por sinais característicos de suas
qualidades e de sua posição. Era, sobretudo, sobre esses sinais que ele falava,
olhando a mesa, sobre a qual parecia ver tão bem quanto no copo, que apenas
olhava; mas, para ele, o copo é necessário, e eis como o podemos explicar: a
imagem que ele observa forma-se nos raios do fluido perispiritual, que lhe
transmitem a sua sensação; concentrando-se sua atenção no fundo do copo, para
aí dirige os raios fluídicos e, muito naturalmente, a imagem aí se concentra,
como se se concentrasse sobre um objeto qualquer: num copo de água, numa garrafa,
numa folha de papel, num mapa ou num ponto vago do espaço. É um meio de fixar o
pensamento e o circunscrever, e estamos convencidos de que quem quer que exerça
tal faculdade com o auxílio de um objeto material verá igualmente bem com um pouco
de exercício e com a firme vontade de o dispensar.
Contudo, admitindo-se, o que
ainda não está provado, que o objeto possa agir sobre certas organizações, à
maneira dos excitantes, de modo a provocar o desprendimento fluídico e, em consequência,
o isolamento do Espírito, há um fato capital, adquirido pela experiência: é que
não existe nenhuma substância especial que, a tal respeito, desfrute de uma
propriedade exclusiva.
O homem em questão só vê num
copo vazio, seguro na palma da mão; não pode ver noutro copo e nem mesmo em seu
próprio copo, desde que colocado de outro modo. Se a propriedade fosse inerente
à substância e à forma do objeto, por que dois objetos, da mesma natureza e da
mesma forma, não a possuiriam para o mesmo indivíduo? Por que o que tem efeito
sobre um não o teria sobre outro? Por que, enfim, tantas pessoas possuem essa faculdade
sem o concurso de nenhum aparelho? É, como dissemos, porque a faculdade é
inerente ao indivíduo, e não ao copo. A imagem forma-se nele mesmo, ou, melhor,
nos raios fluídicos que dele emanam. A bem dizer, o copo não oferece senão o
reflexo dessa imagem: é um efeito, e não uma causa. Tal a razão por que nem
todos veem no que se convencionou chamar espelhos mágicos.
Para isto não basta a visão
corporal; é necessário ser dotado da faculdade chamada dupla vista, que seria designada, mais apropriadamente, visão
espiritual. E isto é tão verdadeiro que certas pessoas veem perfeitamente com
os olhos fechados.
A visão espiritual é, na
realidade, o sexto sentido ou sentido espiritual, de que tanto se falou e que,
como os demais sentidos, pode ser mais ou menos obtuso ou sutil. Ele tem como
agente o fluido perispiritual, como a visão corporal tem por agente o fluido luminoso.
Assim como a irradiação do fluido luminoso leva a imagem dos objetos à retina,
a irradiação do fluido perispiritual leva à alma certas imagens e certas
impressões. Esse fluido, como todos os outros, tem seus efeitos próprios, suas
propriedades sui generis.
Sendo o homem composto de
Espírito, perispírito e corpo, durante a vida as percepções e sensações se
produzem, ao mesmo tempo, pelos sentidos orgânicos e pelo sentido espiritual; depois
da morte os sentidos orgânicos são destruídos, mas, restando o perispírito, o
Espírito continua a perceber pelo sentido espiritual, cuja sutileza aumenta em
razão do desprendimento da matéria. O homem em que tal sentido é desenvolvido,
goza, assim, por antecipação, de uma parte das sensações do Espírito livre.
Embora amortecido pela
predominância da matéria, nem por isto o sentido espiritual deixa de produzir
sobre todos os homens uma multidão de efeitos reputados maravilhosos, por falta
de conhecimento do princípio.
Estando na Natureza, já que se
prende à constituição do Espírito, essa faculdade existiu em todos os tempos;
mas, como todos os efeitos cuja causa é desconhecida, a ignorância a atribuía a
causas sobrenaturais. Os que a possuíam em grau eminente podiam dizer, saber e
fazer coisas acima do alcance vulgar; dentre estes, uns eram acusados de
pactuar com o diabo; qualificados de feiticeiros, eram queimados vivos,
enquanto outros foram beatificados, como tendo o dom dos milagres, quando, na realidade,
tudo se reduzia à aplicação de uma lei natural.
Voltemos aos espelhos mágicos. A
palavra magia, que outrora significava ciência dos sábios, perdeu sua
significação primitiva devido ao abuso que dela fizeram a superstição e o charlatanismo.
Está hoje desacreditada com razão e cremos difícil reabilitá-la, por achar-se,
desde então, ligada à ideia das operações cabalísticas, dos formulários de feiticeiros,
dos talismãs e de uma imensidão de práticas supersticiosas, condenadas pela sã
razão.
Declinando de toda solidariedade
com essas pretensas ciências, o Espiritismo deve evitar apropriar-se de termos
que possam falsear a opinião no que lhe diz respeito. No caso de que se trata,
a qualificação de mágico é tão imprópria quanto a de feiticeiros, atribuída aos
médiuns. A designação desses objetos sob o nome de espelhos espirituais
parece-nos mais exata, porque lembra o princípio em virtude do qual se produzem
os efeitos. À nomenclatura espírita podemos, pois, juntar os nomes de visão
espiritual, sentido espiritual e espelhos espirituais.
Posto que a natureza, a forma e
a substância desses objetos são coisas indiferentes, compreende-se que
indivíduos dotados da visão espiritual vejam na borra de café, na clara dos
ovos, na palma das mãos e nas cartas o que outros veem num copo de água,
dizendo, por vezes, coisas certas. Esses objetos e suas combinações não têm
qualquer significado; são apenas um meio de fixar a atenção, um pretexto para
falar, a bem dizer um suporte, pois é de notar que, no caso, o indivíduo apenas
os olha, apesar de julgar faltar-lhe algo, se não os tiver à frente; ficaria
desorientado, como ficaria o nosso homem, caso não tivesse o seu copo na mão; teria
dificuldade para falar, como certos oradores que nada sabem dizer se não
estiverem em seu lugar habitual, ou se não tiverem na mão um caderno, embora
não o leiam.
Mas se há algumas pessoas sobre
as quais esses objetos produzem o efeito de espelhos espirituais, há também
muita gente que, não tendo outra faculdade senão a de ver pelos olhos, e possuir
a linguagem convencional afetada a esses sinais, iludem os outros ou a si
mesmos; depois a igualmente numerosa multidão dos charlatães, que exploram a
credulidade. Só a superstição pôde consagrar o uso de tais processos, como meio
de adivinhação e de uma porção de outros, que não têm mais valor, atribuindo
uma virtude a palavras, uma significação a sinais materiais, a combinações
fortuitas, sem qualquer ligação necessária com o objeto da pergunta ou do
pensamento.
Dizendo que com a ajuda de tais
processos certas pessoas podem, às vezes, dizer verdades, não é nosso propósito
reabilitá-las na opinião pública, mas mostrar que as ideias supersticiosas por
vezes têm sua origem num princípio verdadeiro, desnaturado pelo abuso e pela
ignorância. O Espiritismo, ao tornar conhecida a lei que rege as relações entre
o mundo visível e o mundo invisível, destrói, por isso mesmo, as ideias falsas
que se tinham feito sobre tais relações, como a lei da eletricidade destruiu, não
o raio, mas as superstições engendradas pela ignorância das verdadeiras causas
do raio.
Em síntese, a visão espiritual é
um dos atributos do Espírito e constitui uma das percepções do sentido
espiritual; por conseguinte, é uma lei da Natureza.
Sendo o homem um Espírito
encarnado, possui os atributos do Espírito e, portanto, as percepções do
sentido espiritual.
Em estado de vigília essas
percepções geralmente são vagas, difusas e, por vezes, até insensíveis e
inapreciáveis, porque amortecidas pela atividade preponderante dos sentidos
materiais.
Todavia, pode dizer-se que toda
percepção extracorpórea é devida à ação do sentido espiritual que, no caso,
supera a resistência da matéria.
Em estado de sonambulismo
natural ou magnético, de hipnotismo, de catalepsia, de letargia, de êxtase e,
mesmo, no sono ordinário, estando os sentidos corporais momentaneamente adormecidos,
o sentido espiritual se desenvolve com mais liberdade.
Toda causa exterior tendente a
entorpecer os sentidos corporais provoca, por isto mesmo, a expansão e a
atividade do sentido espiritual.
As percepções pelo sentido
espiritual não estão isentas de erro, desde que o Espírito encarnado pode ser
mais ou menos adiantado e, consequentemente, mais ou menos apto a julgar as coisas
sensatamente e compreendê-las, e porque ainda sofre a influência da matéria.
Uma comparação fará melhor
compreender o que se passa nesta circunstância. Na Terra, aquele que tem melhor
visão pode ser enganado pelas aparências. Por muito tempo o homem acreditou no
movimento do Sol. Necessitava da experiência e das luzes da Ciência para
mostrar-lhe que era joguete de uma ilusão.
Assim, há Espíritos pouco
adiantados, encarnados ou desencarnados, que ignoram muitas coisas do mundo
invisível, como sucede, aliás, com certos homens inteligentes, que ignoram muitas
coisas da Terra; a visão espiritual só lhes mostra o que sabem e não basta para
lhes dar os conhecimentos que lhes faltam; daí as aberrações e as excentricidades
que se nota com tanta frequência nos videntes e nos extáticos, sem contar que
sua ignorância os põe, mais que outros, à mercê dos Espíritos enganadores, que
lhes exploram a credulidade e, mais ainda, o seu orgulho. Eis por que haveria
imprudência em aceitar suas revelações sem controle. Não se deve perder de
vista que estamos na Terra, num mundo de expiação, onde abundam os Espíritos inferiores
e onde os Espíritos realmente superiores são exceções.
Nos mundos adiantados dá-se
exatamente o contrário.
As pessoas dotadas de visão
espiritual podem ser consideradas médiuns? Sim e não, conforme as
circunstâncias. A mediunidade consiste na intervenção dos Espíritos; o que se
faz por si mesmo não é um ato mediúnico. Aquele que possui a visão espiritual
vê pelo seu próprio Espírito e nada implica a necessidade do concurso de um
Espírito estranho; ele não é médium porque vê, mas por suas relações com outros
Espíritos. Conforme sua natureza boa ou má, os Espíritos que o assistem podem
facilitar ou entravar sua lucidez, lhe fazer ver coisas justas ou falsas, o que
também depende do objetivo a que se propõe e da utilidade que possam apresentar
certas revelações. Aqui, como em todos os outros gêneros de mediunidade, as
questões fúteis e de curiosidade, as intenções não sérias, os objetivos cúpidos
e interesseiros, atraem os Espíritos levianos, que se divertem à custa das
pessoas excessivamente crédulas e se comprazem em mistificá-las. Os Espíritos
sérios só intervêm nas coisas sérias, e o vidente mais bem dotado nada verá se
não lhe for permitido responder ao que perguntam, ou ser perturbado por visões
ilusórias, a fim de punir os curiosos indiscretos.
Embora possua sua própria
faculdade, e por mais transcendente que ela seja, nem sempre é livre para
usá-la à vontade. Muitas vezes os Espíritos lhe dirigem o emprego e, se dela
abusa, será o primeiro punido pela intromissão dos Espíritos maus.
Resta um ponto importante a
esclarecer: o da previsão de acontecimentos futuros. Compreende-se a visão das
coisas presentes, a visão retrospectiva do passado; mas como pode a visão espiritual
dar a certos indivíduos o conhecimento do que ainda não existe? Para não nos
repetirmos, aludimos ao nosso artigo do mês de maio de 1864, sobre a Teoria
da Presciência, onde a questão é tratada de maneira completa. Apenas
acrescentaremos algumas palavras. Em princípio, o futuro é oculto ao homem por
motivos tantas vezes já expostos; só excepcionalmente lhe é revelado e, além disso,
ele é mais pressentido do que predito. Para o conhecer, Deus não deu ao homem
nenhum meio certo. É, pois, em vão que este emprega, para tal finalidade, uma
imensidão de processos inventados pela superstição, e que o charlatanismo
explora em seu proveito. Se, por vezes, entre os ledores de buena-dicha, profissionais ou não,
alguns são dotados da visão espiritual, é de notar que veem no passado e no
presente com uma frequência muito maior que no futuro. Seria, pois, uma imprudência
confiar de maneira absoluta em suas predições e, em consequência, regular sua
conduta.
É uma prova frequentemente cruel
que o homem deve sofrer e à qual sabia que seria exposto; seu mérito está na
submissão à vontade de Deus, se a sua inteligência não lhe fornecer algum meio
de sair da dificuldade. Se a morte deve atingi-lo, ele deverá submeter-se sem
murmurar, pensando que a hora da verdadeira liberdade chegou e que o desespero
do momento final pode fazê-lo perder o fruto de sua resignação.
