quarta-feira, 25 de junho de 2025

SINAIS DE REENCARNAÇÃO NA ÁFRICA[1]

 


James G. Matlock

 

Crenças em algum tipo de renascimento ou reencarnação eram comuns nas sociedades tradicionais africanas e ainda são encontradas hoje, apesar da influência do cristianismo e do islamismo na região. As crenças africanas sobre reencarnação são tipicamente associadas a sinais como sonhos dos pais, marcas de nascença de uma criança e outros fenômenos, incluindo memórias de vidas passadas. Este artigo foca na relação entre crenças e sinais de reencarnação na África Subsaariana e mostra que os casos de reencarnação africanos são muito semelhantes aos relatados em outras partes do mundo.

 

Reencarnação na África Subsaariana

Muito já foi escrito sobre as crenças na reencarnação como característica dos sistemas religiosos africanos. Antes da chegada do cristianismo e do islamismo à região, as sociedades tribais da África Subsaariana adotavam uma visão de mundo animista que incluía crenças na sobrevivência pós-morte e na possibilidade de interação entre vivos e mortos por meio de sonhos e outros contatos.

Assim como em outras sociedades tribais com sistemas de crenças animistas, as ideias africanas incluem a possibilidade de que parte do espírito possa sobreviver à morte corporal e continuar a interagir com os vivos, enquanto outra parte reencarna em outro corpo. Em algumas sociedades, encontram-se crenças na possibilidade de retorno em mais de um corpo simultaneamente[2]. Em certa medida, crenças tradicionais – e experiências associadas – relacionadas à reencarnação continuam a ser relatadas na África, apesar da oposição das religiões mundiais[3].

Alguns filósofos africanos questionam se as crenças africanas sobre o renascimento podem ser corretamente classificadas como reencarnação, mas sua dúvida parece se basear na suposição de que a reencarnação implica renascimento segundo um modelo indiano, com sua noção de carma como uma lei moral decorrente dos atos de alguém em vidas anteriores. Como as crenças tradicionais africanas sobre a reencarnação não incluíam o carma e permitiam que parte de um espírito permanecesse na vida após a morte enquanto outra parte reencarnava, segundo esse raciocínio, as crenças africanas não podem ser propriamente chamadas de crenças sobre reencarnação[4].

No entanto, as ideias indianas representam apenas uma variedade de crença na reencarnação. Outros sistemas – incluindo as crenças de sociedades tribais, as crenças dos antigos gregos e romanos e as crenças de seitas islâmicas xiitas heterodoxas, como os drusos do Líbano, Síria e Israel – também não incluem o carma. Seria melhor, portanto, definir a reencarnação sem referência ao carma, simplesmente como o retorno de alguma essência de um ser humano a outro ser humano, uma definição que permite que sistemas metafísicos africanos e outros sejam considerados como aderentes à reencarnação[5].

Antropólogos notaram a conexão entre reencarnação e práticas sociais, particularmente práticas de nomeação e mortuárias. Por exemplo, pode ser importante identificar uma criança como a reencarnação de um ancestral específico para que ela receba o mesmo nome de antes. Os enterros podem ter como objetivo facilitar ou impedir o renascimento – no pátio da casa para encorajar o retorno à família, ou de bruços em encruzilhadas para confundir o espírito e impedi-lo de retornar à comunidade[6].

Este artigo não se concentra nas crenças e práticas sociais sobre reencarnação, mas em um aspecto relativamente negligenciado da questão da reencarnação: sinais e relatos de reencarnação aparente que fundamentam as crenças em culturas ao redor do mundo[7]. Esses sinais incluem sonhos anunciadores , marcas de nascença e outros traços físicos , comportamentos distintivos e memórias de vidas passadas que permitem a identificação de uma criança como a reencarnação de uma pessoa falecida, na África, normalmente um parente.

Além de observar esses sinais, os pais africanos podem consultar oráculos ou adivinhos para ajudar a identificar uma criança como um ancestral retornado. O antropólogo Victor Uchendu, um igbo, relatou que o irmão mais velho de seu pai, em seu leito de morte, aconselhou o pai de Victor a se casar logo, pois "ele estava voltando para ele". Ao nascer, um adivinho identificou Uchendu como a reencarnação desse tio[8] .

A identificação do adivinho foi confirmada por três pequenas marcas de nascença no lado direito da barriga de Uchendu, em locais onde o corpo de seu tio havia sido marcado após sua morte. Marcas de nascença desse tipo, chamadas de marcas de nascença experimentais, são mais conhecidas no Leste Asiático, onde a prática de marcação de cadáveres é difundida e de longa data[9].

Uma classe importante de crenças e sinais sobre reencarnação na África Ocidental refere-se a "crianças repetidoras", crianças que renascem dos mesmos pais várias vezes, apenas para morrerem jovens em cada uma delas. Os corpos de crianças suspeitas de serem repetidoras são mutilados, com a ideia de que as mutilações (por exemplo, segmentos de dedos amputados ou orelhas cortadas) reaparecerão em seus novos corpos, impedindo-as de serem chamadas para uma morte prematura novamente. Crianças repetidoras são abordadas em um artigo separado na Enciclopédia Psi .

 

Crenças e casos Igbos

O pesquisador de reencarnação Ian Stevenson dedicou atenção especial aos Igbos e publicou dois artigos científicos sobre suas crenças e casos de reencarnação. Ele descobriu que muitos Igbos preservavam características de sua religião tradicional, incluindo crenças sobre reencarnação. Acreditava-se que todas as crianças eram ancestrais renascidos, que podiam ser identificados por meio de marcas de nascença, traços comportamentais, reconhecimento de pessoas e, posteriormente, por alusões à memória. Adivinhos eram frequentemente consultados para auxiliar nas identificações quando as crianças eram pequenas[10].

Em um artigo de 1986, Stevenson apresentou uma análise de 57 casos Igbos sobre os quais ele e seus colegas coletaram informações[11]. Os indivíduos eram do sexo masculino em 44 (77%) dos casos e do sexo feminino em treze (23%). A encarnação anterior foi identificada em 53 (93%) dos casos. Em quase todos os casos, o indivíduo estava relacionado à encarnação anterior por sangue ou casamento, com uma alta proporção de parentesco paterno ou na linhagem paterna, consistente com sua organização social patrilinear[12]. Dez (18%) foram identificados como tendo sido membros do sexo oposto.

As datas de morte e nascimento puderam ser estabelecidas em 35 casos. O intervalo variou de seis a 540 meses (45 anos, no caso de Uwamachi Okogbue, resumido abaixo), com uma mediana de 34 meses. A morte foi violenta em treze casos (30%) e natural em 31 casos (70%). Apenas alguns indivíduos mencionaram vidas passadas, mas em 39 (68%) dos casos, havia marcas de nascença ou defeitos congênitos. Alguns indivíduos apresentavam mais de uma marca de nascença ou defeito congênito e quatro indivíduos apresentavam tanto uma marca de nascença quanto um defeito congênito.

Várias crianças exibiram comportamentos ligados a vidas passadas. Quatro queriam ser chamadas pelo nome da pessoa anterior e se dirigiam aos adultos como em suas encarnações anteriores. Dez tinham fobias, em sete casos relacionadas às circunstâncias da morte anterior. Algumas crianças identificadas como tendo mudado de sexo agiram de maneira apropriada ao sexo oposto. Cinco eram antagônicas em relação a pessoas com quem suas encarnações anteriores estavam em conflito, enquanto onze demonstravam afeição incomum por uma pessoa por quem sua encarnação anterior havia se afeiçoado.

Stevenson relatou quatro casos Igbo com mais detalhes; estes e um caso que ele investigou entre o povo Ga estão resumidos abaixo.

 

Casos na África Ocidental e Oriental

Comentários Introdutórios

Stevenson começou a trabalhar na África durante o período em que se concentrava em marcas de nascença e defeitos congênitos ligados à reencarnação[13], o assunto de sua monografia de dois volumes, Reencarnação e Biologia[14], com o resultado de que muitos de seus casos africanos têm características físicas proeminentes.

O antropólogo e pesquisador de reencarnação James G. Matlock coletou três relatos adicionais por meio de apelos nas redes sociais. Embora Matlock não tenha tido a oportunidade de estudar esses casos em campo e eles possam ser considerados meros relatos, eles têm características que os colocam na mesma categoria dos casos de Stevenson.

Alguns casos de crianças não nativas foram excluídos da lista. Foram omitidos um caso relatado na ilha de Maurício em 1955[15]; o caso de Vashnee Rattan, uma menina indiana residente na Rodésia[16]; e Joey Verwey, da África do Sul, cujo caso foi amplamente divulgado na internet, mas nunca investigado ou devidamente documentado por pesquisadores[17].

 

Aristide Kolotey (Gana – Geórgia)

Aristide Kolotey foi identificado como a reencarnação de um homem (um tio classificatório) chamado Poepak por uma longa marca de nascença linear no peito. Quatro anos antes do nascimento de Aristide, Poepak havia ido nadar em um rio, mas aparentemente não vira uma rocha submersa que cortasse seu peito. Aristide não tinha memórias imagéticas da vida de Poepak e nunca afirmou ser ele, embora tivesse uma forte fobia de água e só tenha aprendido a nadar na idade adulta[18].

 

Augustine Nwachi (Nigéria – Igbo)

Augustine Nwachi foi identificado como o retorno de seu avô materno, Dominic, que havia falecido há mais de 21 anos, por um adivinho e por um defeito grave em seu pé esquerdo: um terço do pé estava ausente; os dedos eram apenas protuberâncias. O pé esquerdo de Dominic havia sido infectado e gangrenado pouco antes de sua morte. A área ao redor do dedão e do segundo dedo inchou e ficou marrom, e então todo o pé inchou. Ele morreu aos 56 anos, após estar doente por apenas uma semana.

Após a morte de Dominic, seu filho (pai de Augustine) sonhou com ele em diversas ocasiões. Embora Dominic nunca tenha dito explicitamente que planejava reencarnar como filho do pai de Augustine, foi assim que o pai de Augustine interpretou os sonhos. Normalmente, os sonhos de anúncio cessam com o nascimento de uma criança, mas o pai de Augustine continuou a sonhar com Dominic após o nascimento de Augustine. Augustine não tinha lembranças de Dominic até a última vez que Stevenson o viu, quando ele tinha seis anos e meio, embora se dissesse que ele se assemelhava a Dominic em sua personalidade e tinha o mesmo corpo atarracado[19].

 

Cordelia Ekouroume (Nigéria – Igbo)

Cordelia Ekouroume nasceu com defeitos nas mãos e nos pés, o que a identificou como a reencarnação de uma irmã falecida, que por sua vez era considerada a reencarnação de uma das irmãs de seu pai, Wankwo. Quando foi ameaçada de morte, Wankwo apelou para a ajuda de seu irmão, Ekouroume (pai de Cordelia), um curandeiro. Ekouroume havia usado bruxaria para livrar-se do agressor, mas Wankwo morreu posteriormente de causas naturais.

Um ano depois, uma das esposas de Ekouroume deu à luz uma menina, que um adivinho identificou como a reencarnação de Wankwo. Infelizmente, a menina adoeceu e morreu na infância, e Ekouroume, enfurecido por ela não ter vivido mais depois do que ele fizera para ajudá-la, cortou os dedos das mãos e dos pés do cadáver, amarrou suas pernas para impedir que seu espírito andasse, colocou os restos mortais junto com alguns "remédios" em uma bolsa e a pendurou nas vigas de sua casa.

Com esse método, ele pretendia impedir o retorno de Wankwo à sua família. Por onze anos, suas ações surtiram o efeito desejado, mas uma nova esposa, sem saber, cortou a bolsa, quebrando o feitiço. Ela já havia dado à luz três bebês saudáveis, mas sua próxima filha, Cordelia, nasceu com vários dedos das mãos e dos pés deformados e um anel de constrição profundo em volta da perna esquerda, onde Ekouroume havia amarrado as pernas do cadáver. Cordelia nunca falou sobre Wankwo, mas, segundo Ekouroume, ela deu "certos sinais sugerindo que estava ciente de sua suposta encarnação ou encarnações anteriores". A mãe de Cordelia solicitou que Stevenson não perguntasse a Cordelia sobre quaisquer memórias de vidas passadas que ela pudesse ter, e ele não o fez[20].

 

Ngozi Uduji (Nigéria – Igbo)

Ngozi Uduji nasceu em 1969, ou possivelmente em 1970, sem a parte inferior do antebraço esquerdo. Seu corpo estava coberto de manchas escuras semelhantes a queimaduras, que cicatrizaram após cerca de uma semana e desapareceram. Com base nesses sinais físicos, juntamente com a declaração de um adivinho, ela foi identificada como a reencarnação de Ogbonna Iregbu, um primo de seu pai que havia sido morto em 1968 durante a Guerra de Biafra (Guerra Civil Nigeriana). Ogbonna estava cuidando de sua oficina de conserto de bicicletas no mercado da vila quando foi bombardeada pelas forças do governo, supostamente usando napalm. Ogbanna estava entre os mortos no ataque; seu braço esquerdo ficou pendurado, se não completamente arrancado, e seu corpo foi queimado.

Quando tinha cerca de dois anos, Ngozi disse ao avô paterno (tio de Ogbonna) que era Ogbonna. Para testá-la, o avô perguntou-lhe onde estavam as ferramentas de Ogbonna, e ela o conduziu até um canto não mais usado de uma velha casa pertencente à família e mostrou-lhe as ferramentas, que manuseava como se estivesse familiarizada com seu uso. Ngozi tinha fobias de armas de fogo e aviões, e também de homens brancos, que haviam sido contratados como mercenários durante a guerra. Ela nunca mais falou de Ogbonna, mas até os quatro anos de idade agiu de maneira infantil e preferiu a companhia de meninos. No entanto, ela nunca tentou se vestir como um menino, como fazem algumas meninas que se lembram de terem sido homens, e na infância se afastou de sua identidade masculina e começou a preferir a companhia de meninas[21] .

 

Uwamachi Okogbue (Nigéria – Igbo)

Uwamachi Okogbue foi identificado como a reencarnação de um tio paterno, Nkume, com base em um grave defeito de nascença: todo o seu braço direito estava faltando, sua mão estava presa diretamente ao ombro[22].

Nkume havia sido morto em 1914, cerca de um ano antes do nascimento do pai de Uwmachi e 45 anos antes do de Uwamachi. As circunstâncias da morte de Nkume eram desconhecidas dos pais de Uwamachi antes de seu nascimento; elas foram lembradas apenas por um membro mais velho da família. Segundo essa mulher, Nkume tinha a reputação de ser feroz e outros aldeões tinham medo dele. Eles o atacaram e o assassinaram, e um de seus agressores decepou seu braço direito com um facão, ferimento que o fez sangrar até a morte. Uwamachi nunca falou sobre a vida ou a morte de Nkume. O intervalo de 45 anos entre as vidas é o mais longo de todos os casos africanos de Stevenson e um dos mais longos de toda a sua coleção[23].

 

Wunmi (Nigéria – Iorubá)

Wunmi é iorubá, um povo nativo que vive a oeste dos Igbos, no sul da Nigéria. Ao contrário dos Igbos, os iorubás são matrilineares, descendendo pela linhagem materna, e seus casos de reencarnação tendem a seguir o mesmo caminho[24].

Stevenson estudou alguns casos iorubás, mas não relatou nenhum em detalhes. O caso de Wunmi é um dos coletados por James G. Matlock por meio de apelos no Facebook.

A avó de Wunmi morreu aos 40 anos, antes de poder ter tantos filhos quanto gostaria e antes de alcançar outros objetivos (como a educação) que havia estabelecido para si mesma. Em seu leito de morte, ela disse à sua única filha que voltaria como sua filha, e dois meses depois a filha concebeu Wunmi.

Wunmi nasceu com uma marca esverdeada extraordinária nas costas, exatamente onde sua avó tinha uma marca semelhante. Ela cresceu e teve muitos filhos, além de ter estudado, alcançando objetivos que sua avó não conseguira realizar sozinha[25].

 

Yemisi (Nigéria – Iorubá)

Yemisi é uma das netas de Wunmi. Ela foi reconhecida como a reencarnação de uma irmã que havia morrido aos 22 anos após uma queda acidental na qual bateu a cabeça na lateral, cerca de seis anos antes de seu nascimento.

Yemisi nasceu com uma marca na orelha que correspondia a um ferimento sofrido pela irmã na queda. Quando criança, ela se queixava de uma pancada forte na lateral da cabeça, seguida de uma dor excruciante no ouvido que demorou a passar. Aos 11 anos, ela continua a vivenciar esse trauma, especialmente no aniversário da morte da irmã.

Yemisi começou a falar cedo e, com apenas um ano de idade, começou a se referir ao filho de sua falecida irmã (seu sobrinho) como seu filho. Aos dois anos, quando uma sobrinha que sua irmã havia treinado veio visitá-la, ela a reconheceu, abraçou-a e a chamou pelo nome. Embora a mulher fosse bem mais velha do que ela, cuidou dela como se estivesse ministrando a uma criança[26].

 

Shadrack Kipkorir Tarus (Quênia – Kalenjin)

Os Kalenjin são um povo patrilinear do Quênia, cujas crenças tradicionais de reencarnação foram em grande parte substituídas pelo cristianismo. Assim como outros povos tribais unilineares, os Kalenjin esperavam que a reencarnação ocorresse na linhagem.

Acredita-se que todas as crianças sejam o retorno de ancestrais patrilineares que morreram há quarenta ou mais dias. Quando uma criança nasce, os anciãos se reúnem para um ritual no qual invocam os nomes de ancestrais patrilineares que ainda não foram reconhecidos como reencarnados. Ao ouvir seu nome anterior, espera-se que a criança espirre ou faça xixi, reconhecendo-o como seu.

Ao nascer, em 21 de março de 1993, Shadrack "Shads" Tarus espirrou em "Bowen", o nome de um dos "primos" ou primos paralelos de seu avô paterno. Bowen foi-lhe atribuído como um de seus nomes, embora tenha optado por não usá-lo. De acordo com o fato de ter sido Bowen, notou-se que ele tinha uma marca de nascença sobre o olho esquerdo. Na meia-idade, Bowen caiu acidentalmente de uma rocha, quase perdendo o olho esquerdo e deixando uma cicatriz permanente. Ele morreu de causas não relacionadas aos 82 anos, em 14 de janeiro de 1993, nove semanas (63 dias) antes do nascimento de Shads.

A avó paterna de Shads, que faleceu em 2011, costumava chamá-lo de "cunhado", em reconhecimento à sua vida passada como Bowen.

Aos 21 anos, Shads visitou a aldeia de Bowen pela primeira vez. Foi reconhecido como a reencarnação de Bowen por um dos filhos de Bowen, que o abraçou ao conhecê-lo, embora não soubesse na época que Shads supostamente era Bowen de volta. Shads era exatamente igual ao pai, disse ele. À medida que se conheceram melhor, os filhos de Bowen disseram a Shads que ele se assemelhava ao pai na calma e em outras facetas de sua personalidade; seus gestos e sua maneira de fazer contato visual ao falar com as pessoas eram os mesmos de Bowen. Shads nunca se lembrou de Bowen, e os filhos de Bowen lhe faziam perguntas que ele não conseguia responder; no entanto, continuam a homenageá-lo como seu pai de volta[27].

 

Reencarnação Africana em Perspectiva Intercultural

Matlock observa a ampla associação de crenças na reencarnação com sinais como sonhos anunciadores, marcas de nascença que combinam com cicatrizes no corpo de uma pessoa falecida, semelhanças comportamentais e de personalidade entre vidas etc., e argumenta que foi a observação desses sinais, e não o pensamento especulativo, que levou ao desenvolvimento das crenças na reencarnação. Se assim for, então essas crenças podem ser muito antigas, remontando a tempos remotos na história humana[28].

Não há dúvida sobre a semelhança dos casos africanos esboçados acima com os casos relatados por Stevenson e outras culturas[29]. No entanto, é impressionante que existam relativamente poucos casos africanos com memória de vidas passadas e que, no geral, os casos africanos sejam menos desenvolvidos do que aqueles relatados na Ásia e em outras regiões do mundo, com exceção daqueles de outras sociedades nativas. Os casos de nativos norte-americanos também são relativamente pobres e sinais físicos como marcas de nascença e defeitos congênitos também predominam neles[30].

Além disso, tanto nas sociedades tribais africanas quanto nas norte-americanas, a maioria dos casos ocorre dentro da linhagem, o que significa que as pessoas anteriores eram bem conhecidas das famílias dos sujeitos do caso. Isso torna muito mais difícil argumentar fortemente a favor da reencarnação a partir delas; retornos na família abrem a possibilidade de construção social mais do que em casos em que a família do sujeito não conhecia a pessoa anterior. Por essa razão, Stevenson concentrou-se em casos de outras áreas do mundo, onde os casos de "estranhos" superam em número os casos com conexões familiares e de conhecidos.

Por que haveria essa variação cultural na expressão dos sinais de reencarnação? Talvez tenha a ver com a alta incidência de casos com relações familiares em culturas tribais, porque casos com relações familiares são, em geral, menos desenvolvidos do que casos com relações com estranhos, por razões desconhecidas[31].

Outra possibilidade intrigante é a variação genética na capacidade de memórias de vidas passadas se tornarem conscientes[32]. A variação genética pode ajudar a explicar a distribuição desigual de casos bem desenvolvidos em diferentes populações, por exemplo, a abundância de casos de reencarnação no norte da Índia em comparação ao sul da Índia[33]. Em apoio a essa conjectura, sabe-se que as populações do norte e do sul da Índia são geneticamente distintas[34]. Uma ligação genética também pode ajudar a explicar por que as memórias de vidas passadas às vezes parecem ser hereditárias[35]. No entanto, no estado atual do conhecimento, essa possibilidade é, na melhor das hipóteses, teórica.

 

Literatura

§  Besterman, T. (1930/1968). Belief in rebirth among the natives of Africa (including Madagascar). Folklore 41/1, 43-94. [Reprinted (1968) in Collected Papers on the Paranormal, 22-59. New York: Garrett Publications.]

§  Bissoondoyal, B. (1955). Un enfant se rappelle sa vie antérieure a l’ile Maurice. Revue Métapsychique 1/2, 32-33.

§  Cardinall, A.W. (1920). The Natives of the Northern Territory of the Gold Coast. London: Routledge.

§  Hind, C. (1977). The reincarnation of Vashnee Rattan. Fate (January), 58-64.

§  Joseph, T. (2018). Early Indians: The Story of Our Ancestors and Where We Came From. New Delhi: Juggernaut.

§  Majeed, H. M. (2012). An Examination of the Concept of Reincarnation in African Philosophy. [PhD thesis, University of South Africa.]

§  Matlock, J.G. (1993). A Cross-Cultural Study of Reincarnation Ideologies and their Social Correlates. [MA thesis, Hunter College, City University of New York.]

§  Matlock, J.G. (2019). Signs of Reincarnation: Exploring Beliefs, Cases and Theory. Lanham, Maryland, USA: Rowman & Littlefield.

§  Matlock, J.G. (2021). New cases of reincarnation in Africa. [Blog post.]

§  Mbiti, J.S. (1989). African Religions and Philosophy (2nd ed). Oxford, UK: Heinemann.

§  Onyewuenyi, I.C. (2009). African Belief in Reincarnation: A Philosophical Reappraisal. BookSurge Publishing. [Originally published 1982 as ‘A philosophical reappraisal of African belief in reincarnation’ in International Philosophical Quarterly 22, 157-68.]

§  Stevenson, I. (1966). Cultural patterns in cases suggestive of reincarnation among the Tlingit Indians of southeastern Alaska. Journal of the American Society for Psychical Research 60, 229-43.

§  Stevenson, I. (1985). The belief in reincarnation among the Igbo of Nigeria. Journal of Asian and African Studies 20, 13-30.

§  Stevenson, I. (1986). Characteristics of cases of the reincarnation type among the Igbo of Nigeria. Journal of Asian and African Studies 21, 204-16.

§  Stevenson, I. (1997a). Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects. Vol. 1: Birthmarks. Westport, Connecticut, USA: Praeger.

§  Stevenson, I. (1997b). Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects. Vol. 2: Birth Defects and Other Anomalies. Westport, Connecticut, USA: Praeger.

§  Stevenson, I. (1997c). Where Reincarnation and Biology Intersect. Westport, Connecticut, USA: Praeger.

§  Uchendu, V.U. (1963). The Igbo of Southeast Nigeria. New York: Holt, Rinehart & Winston.

 

Traduzido com Google Tradutor



[2] Matlock (1993, 2019).

[3] A primeira revisão da reencarnação em sociedades africanas pode ser a de Theodore Besterman (1930/1968). Matlock (1993) possui informações sobre diversas sociedades africanas em um estudo transcultural mundial.

[4] Ver Majeed (2012); Mbiti (1989); Onyewuenyi (2009).

[5] Matlock (1993, 2019).

[6] Matlock (1993).

[7] Matlock (1993, 2019).

[8] Uchendu (1965), 6.

[9] Outro exemplo africano, do norte de Gana, é mencionado por A.W.https://laboratorioespirita.blogspot.com/2025/04/reencarnacao-e-fobias1.html Cardinall (1920, 66-67): 'Na morte de uma criança, os coveiros fazem uma pequena marca com cinzas em sua bochecha ou testa, e quando a criança nasce de novo, ela terá a mesma marca em sua testa ou bochecha'.

[10] Stevenson (1985).

[11] Stevenson (1986b); todos os dados desta seção foram extraídos deste artigo. Stevenson ouviu falar de 30 casos adicionais de Igbos que ele e sua equipe não tiveram tempo de investigar (1986b, 205).

[12] Ao reencarnarem predominantemente na linha paterna, os Igbos seguem a organização de parentesco de sua sociedade: os Igbos traçam o parentesco exclusivamente através do pai (são patrilineares). Eles formam um contraste interessante com os índios Tlingit do sudeste do Alasca, que são matrilineares e cujos casos se repetem predominantemente pelo lado materno (Stevenson, 1966). Veja Matlock (2019, 181-82) para uma discussão mais aprofundada sobre esta questão.

[13] Stevenson (1986), 205.

[14] Stevenson (1997a, 1997b)

[15] Bissondoyal (1955).

[16] Hind (1977).

[17] Diz-se que Joey Verway se recordou de 10 vidas passadas, o que é bastante incomum para uma criança. Em um artigo sobre o caso , Verway teria sido entrevistada por Ian Stevenson, mas ele nunca escreveu sobre ela e não há um arquivo sobre o caso na Universidade da Virgínia (comunicação pessoal de Jim B. Tucker ).

[18] Stevenson (1997a), 340-42. Fobias relacionadas às circunstâncias das mortes são uma característica comum dos casos de reencarnação em todo o mundo (veja aqui).

[19] Stevenson (1997b), 1335-39. Stevenson (1997b, 1338) comenta que os sonhos que persistem após o nascimento são consistentes com a ideia de continuação da existência desencarnada após a reencarnação, como encontrado não apenas na África, mas em sociedades animistas em todo o mundo (Matlock, 1993).

[20] Stevenson (1997b), 1634-40.

[21] Stevenson (1997b), 1330-35. Para uma discussão de casos com mudança de sexo entre vidas, veja aqui.

[22] Veja Stevenson (1997b, 1340, 1341) para fotografias.

[23] Stevenson (1997b) 1339-44. O maior intervalo registrado por Stevenson em um caso resolvido foi de 82 anos em um caso do Sri Lanka (Stevenson, 1973, 31).

[24] Os iorubás não são o único povo tribal matrilinear cujos casos de reencarnação se enquadram na linhagem materna; o mesmo se aplica aos tlingit do sudeste do Alasca (Stevenson, 1966) e aos haidas da Colúmbia Britânica (Stevenson, 1975). Veja Matlock (2019, 181-82) para uma discussão mais aprofundada sobre esta questão.

[25] Matlock (2021).

[26] Matlock (2021).

[27] Matlock (2021).

[28] Matlock (1993, 2019).

[29] Compare, por exemplo, o caso relatado por Stevenson (1974) em Vinte casos sugestivos de reencarnação)

[30] Casos de reencarnação bem desenvolvidos são mais fáceis de encontrar na Ásia e em partes do Oriente Médio do que na Europa e em sociedades não nativas americanas, embora casos fortes tenham sido relatados nessas últimas regiões: veja Crianças europeias que se lembram de vidas anteriores e Crianças americanas que se lembram de vidas anteriores .

[31] Stevenson (1986), 205.

[32] Matlock (2021).

[33] Pasricha (2001).

[34] Joseph (2018).

[35] Matlock (2021).

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