Patrícia Pearson
Nos últimos anos, uma variedade
de fenômenos perceptuais anômalos foram observados que parecem ser
desencadeados por crises relacionadas ao perigo, morte e luto. A pesquisa sobre
esses fenômenos ganhou impulso na última década, pois fica claro que a taxa de
prevalência da experiência relatada é substancial.
Impressões de crise
As impressões de crise são
marcadas pela percepção abrupta de que outra pessoa está em perigo urgente ou
morreu. Essas também são chamadas de 'aparições de crise', um termo usado por
pesquisadores psíquicos do final do século XIX, embora a manifestação visual
não seja necessariamente uma característica definidora. Estudos de Myers et al, Green,
Rhine, Stevenson[2],
Fenwick[3] e Haraldsson[4]
destacaram casos em que a ação foi tomada como resultado da impressão, mas
antes que a notícia convencional de morte ou perigo fosse transmitida ao
percipiente. Stevenson, mais recentemente, estudou apenas os casos que podiam
ser corroborados por testemunhas. (O percipiente reagiu comprovadamente à
impressão – fazendo um telefonema urgente, por exemplo, ou correndo para casa. As
impressões de crise assumem várias formas:
Percepções visuais
Percipientes relatam a
manifestação repentina de uma pessoa no momento ou próximo ao momento da morte
dessa pessoa. Estes ocorrem em estados de vigília, independentemente das
condições de iluminação[5].
Exemplos: Uma mulher malhando na academia de repente percebe seu parceiro de pé
diante dela no que parece ser uma solidez tridimensional completa. No entanto,
a percepção ocorre no momento em que seu parceiro está realmente sendo esmagado
pela queda de uma rocha em uma geleira durante a escalada[6].
Um homem relata ter visto seu pai sentado à mesa do café da manhã na cozinha da
família, mesmo quando lhe é dada a notícia de que seu pai acaba de falecer[7].
As impressões podem assumir uma
forma simbólica em vez de literal. Chaz Ebert, esposa do crítico de cinema
Roger Ebert, contou que acordou e encontrou a figura da morte na porta de seu quarto:
a figura apontava para um caixão que estava deitado em sua cama e continha seu
ex-sogro, que não estava ainda conhecido por ter morrido naquela noite[8].
Outro exemplo de imagem simbólica refere-se a um marinheiro
da marinha britânica no mar, que estava deitado em sua cama quando de repente
alucinou um texto de teletipo que anunciava a morte de seu avô na Inglaterra[9].
Em 1942, o pesquisador GNM Tyrell identificou 130 casos de
percepção visual coletiva, onde mais de uma pessoa viu a mesma impressão ao
mesmo tempo[10].
Tyrell analisou os casos pesquisados e apresentados no conjunto de dois
volumes de 1886, Phantasms of the Living[11]
.
Gleanings intuitivos
Nesse tipo de impressão, uma
convicção súbita e específica de que alguém está em perigo leva o percipiente a
agir. Um exemplo inicial foi relatado por Hans Berger, inventor do EEG[12].
No momento em que quase foi atropelado por um canhão puxado por cavalos, sua
irmã sentiu uma ansiedade tão avassaladora por sua segurança que providenciou
com urgência que lhe enviassem um telegrama perguntando sobre seu bem-estar.
Atingido por sua preocupação insistente, Berger posteriormente dedicou seu
tempo a inventar uma máquina que mediria a atividade elétrica no cérebro,
acreditando que isso poderia revelar um meio de conexão entre humanos[13].
Uma série de 35 casos
investigados pelo psiquiatra Ian Stevenson na década de 1960 incluiu o de uma
mulher americana que foi abruptamente assediada pela convicção de que sua filha
havia sido atropelada por um carro. Ela imediatamente ligou para o destino para
onde seu filha estava indo e soube que uma colisão (não fatal) ocorreu durante
a viagem[14].
Impressões somáticas
Foram coletados casos do que
parecem ser sintomas compartilhados de doença e morte no início da crise. Um
exemplo, relatado ao neuropsiquiatra Peter Fenwick, envolve um homem que, no
momento em que seu pai moribundo dava seus últimos suspiros, foi despertado do
sono por intensas sensações de sufocamento. “Lembro-me de agarrar minha boca,
forçando-a a abrir para me ajudar a respirar. Eu estava lutando por tudo o que
valia, mas as dores agora eram insuportáveis”[15].
Casos semelhantes foram relatados em relação a sintomas de ataque cardíaco
fatal e lesão acidental[16].
Impressões emocionais
Existem relatos de uma mudança
inexplicável de humor no instante de uma morte distante, como ser dominado por
soluços ou, inversamente, experimentar euforia e sentimentos quase
transcendentais de paz. As principais características são o início abrupto do
humor, sem qualquer gatilho aparente, e sua coincidência com a morte ainda não
relatada. Os pesquisadores tentaram evitar casos em que a instabilidade crônica
do humor coincide com uma crise, ou onde 'repetidos pressentimentos sombrios em
um caso se tornam verdadeiros'[17].
Impressões de sonho
Os indivíduos têm um sonho
vívido e distinto que os alerta para a morte de alguém próximo a eles. O sonho
pode apresentar detalhes da morte ou uma visita do falecido, despedindo-se ou
oferecendo garantias. Fenwick relata o caso de uma mulher que teve um encontro
onírico com seu ex-marido na noite de seu suicídio. Ficou suficientemente claro
que ela cancelou seus compromissos de trabalho da manhã, explicando que havia
ocorrido uma morte; depois foi até a casa dele, onde encontrou o corpo sem vida
e ligou para a polícia.
Dados de prevalência
Um corpo considerável de pesquisas
transculturais estabelece a prevalência de encontros percebidos com o falecido
entre os enlutados entre 43 e 55 por cento[18].
É menos claro quantos desses encontros constituem impressões de crise. Um
estudo islandês determinou que 86% dos encontros constituíam a primeira
indicação de que uma morte havia ocorrido[19].
Na Alemanha, a Crise ESP foi encontrada entre os tipos mais comumente
relatados de percepção psi espontânea. No Reino Unido, uma pesquisa de
2010 com funcionários de hospícios relatou que metade dos entrevistados estava
ciente de 'coincidências geralmente relatadas por amigos ou familiares... que
dizem que o moribundo os visitou no momento da morte'[20].
Um número desproporcional de impressões de crise ocorre em conexão com mortes
violentas ou súbitas, de acordo com dois estudos[21].
Há uma clara necessidade de mais pesquisas nessa área para avaliar os dados.
Teorias alternativas
Não há teoria psicológica para
as impressões de crise, por si só, mas certamente seria argumentado que elas
são reconstruções desejosas da experiência subjetiva depois que uma morte ou
perigo veio à luz. Um exemplo seria o processo mental de 'convergência durante
a recordação', onde os detalhes inadequados desaparecem quando um sonho ou
experiência de vigília se alinha com novas informações. Nenhum estudo foi feito
para determinar a natureza precisa desse ato de reconstrução especificamente em
relação às impressões de crise. A pesquisa tende a se concentrar no conceito
mais amplo de 'psicologia da crença' sem abordar especificamente as percepções
da hora da morte[22].
Visões do leito de morte
Um crescente corpo de pesquisa
explora uma categoria distinta de fenômenos visuais e auditivos percebidos por
pacientes moribundos nos últimos dias de suas vidas. Esta pesquisa atraiu
atenção à medida que os ocidentais se deslocam em número cada vez maior para os
cuidados paliativos, um ambiente no qual são frequentemente observados por
familiares e cuidadores quando sua dor é bem gerenciada e sua consciência está
clara. Um estudo americano de 2013 relatou que enfermeiras de hospícios
testemunham, em média, cinco pacientes experimentando 'comunicação no leito de
morte' com uma ou mais figuras invisíveis a cada mês[23].
Penny Sartori, pesquisadora britânica e ex-enfermeira de cuidados intensivos,
disse que as enfermeiras às vezes consideram informalmente esses incidentes
como uma indicação da morte iminente do paciente[24].
Em 2014, o “American Journal of Hospice and Palliative Care” relatou um estudo
no qual mais de 80% dos pacientes moribundos tiveram visões e sonhos durante um
período de dezoito meses.
Embora as visões do leito de
morte tenham sido observadas ao longo da história, uma primeira onda de
interesse por estudiosos seculares ocorreu no início do século 20 , com
publicações como Aparições de Pessoas Falecidas em Leitos de Morte de Ernesto Bozzano (
1906 ), Visões dos Moribundos de James Hyslop (
1907) e Visões no Leito de Morte de Sir William Barrett
(1924)[25].
Essas visões diferem das alucinações mediadas biologicamente em relação ao seu
momento, sua especificidade não aleatória, sua ocorrência em estados de
consciência clara e seu impacto psicológico observado nos moribundos[26].
Companheiros de Viagem
Uma característica significativa
da visão do leito de morte é a percepção de figuras – tipicamente parentes
falecidos ou figuras religiosas totêmicas – que parecem fazer com que o
moribundo se ilumine, se aproxime e/ou se comunique com presença não detectada por outros na sala.
Por outro lado, foram relatados alguns casos em que o moribundo não sabia que a
pessoa que estava vendo não estava mais viva. Em um caso inicial desse tipo
relatado por Barrett, sua esposa obstetra estava atendendo ao lado do leito de
uma mulher que estava morrendo após o parto. Ela e três outras pessoas viram a
mulher expressar alegria ao ver de repente seu falecido pai, mas também
perplexidade ao ver sua irmã, cuja morte três semanas antes havia sido ocultada
por medo de prejudicar sua saúde[27].
Estas são conhecidas como experiências do Pico em Darien[28],
referindo-se ao espanto que os exploradores espanhóis sentiram quando escalaram
uma montanha no Panamá esperando descobrir o continente da Índia e, em vez
disso, contemplaram o oceano Pacífico.
No maior estudo transnacional de
visões no leito de morte, foram encontrados casos em que o percipiente não
esperava estar morrendo, pois não tinha prognóstico terminal, mas morreu logo
após ter a visão. Este estudo[29]
não encontrou correlação com níveis de sedação medicamentosa ou expectativa
psicológica.
Outra característica das visões
no leito de morte relatadas pelos pacientes à equipe de cuidados paliativos e
familiares é uma percepção de luz ou beleza, descrita em termos como "se
você pudesse ver o que eu vejo" e "estou me derretendo em toda essa
beleza". Este aspecto é em grande parte anedótico[30]
e continua a ser pesquisado[31].
Comparado com alucinações mediadas por medicamentos.
A ingestão de morfina, ou outros
medicamentos para controle da dor, conhecidos por terem propriedades que
alteram a consciência, supostamente desempenha um papel nas visões do leito de
morte. No entanto, essa correlação não é suportada por pesquisas. O único
estudo transnacional significativo para examinar as variáveis causais
descobriu que apenas 20% dos pacientes que viram entes queridos falecidos ou
figuras totêmicas no final de suas vidas estavam sob fortes níveis de sedação.
A sedação farmacêutica foi encontrada geralmente para criar o efeito oposto,
tornando essas visões menos prováveis de ocorrer[32].
Em dois estudos britânicos
recentes e um estudo canadense, a equipe de cuidados paliativos fez uma distinção
entre as alucinações induzidas por medicamentos, que tendiam a ser inquietantes
e idiossincráticas, e aquelas envolvendo companheiros de viagem, que
pareciam trazer calma e segurança aos pacientes moribundos, como eles
'aprenderam com quem deveriam ir'[33].
Fenômenos de presença sentida
A presença que é visualizada,
sentida ou ouvida tanto nas impressões de crise quanto nas visões do leito de
morte também foi relatada em outros ambientes: onde os próprios perceptivos
estão em perigo ou sofrimento psicológico, ou onde foram enlutados. As
categorias podem se sobrepor, como no caso do soldado da Primeira Guerra
Mundial, William Bird, que foi acordado nas trincheiras por seu irmão falecido,
que insistiu para que ele se levantasse, o escoltou para fora de sua tenda e
bem longe dela, e desapareceu; a tenda foi então destruída por um projetil[34].
'Terceiro Homem'
O fenômeno de sentir uma
presença invisível, mas acompanhante, ao atravessar paisagens fisicamente
desafiadoras está bem estabelecido na literatura de montanhismo. Esta presença
foi apelidada de 'o Terceiro Homem', em referência a um poema de TS Eliot que menciona
uma presença sentida durante a expedição de 1916 à Antártida liderada por Sir
Ernest Shackleton, e tem sido frequentemente relatada por alpinistas,
exploradores polares, viajantes marítimos, exploradores de cavernas e
mergulhadores de águas profundas. Há também vários relatos em teatros de
guerra. Um exemplo típico é descrito por John Geiger, chefe da “Canadian
Geographic Society”, em seu livro The Third Man Factor (2008).
O alpinista americano James
Savigny foi gravemente ferido por uma avalanche na Colúmbia Britânica em 1983.
Suas costas, braços e costelas foram quebrados e ele estava sangrando
internamente. Ele não conseguia ficar de pé e começou a sucumbir ao choque e
hipotermia. Nesse momento, ele sentiu uma presença. Ela o dirigiu e o estimulou
por um terreno coberto de gelo de volta ao seu acampamento. Todas as
decisões tomadas foram feitas pela presença, eu estava apenas recebendo
instruções. Quando chegou à sua tenda, a presença desapareceu. Mais tarde,
ele foi encontrado e resgatado por esquiadores de cross-country[35].
Presença detectada durante o perigo em ambientes não
extremos.
Esta experiência é semelhante ao
Terceiro Homem, ocorrendo em momentos de perigo, mas onde o corpo do perceptor
não está sob coação biológica ou funcional. Em outras palavras, não pode ser
explicado em termos de privação sensorial, altitude elevada ou fatores
neurológicos, como a síndrome bem estabelecida de ruptura física da junção
Tempero-Parietal que leva a uma sensação confusa de eu versus outro[36].
Casos são encontrados em depoimentos de vítimas de estupro e pessoas que são
pegas (mas ilesas) em incêndios domésticos, e também durante momentos críticos
de tomada de decisão que permitem evitar o perigo. Até agora, existem numerosos
testemunhos no contexto da pesquisa de livros, mas nenhum estudo acadêmico
formal foi feito[37].
Presenças pós-morte
Existe agora um extenso corpo de
pesquisa, particularmente na literatura de luto, sobre a prevalência de
encontros de presença sentida na população enlutada. As estimativas variam de
43 a 55 por cento, com alguns países relatando taxas ainda mais altas[38].
A pesquisa não mostra nenhuma correlação consistente com isolamento social,
saúde mental, profundidade de apego ou duração do período de luto, todos os
quais foram propostos como variáveis psicológicas que poderiam explicar
'alucinações de luto'.
Em um caso típico coletado pela
jornalista Patricia Pearson, uma viúva do Novo México relatou ter sentido a
presença de seu companheiro em sua cama em duas ocasiões distintas, cinco meses
e quatro anos, após sua morte em 2002, dizendo: tão forte que eu rolo para
ver quem está lá.
Em outro caso relatado a
Pearson, uma executiva de publicidade de Toronto descreve a entrada específica
e vívida da presença de seu falecido pai no carro que ela dirige. Ela sente o
peso do carro sendo redistribuído enquanto ele se acomoda no banco do
passageiro de sua maneira característica, inclinando-se de uma maneira
particular para evitar dores nas costas. Ele permanece por vinte minutos, durante
um trajeto de uma hora do trabalho para casa. São seis semanas após sua morte[39].
Conscientização da Morte
Em 1993, as enfermeiras de cuidados paliativos Maggie
Callanan e Patricia Kelly cunharam a expressão “consciência da quase morte”
para descrever características anômalas que a equipe de cuidados paliativos às
vezes observa em seus pacientes nos dias anteriores à morte[40].
Uma delas é a 'visão do leito de morte' citada acima, na qual o paciente se
comunica com figuras falecidas no quarto, ou descreve sua presença. Há duas
outras características dignas de nota.
Referências de “jornada”
Como foi relatado em vários estudos americanos e britânicos,
a equipe de cuidados paliativos e de cuidados paliativos geralmente observa uma
preocupação com viagens e movimentos nos moribundos[41].
Isso assume a forma de pedidos pragmáticos: ajuda para calçar os sapatos,
encontrar a passagem de trem, embarcar no barco, trazer o carro, dar um passeio
ou simplesmente voltar para casa. Estes ocorrem em um estágio em que o uso da
linguagem em geral se tornou limitado e rígido, e são, portanto, bastante
distintos dos murmúrios febris. Um paciente quase em coma pode inesperadamente
pronunciar uma breve frase sobre a viagem que está prestes a embarcar. Ou podem
perguntar: Quando vou? Estudos mostram que a resposta é invariavelmente
em dois ou três dias, independentemente do prognóstico médico. Em um estudo,
realizado em uma residência de cuidados paliativos em Quebec, a preocupação com
viagens foi encontrada nos sonhos de fim de vida dos pacientes [42].
Lucidez terminal
Nesse fenômeno, a consciência
nublada de uma pessoa clareia brevemente no final da vida, permitindo que
pacientes com deficiência neurológica, psicológica ou cognitiva demais se
comuniquem subitamente com lucidez. Por razões que não são compreendidas, tais
pessoas de repente recuperam a clareza mental, a ponto de poderem ter conversas
finais com familiares ou profissionais de saúde[43].
Relatos de
casos de lucidez terminal
datam do século XIX e apresentam pacientes que sofrem, de forma variada, de
demência grave, acidente vascular cerebral, tumor cerebral, abscesso cerebral,
meningite, psicose, esquizofrenia e deficiência mental. Em um caso relatado
pelo oncologista americano Scott Haig em 2007, um paciente com câncer de pulmão
teve metástase tão profunda no cérebro que o tecido cerebral foi quase
completamente superado por células cancerígenas. Ele havia se tornado vegetativo,
"sem expressão, sem resposta a qualquer coisa que fizéssemos com
ele". Uma hora antes de sua morte, ele acordou e falou calma e claramente
com sua esposa e três filhos. Não foi o cérebro de David que o acordou para
se despedir naquela sexta-feira, escreveu Haig mais tarde. 'Seu cérebro já
tinha sido destruído'[44].
Em outro caso, relatado na Alemanha na década de 1930, uma mulher com
deficiência mental grave chamada Anna Katharina Ehmer, institucionalizada desde
a infância sem capacidade de andar, falar ou se envolver em autocuidado
rudimentar, foi observada cantando um hino sobre o trânsito da alma,
repetidamente para si mesma, nas horas antes de morrer de tuberculose. As
enfermeiras, seu médico e o diretor da instituição testemunharam esse caso
notável.
Experiências numinosas em crise e quase morte
Certas condições parecem dar
origem a um estado de consciência que pode ser caracterizado como numinoso.
Nesse estado, os perceptivos sentem-se imersos em uma luz extremamente
brilhante que eles experimentam como amorosa e possuidora de uma qualidade
senciente, indicando que não é apenas percepção visual. Sentimentos de profunda
paz ou alegria geralmente acompanham a percepção.
Durante a experiência de quase morte
A frase 'ir para a luz' é mais
comumente associada à Experiência de Quase Morte (EQM). A experiência que descreve
é uma das características listadas na Escala de EQM de Greyson, que visa
verificar se ocorreu uma experiência subjetiva clinicamente definida (se mal
compreendida)[45].
Bruce Greyson, professor de psicologia na Universidade da Virgínia até 2014,
define as EQMs como “um evento psicológico profundo que inclui elementos
transcendentais e místicos, normalmente ocorrendo em indivíduos próximos da
morte ou em situações de intenso perigo físico ou emocional”.
O engenheiro naval americano
David Bennett descreveu seu encontro com essa luz enquanto estava submerso no
Oceano Pacífico:
À medida que me aproximei, comecei a sentir a luz...
Senti amor, alegria, paixão e emoção... Como engenheiro-chefe de um navio, tive
muitas ocasiões de usar um soldador de arco. A luz emitida pelo arco é tão
brilhante que você precisa usar óculos de proteção para olhar para ela sem
queimar os olhos. Esta luz era mais brilhante do que aquela, mas eu ainda podia
vê-la confortavelmente.
Bennett acrescenta, ecoando um
elemento comum da experiência:
'Separar-se da luz e reunir meu corpo foi a coisa mais
difícil que já me pediram para fazer. Foi mais doloroso do que se afogar[46].
Na ausência da fisiologia do 'cérebro moribundo'
Embora as descrições da luz
transcendental tenham sido associadas à EQM, elas também aparecem em
circunstâncias nas quais o percipiente não está fisicamente próximo da morte.
Uma pesquisa publicada em 2014 comparou pacientes em coma que relataram ter
tido uma EQM com pessoas que relataram ter uma experiência do tipo EQM durante
a meditação, enquanto desmaiavam, após o consumo de drogas ou álcool ou em meio
a outras situações sem risco de vida. Mais de 75% do último grupo relatou
características de EQM, incluindo um encontro com 'uma luz brilhante'[47].
Experiências semelhantes foram relatadas por pessoas que consideraram eles
próprios para estar em perigo de risco de vida que eles finalmente evitaram.
Aqui, por exemplo, está uma descrição da médica canadense Yvonne Kason, que
sobreviveu, sem ferimentos graves, à queda de um avião no gelo:
Eu era como uma gota de água que agora se fundiu no mar
de luz. Eu ainda existia, ainda era eu, mas estava nesse oceano incrível de luz
e amor. O aspecto mais forte para mim foi o amor. Amor Perfeito. É impossível
descrever[48].
A qualidade da inefabilidade –
ser incapaz de descrever adequadamente a luz – é comum a todos os relatos. Isso
corresponde filosoficamente ao que tem sido chamado de dilema do indizível[49].
Comparado com estados místicos
O teólogo alemão Rudolf Otto caracterizou as
experiências descritas pelos místicos religiosos como 'numinosas'. Com isso,
ele quis dizer um encontro com o 'poder divino' ou 'majestade de Deus',
referenciando a palavra latina numen . É um encontro, escreveu ele, que é
'totalmente outro', na medida em que apresenta 'estranho arrebatamento...
vitalidade, paixão, temperamento emocional, vontade, força, movimento'[50].
Um elemento central dessa experiência é a luz senciente, conforme descrito pela
mística espanhola do século XVI Teresa de Ávila:
O esplendor não é aquele que deslumbra; tem uma
brancura suave, é infundida, dá o mais intenso deleite à vista e não a cansa;
nem o brilho. É uma luz tão diferente da luz terrena que o brilho do sol que
vemos parece muito embaçado em comparação com esse brilho'[51].
Em seu estudo das narrativas
medievais de EQM, a estudiosa de estudos religiosos Carol Zaleski encontrou nos relatos
da luz uma notável semelhança com o testemunho contemporâneo[52].
Teorias alternativas
As teorias baseadas no cérebro
sobre a percepção subjetiva dessa luz e a tranquilidade associada têm se
concentrado em danos cerebrais anóxicos[53],
anormalidades do sono relacionadas à intrusão REM[54]
e e o impacto da medicação sedativa[55].
Como algumas dessas teorias pressupõem uma fisiologia do trauma cerebral, elas
são difíceis de conciliar com pesquisas mais recentes sobre uma gama mais ampla
de perceptivos fisicamente desimpedidos.
Traduzido
por Google Tradutor
[2] Stevenson, I. (1973).Telepathic Impressions: a
Review and Report of 35 New Cases. (Charlottesville: University of Virginia
Press).
[3] Fenwick, P. and Fenwick, E. (2008). The Art of Dying. (London:
Continuum Books).
[4] Haraldsson, E. (2012). The Departed Among the
Living: an Investigative Study of Afterlife Encounters. (Hove, UK: White
Crow Books).
[5] Haraldsson, ibid.
[6] Coffey, Maria (2008). Explorers of the Infinite:
The Secret Spiritual Lives of Extreme Athletes. (New York: Tarcher).
[7] Pearson, Patricia (2014) Opening Heaven’s Door:
What the Dying May Be Telling Us About Where They’re Going. (New York:
Atria).
[8] Studs Terkel (2001).
Will the Circle be Unbroken: Reflections on Death, Rebirth and Hunger
for a Faith. (New York: Ballantine). http://www.chicagonow.com/eye-on-chi/2013/04/chaz-ebert-talks-about-life...
[9] Fenwick, P. The
Art of Dying.
[10] Tyrell, G.N.M. (1943/1973). Apparitions
(London: Society for Psychical Research).
[11] Gurney, E., Myers, F.W.H., Podmore, F.
Phantasms of the Living.
(London: Truber, 1886).
[12] Eletroencefelograma
[13] Millett, David (2001) ‘Hans Berger: from psychic
energy to the EEG’, Perspectives in Biology and Medicine, 44, nº 4.
[14] Stevenson, I. Telepathic Impressions.
[15] Fenwick, P. The
Art of Dying.
[16] Hawker, P.
(2000). Secret Affairs of the Soul: Ordinary People’s Extraordinary
Experiences of the Sacred. (Northstone Publishing).
[17] Stevenson, I. Telepathic Impressions.
[18] Steffen, E. and Coyle, A. (2012). ‘Sense of
Presence Experiences in Bereavement and Their Relationship to Mental Health: a
critical examination of a continuing controversy’, in C. Murray (Ed.),
Mental Health and Anomalous Experience (Hauppauge, NY: Nova Science Publishers)
pp. 33-56; Barbato, M. (1999).
‘Parapsychological phenomena at the time of the death’, Journal of Palliative
Care 15
[19] Haraldsson, E., ibid.
[20] MacConville, U. (2012). ‘Capturing the Invisible:
exploring deathbed experiences in Irish palliative care’ presented at Afterlife
Awareness Conference, Virginia Beach, Virginia.
[21] Stevenson, Telepathic Impressions; Haraldsson, The Departed Among the Living.
[22] See, for example, http://www.scientificamerican.com/article/ghost-stories-visits-from-the-...
[23] Lawrence, M. (2013). ‘The Incidence of Deathbed
Communications and Their Impact on the Dying Process’, American Journal of Hospice and Palliative
Care. (November) 30:7, pp. 632-9.
[24] Pearson, P. ,Opening Heaven’s Door.
[25] Alvarado, C. (2014). An Introduction to “Visions of
the Dying by James Hyslop’, in History of Psychiatry, 25: 237.
[26] Osis, K. and Haraldsson, E. (1971/2012). At The Hour of Death: A New
Look at Evidence for Life after Death. (Hove, UK: White Crow Books).
[27] Barrett, Sir William (19262012). Deathbed Visions:
How the Dead Talk to the Dying. (Hove, UK: White Crow Books).
[28] Greyson, B. (2010).
‘Peak in Darien Experiences’, Anthropology and Humanism, 35:2, pp
159–171,
http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/section...
[29] Osis, K. and Haraldsson, E. , At The Hour of Death.
[30] Sem comprovação científica.
[31] Singh, Kathleen Dowling (2000). The Grace in Dying:
A Message of Hope, Comfort and Spiritual Transformation. (HarperSanFrancisco).
[32] Osis and Haraldsson., At The Hour of Death.
[33] Fenwick, P., Lovelace, H., Brayne, S.
(2009). ‘Comfort for the dying: five year retrospective and one
year prospective study of end of life experiences’. Archive of
Gerontology and Geriatrics; Brayne, S., Lovelace, H., Fenwick, P. (2008).‘End of Life Experiences and the Dying Process in a
Gloucestershire Nursing Home as Reported by Nurses and Care Assistants’,
American Journal of Hospice and Palliative Medicine, 25:3, pp. 195-206.
[34] Cook, T. (2013) Grave Beliefs: Stories of the
Supernatural and the Uncanny among Canada’s Great War Trench Soldiers.
Journal of Military History 77 (April).
[35] Geiger, John.
(2008). The Third Man Factor (Toronto: Penguin).
[36] Geiger, J., ibid.
[37] Steffen and Coyle. Sense of Presence Experiences.
[38] Pearson, P. Opening
Heaven’s Door.
[39] Callanan, M. and Kelly, P. (1992). Final Gifts: Understanding the
Special Awareness and Communication Needs of the Dying. (New York, NY: Simon and Schuster).
[40] Lawrence, M. The Incidence of Deathbed Communications;
Nosek, C. End-of-Life Dreams and Visions, http://ajh.sagepub.com/content/early/2014/01/15/1049909113517291.abstract.
[41] Seguin, M. (2009). Les Reves en fin de vie: 100
recits de reves pour faciliter la grande traversee. (Flamarion Quebec)
[42] Nahm, M., Greyson, B., Kelly EW, Haraldsson E. (2012). Terminal lucidity: a review and a
case collection, Archives of
Gereontology and Geriatrics, July-August 55:1.
[43] Haig, S. (2007).
The Brain: The Power of Hope,
http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,1580392,00.html
[44] Nahm M, Greyson B. (2013-2014). The death of Anna
Katharina Ehmer: a case study in terminal lucidity, Omega 68:1, pp. 77-87. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24547666
[47] Ibid.
[48] Pearson, Opening Heaven’s Door
[49] See, for example, Franke, William (2014). A Philosophy of the Unsayable (South
Bend, Indiana: University of Notre Dame).
[50] Otto, Rudolf (1917/2012). The Idea of the Holy (Forgotten Books)
[51] Underhill, Evelyn (1919/1999). Mysticism: The
Preeminent Study in the Nature and Development of Spiritual Consciousness
(London: Oneworld Publications).
[52] Zaleski, Carol. (1987) Otherworld Journeys:
Accounts of Near-Death Experiences in Medieval and Modern Times (Oxford University Press).
[53] Blackmore, Susan. (1993). Dying to Live: Science
and the Near-Death Experience (London: Grafton).
[54] Nelson, K.R. et al., (2006). Does the arousal
system contribute to near-death experience?. Neurology, Apr 11 66:7, pp. 1003-9.
[55] Lopez, U. et al. (2006). Near-Death Experience in a
boy undergoing uneventful elective surgery under general anesthesia,
Pediatric Anesthesia . January, 16:1,
pp. 85-8. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/16409537
Nenhum comentário:
Postar um comentário