Dr. Douglas M. Stokes
O fisicalismo, a doutrina de que
o mundo consiste em partículas de matéria-energia girando em obediência cega às
leis da física, tornou-se a posição metafísica ascendente da ciência ocidental
moderna. A maioria dos cientistas atuantes toma como certo que não há espaço
nessa visão de mundo para as noções de almas, deuses ou vidas após a morte.
Este artigo explora a natureza
das almas, vidas após a morte e possíveis deuses que seriam compatíveis com a
ciência fisicalista moderna. Detalhes completos dos argumentos, com referências
completas, podem ser encontrados no arquivo pdf.
O que se segue aqui é um breve resumo.
Thanatopos
Faremos uma distinção entre oito
tipos de almas, ou thanatopos (um termo mais neutro que não carrega a
bagagem conceitual do termo "almas").
A Pessoa
A Pessoa é a união dos traços de
personalidade de alguém, como memórias, emoções e habilidades, e o corpo físico
atual, ou uma réplica dele. Alguém pode pensar que a Pessoa deve deixar de
existir após a morte do corpo físico por definição. No entanto, é um dogma
central das tradições religiosas abraâmicas, judaísmo, cristianismo e
islamismo, que a Pessoa será divinamente ressuscitada no Dia do Julgamento. No
entanto, a maioria dos praticantes dessas religiões pode nem saber sobre esse
dogma da ressurreição, muito menos subscrevê-lo. Uma forma mais plausível de
ressurreição para um cientista fisicalista moderno seria ter sua personalidade
baixada em uma réplica cibernética ou clone de seu corpo.
Corpo de sonho ou corpo astral
O Corpo de Sonho ou Corpo Astral
é um corpo de imagem que habita um sonho coletivo ou plano astral, que carrega
muitos dos elementos de personalidade da pessoa falecida. No entanto, em vista
da correspondência próxima entre sonhos e atividade cerebral no mundo presente,
é difícil ver como um estado de sonho contíguo à vida presente de alguém
poderia ser mantido após a dissolução do cérebro.
Personalidade
Evidências de casos de
mediunidade e reencarnação sugerem que alguns traços de personalidade podem
persistir após a morte. No entanto, a intrincada dependência de traços de
personalidade, memórias e emoções na atividade cerebral, que foi amplamente
demonstrada nas últimas décadas de pesquisa neuropsicológica, torna difícil
imaginar como tais traços de personalidade podem persistir após a dissolução do
cérebro no momento da morte.
Centro da Consciência Pura
O eu essencial de alguém
não é o fluxo de memórias, emoções e pensamentos que fluem pela mente. Esses
conteúdos mentais são fugazes e mudam constantemente, enquanto o eu
essencial de alguém permanece. O mesmo é verdade para o corpo físico, pois o
material que compõe o corpo está passando por constantes mudanças. Se alguém
persiste em intervalos de tempo macroscópicos, não deve ser o conteúdo do fluxo
de consciência, mas sim o leito do rio por onde esse fluxo flui.
Doutrina Budista de 'Sem Mente' ou 'Sem Alma'
Certas escolas do budismo negam
a existência de um eu contínuo, assim como alguns filósofos e cientistas
modernos, como Daniel Dennett, Susan Blackmore e Thomas Metzinger. A adesão
budista a essa doutrina parece entrar em conflito com a assinatura do budismo à
doutrina da reencarnação. O que é que reencarna se a mente é simplesmente um
fluxo de cognita fugaz sem eu ou observador? Além disso, a postulação
simultânea de uma vida após a morte e a negação de um eu contínuo
parecem contraditórias. A noção budista de "não eu" parece
absurda. O mesmo é verdade para qualquer doutrina que fale de experiência sem
um experimentador.
Uma Hierarquia de Almas
A doutrina de múltiplas almas ou
eus dentro de uma única pessoa é encontrada na mitologia egípcia antiga
e na filosofia aristotélica e, mais recentemente, foi proposta nos escritos de
neurocientistas modernos, como Jonathan Edwards, que propõe que até mesmo
células biológicas únicas, como os neurônios, são conscientes.
Mente ou Consciência Coletiva
A doutrina de que o próprio
indivíduo é parte de uma mente ou consciência coletiva, promulgada por
pensadores tão díspares como C.G. Jung e Pierre Teilhard de Chardin, e os
renomados entomologistas Bert Hölldobler e E.O. Wilson, que propõem que
coletivos como colônias de formigas devem ser considerados como
"superorganismos" únicos.
Nada
Claro, muitos cientistas,
filósofos e leigos negam que qualquer coisa da Pessoa sobreviva à morte. No que
diz respeito à Pessoa, a vida após a morte seria um estado de Puro Nada. Se
neste ponto você está assustado com a perspectiva de que a morte consiste em
experimentar sua própria não existência pela eternidade, fique tranquilo. Você
não pode experimentar nada se não existir. A não existência não pode ser
experimentada mais do que uma garota de um braço pode segurar seu próprio
punho. Além disso, em um estado de puro nada, você não terá mais problemas para
incomodá-lo. Assim, o nada pode ser um estado de pura bem-aventurança.
Infelizmente, o puro nada pode não ter poder de permanência. Em seu livro
recente A Universe from Nothing,
o físico Lawrence Krauss sugere que o universo pode ser o resultado de
uma flutuação no falso vácuo quântico que precedeu nosso universo. Claro, isso
não é literalmente criação ex nihilo, pois o falso vácuo quântico e as
próprias leis da física tiveram que existir antes que nosso universo se
tunelasse para a existência.
Panpsiquismo
Parece haver uma aceitação
crescente da doutrina do panpsiquismo entre filósofos e cientistas, que postula
que toda matéria e energia possuem consciência ou percepção. O panpsiquismo
aprimora o problema de como a consciência poderia surgir da matéria insensível,
uma questão incômoda para a qual a ciência moderna não pode fornecer nenhuma
resposta. Sob a visão panpsiquista, a consciência não surgiu ou evoluiu da
matéria. Ela estava lá desde o início.
Sob a visão panpsiquista, cada
próton ou elétron em seu corpo possui alguma forma de consciência. De fato, sob
a teoria bem estabelecida da mecânica quântica, essas partículas estão cada uma
emaranhadas com um grande número de partículas espalhadas por uma ampla região
do espaço, e seu comportamento é governado por uma função de onda complexa que
leva esses emaranhamentos em consideração. Em outras palavras, essas partículas
respondem a (e, portanto, podem ser ditas como cientes de) outros eventos que ocorrem
em uma região relativamente ampla do espaço-tempo. Muitas dessas partículas,
como os prótons, são essencialmente imortais.
Nós nos experimentamos como
centros simples e indivisíveis de consciência. Você poderia de fato ser algo
como um próton? Se sim, é provável que você tenha entrado em seu corpo bem
depois de seu nascimento, pois as partículas materiais em nossos corpos estão
sendo continuamente recicladas. Também é provável que você saia de seu corpo
muito antes de sua morte. Neste caso, a vida após a morte seria qualquer
sistema de partículas materiais em que você ficasse "preso" depois de
escapar de seu corpo atual, seja um animal, uma planta ou parte de uma nuvem
circulante na atmosfera da lua de Saturno, Titã.
Nossos eus centrais, se
concebidos como centros de consciência pura, parecem intuitivamente ser
unitários e não divisíveis em componentes. A ilusão de que alguém habitou
continuamente seu cérebro atual por décadas provavelmente surge das memórias
armazenadas em seu conectoma (padrões de conexões neuronais) combinadas com sua
construção cognitiva da entidade social conhecida aqui como a Pessoa.
Se, como centros de consciência
pura, nos for concedida pelo menos alguma forma de paridade com tais entidades
aparentemente (para nós) irracionais e insignificantes como quarks e elétrons,
então é provável que nós, como eles, sejamos reciclados de sistema para
sistema, caindo continuamente nas profundezas obscuras de um sistema de
consciência primitiva após o outro, mas talvez de tempos em tempos nos unindo
em um "supersistema", comparado ao qual nossa consciência humana
atual parecerá a de uma ameba. Isso corresponderia a uma forma de reencarnação,
provavelmente sem memória da encarnação anterior.
O eu que (parece)
persistir por longos períodos de tempo (do nascimento à morte na visão popular
e mais comum) não é o conglomerado de nossos pensamentos, sentimentos, memórias
e sensações em si, que estão constantemente mudando, mas sim o campo de
consciência pura no qual essas qualia atuam seu drama. Em outras palavras,
somos recipientes de consciência em vez dos conteúdos desses recipientes, as
telas de cinema em vez dos filmes.
Quando Descartes observou, 'Eu
penso, logo existo', seu erro pode não estar na segunda cláusula (a afirmação
da existência de um self contínuo e unificado). A experiência de si mesmo como
um campo contínuo de consciência é imediatamente dada. Se alguém não pode nem
mesmo saber que é um campo de consciência que continua de momento a momento
(pelo menos ao longo dos últimos cinco minutos ou mais), então não pode saber
nada. Para apoiar a conclusão de Descartes, o conhecimento da própria
existência, pelo menos de momento a momento, não pode ser duvidado.
A evidência de um eu contínuo
não é que ele pensa, o que pode não ser capaz de fazer sem a assistência maciça
de um cérebro, mas que ele tem sentimentos e experiências.
A Simplicidade da Alma
Muitos filósofos propuseram que
a alma ou eu é um centro indivisível de consciência pura. O filósofo D.H.
Lund e muitos outros notam que a maneira pela qual uma coisa composta é
destruída (isto é, dissolução de seus elementos) não é possível para almas, que
carecem de partes em sua visão.
O famoso filósofo e matemático e
filósofo Gottfried Wilhelm Leibniz propôs que o universo consiste em centros de
consciência pura, que ele chamou de mônadas. Essas mônadas formam uma
hierarquia, na qual a mônada suprema é Deus. Leibniz chamou as mônadas de
"almas" e propôs que cada ser humano era governado por uma
"superalma".
Consciência e Matéria
Muitas pessoas tiveram
dificuldade em conceituar como a mente poderia interagir com a matéria em vista
das diferenças fundamentais entre elas. (Descartes e muitos filósofos
subsequentes consideraram a mente como imaterial e sem qualquer extensão
espacial). No entanto, cada um de nós parece estar de alguma forma
"preso" em um cérebro humano ocupando uma região específica no
espaço, ainda que temporariamente. Assim, parece que o eu, construído
como um campo de consciência, tem algumas propriedades espaciais, mesmo que
seja apenas a propriedade de estar, pelo menos temporariamente, preso em um
cérebro humano ocupando uma região específica no espaço.
Disto não se segue que o eu
em sua totalidade esteja confinado a uma localização espacial no cérebro humano
ou região circunscrita do espaço. Mesmo partículas elementares de matéria, como
elétrons e prótons, normalmente não têm nenhuma localização particular no
espaço-tempo até que sejam forçadas a adotar uma por meio de um ato de
observação.
Mistério
Há posições filosóficas que
evitam os absurdos científicos do materialismo eliminativo que nega a
consciência, a rejeição arrogante do mundo material por filósofos idealistas e
as dificuldades do dualista em explicar as interações entre uma mente imaterial
e um cérebro material.
Um deles é o panpsiquismo
(acima), que soluciona o problema filosófico intratável de explicar como a
consciência pode surgir da matéria insensível: ela estava lá o tempo todo.
Depois, há a doutrina
estranhamente atraente do "misterianismo", cujo proponente mais
notável é Colin McGinn. Ele argumenta que os glóbulos de 100 bilhões de
neurônios pulsantes, semelhantes a amebas, que compõem o wetware biológico de
nossos cérebros evoluíram para descobrir como prender melhor uma cabeça de
machado de pedra a um pedaço de pau para espancar o cérebro do nosso vizinho
até a insensibilidade, em vez de nos permitir entender os reinos para os quais
a consciência do nosso vizinho fugiu depois que completamos nossa obra. Na
visão de McGinn, o papel da consciência e a natureza da alma permanecerão para
sempre além do alcance de nossos cérebros primitivos de primatas. Ele até
sugere que as mentes conscientes podem ser remanescentes de um mundo não
espacial que precedeu o Big Bang, e ele levanta a hipótese de que podemos não
estar mentalmente equipados para resolver o problema de como mentes e cérebros
interagem.
Mentes Colmeias
E se nossos neurônios pudessem
se mover? O coletivo deles poderia então ser considerado um cérebro ainda mais
complexo? Hölldobler e Wilson propõem que comunidades de insetos compreendem
'superorganismos' e que a seleção evolutiva atua na colônia como uma unidade,
em vez de nos insetos individuais. Toda a humanidade e suas conexões de
Internet podem ser consideradas como um único supercérebro, talvez associado a
esferas globais de consciência? O biólogo celular Jonathan C.W. Edwards e
Willard Miranke, um cientista da computação especializado em redes neurais,
propuseram que cada neurônio no cérebro está associado ao seu próprio centro de
consciência. Devido à complexidade da entrada para cada neurônio, cada um
desses centros de consciência provavelmente se identificaria com o corpo como
um todo e, portanto, cairia na ilusão de que é o único eu consciente
'encarregado' de todo o corpo.
Partículas elementares como
elétrons e quarks às vezes ficam embutidas em cérebros físicos; essas
partículas persistem e permanecem presas por intervalos de tempo 'longos' como
minutos e horas. Se um elétron pode 'encarnar' em um corpo por um período de tempo,
então ser expelido e então ser 'reencarnado' em outro corpo ou sistema físico,
então nós também podemos. Nós mesmos podemos ser entidades materiais ou quase
materiais que podem ficar presas em cérebros individuais temporariamente.
Podemos ser uma partícula ou campo já conhecido pela ciência física, embora
seja mais provável que sejamos uma entidade ainda a ser descoberta e explicada.
Nós nos experimentamos
diretamente como campos unificados de consciência que persistem, ainda que
brevemente, por meio de mudanças em nossos estados cerebrais e composição
corporal. Achamos que persistimos como os mesmos eus ao longo da vida de
nossos corpos. Nisso podemos estar errados. Se as memórias são, como indica um
corpo esmagador de evidências científicas, armazenadas como padrões de conexões
sinápticas entre neurônios em nossos cérebros, como você sabe que é o mesmo
campo de consciência que habitava seu corpo quando adormeceu? Se você pode se
apegar ao seu cérebro algum tempo após a concepção e se desligar dele no
momento da morte, é lógico que você também pode se apegar a ele muito depois do
nascimento e deixá-lo bem antes da morte. Nossa associação com nossos corpos
pode ser apenas temporária. Conforme observado acima, se estamos sendo
continuamente reciclados, então quando acordamos de manhã, podemos não estar
nos mesmos corpos que estávamos no dia anterior. Se nossas memórias,
pensamentos e emoções são em grande parte uma função de nossos estados
cerebrais, não nos lembraríamos de nossa existência como, digamos, um corvo no
dia anterior.
Criadores
Se o verdadeiro eu de
alguém é Atman, ou consciência pura, há algum Brahman ou Consciência
maior para ele se fundir, ou ser idêntico? Nos últimos tempos, os cientistas
deram as costas aos conceitos de divindades e um Criador. Argumentos para um
Designer foram amplamente abandonados como regressivos. Afinal, se houve um
Designer, quem O projetou (ou Ela ou Eles ou Isso)? Se houve um 'pré-universo',
então o que o precedeu?
A resposta para alguns é
consciência. O proeminente matemático e físico Sir James Jeans, ponderando as
sutilezas da matemática das leis da física e a aparente dependência de eventos
materiais sobre a observação por mentes conscientes, observou que o "universo
começa a parecer mais um grande pensamento do que uma grande máquina".
Outro grande físico, Sir Arthur Eddington, observou, "a matéria do mundo é
matéria mental".
Mais recentemente, Henry Stapp
afirma que, sob a mecânica quântica, o mundo tem uma estrutura essencialmente
'semelhante a uma ideia'. Richard Conn Henry, um físico da Universidade Johns
Hopkins, afirma que o universo é 'inteiramente mental' por natureza e 'consiste
em nada além de ideias'. De fato, a realidade básica do mundo parece ser uma de
ondas de probabilidade quânticas habitando um espaço matemático abstrato e
multidimensional, em vez de elétrons e prótons sólidos, semelhantes a mármores,
ziguezagueando em um continuum espaço-tempo quadrimensional que imaginamos ser
os firmes alicerces de nossa existência material.
Uma Hierarquia de Eus
A noção de que a mente humana
pode ser composta de uma montagem de centros de consciência interagindo é
antiga. Pode ser rastreada até Aristóteles, que postulou a existência de uma
"alma vegetativa", uma "alma sensível" e uma "alma
racional" em cada pessoa. F.W.H.
Myers levantou a hipótese da existência de vários eus independentes
dentro da mente inconsciente ou "subliminar". William McDougall
propôs que a mente humana normal é composta de uma hierarquia de
"personalidades co-conscientes", cada uma desempenhando sua própria
função separada.
Como observado acima, a busca
por uma "causa primeira" do universo provavelmente será regressiva.
Se Deus criou o universo, então o que criou Deus? Se nosso universo surgiu de
um vácuo quântico e é, portanto, um "almoço grátis", como muitos
físicos atuais afirmam, de onde vieram as regras que o vácuo quântico deve
obedecer?
Conclusões
Nós nos apegamos à nossa forma
atual de existência pensando que não há outra, mas quando você para pensar
sobre o assunto, corpos humanos, com seus males, necessidades e subjugação em
trabalhos repetitivos e irracionais, podem não ser os melhores lugares do
universo para se habitar. Na verdade, eles podem ser "mini Infernos",
aberrações no grande esquema cósmico. Mas podemos não habitar tais Infernos (ou
tais Céus que possam existir) pelo tempo que pensamos. Talvez a melhor coisa a
fazer seja seguir o conselho do poeta Robert Frost e parar momentaneamente os
"cavalos" que estamos atualmente montando para apreciar a beleza da
neve que cai. Como Frost sugere, pode haver quilômetros a percorrer (embora
talvez não tantos quanto se possa pensar) antes de dormirmos (e entrarmos em
mais um sonho).
Traduzido
com Google Tradutor
