Penny Sartori
Encontros próximos com a morte
às vezes trazem um aglomerado intenso de experiências: sair do corpo,
atravessar a escuridão ou a luz, encontrar seres ou parentes falecidos e
retornar profundamente transformado. Antes tratadas como curiosidades
dispersas, as experiências de quase-morte tornaram-se um tema importante de
pesquisa com a reanimação moderna e a crescente atenção clínica.
§ Muitos experientes relatam mudanças duradouras em
valores, espiritualidade e relacionamentos, às vezes descrevendo o episódio
como a linha divisória de uma vida.
§ Experiências angustiantes de quase-morte formam uma
minoria reconhecida e podem ter efeitos secundários tão duradouros quanto
agradáveis.
§ O debate permanece acalorado, com céticos favorecendo
explicações neurobiológicas e psicológicas e muitos pesquisadores especialistas
considerando isso insuficiente.
Introdução
As experiências de quase-morte,
frequentemente referidas pelo acrônimo EQM, têm sido objeto de considerável
pesquisa por psicólogos, médicos e outros, além dos próprios experienciadores.
O termo pode descrever qualquer evento que ameace a vida, mas refere-se em
particular ao conjunto de eventos mentais anômalos às vezes relatados por
pessoas que sobreviveram a um acidente ou doença potencialmente fatal. O
fenômeno foi relatado esporadicamente ao longo da história, mas começou a
receber ampla atenção pública no final dos anos 1970, à medida que os casos se
multiplicavam com o uso crescente da tecnologia de ressuscitação. Céticos
consideram isso uma alucinação complexa causada por fatores neurobiológicos e
psicológicos. No entanto, a maioria dos pesquisadores especialistas considera
esse tipo de explicação insuficiente.
O termo Experiência de
Quase-Morte foi popularizado por Raymond Moody,
psicólogo e médico, em seu livro de 1975 Life after Life, que descreveu
150 relatos de casos de experiências subjetivas ocorridas durante um evento que
ameaçava a vida[2]. O
livro despertou considerável interesse entre o público em geral e o tema foi
rapidamente seguido por outros pesquisadores.
Moody foi o primeiro a
identificar um conjunto comumente relatado de componentes, um ou mais dos quais
podem caracterizar a experiência de uma pessoa. Normalmente começa com uma
súbita sensação de ter 'deixado o corpo' e observá-lo de cima. Sentimentos de
êxtase, paz e alegria são evidentes. A abertura de um túnel pode ser observada,
e a pessoa se vê viajando por ela em alta velocidade em direção a uma luz, que
se torna extremamente brilhante conforme ela se aproxima, mas não machuca os
olhos.
Uma vez imersa na luz, pode se
encontrar cercada por belas paisagens; se vê em comunicação telepática com
familiares ou amigos falecidos; ou encontrar um 'ser de luz', ou uma figura
religiosa que esteja de acordo com sua criação cultural. Uma revisão de toda a
sua vida pode ocorrer num instante, durante a qual ela revive a totalidade de
suas experiências terrenas não apenas de sua perspectiva, mas também das
pessoas com quem interagiu.
No final da experiência, a
pessoa pode encontrar uma barreira, como uma cerca ou um riacho, ou ser
informada pelos entes queridos que ela não pode passar mais além e deve
retornar. A maioria dos experientes não se lembra de ter tomado uma decisão
consciente de voltar à vida; alguns sentem como se reentrassem no corpo pela
cabeça, ou se estivessem revoltando para ele; outros recuperam a consciência
tendo retornado ao corpo. Um sentimento comum neste estágio é de raiva e
decepção por ter sido ressuscitado[3].
A experiência é quase sempre relatada como ocorrendo em um estado elevado
de consciência.
Após o evento, a pessoa
normalmente passa por mudanças de vida do tipo que normalmente não são
relatadas por pessoas que sobrevivem a um evento de quase-morte sem passar por
uma EQM. Estes incluem:
§ uma nova ausência de medo da morte
§ Perda de interesse em dinheiro e bens materiais
§ Aumento do amor e da compaixão pelos outros
§ uma renovada apreciação pela família, amigos e pela
natureza
§ Mudanças na carreira e nos relacionamentos
Podem ocorrer mudanças
fisiológicas, incluindo autocuras inexplicáveis[4].
Outras mudanças relatadas incluem aumento da intuição ou até habilidades
psíquicas, como saber o que outras pessoas estão pensando e ter premonições de
eventos futuros. Algumas pessoas descobrem que desenvolveram uma sensibilidade
curiosa que faz com que itens elétricos funcionem mal ou até explodam. Relógios
de pulso – sejam digitais ou de corda, caros ou baratos – podem deixar de
funcionar para pessoas com EQMs enquanto continuam funcionando perfeitamente
para outras pessoas.
Efeitos de Transformação
Um efeito comumente relatado de
uma EQM é iniciar uma perturbação nas crenças e valores do experiente,
frequentemente levando eventualmente a uma transformação radical da vida. O
divórcio é uma consequência frequentemente relatada[5].
Muitos experientes embarcam em uma jornada espiritual, seguindo o budismo,
sufismo, cristianismo ou outros caminhos místicos/religiosos. Howard Storm[6]
e George Rodonaia[7],
ateus na época de suas EQMs, abandonaram suas ocupações anteriores para se
formar como padres cristãos. Outros se consumem com uma nova sede de
conhecimento e encontram uma nova aptidão para assuntos antes desconhecidos.
Após uma extensa EQM, Rajaa Benamour[8]
relatou ter adquirido uma compreensão repentina da física quântica, um assunto
que nunca havia estudado antes; isso a motivou a se matricular em um curso
universitário, onde seu conhecimento aprofundado já existente surpreendeu seus
professores.
O húngaro Tibor Putnoki[9]
passou por uma EQM que mudou sua vida em 1993, quando seu coração parou de
bater por nove minutos enquanto estava na unidade de terapia intensiva. Desde
sua recuperação, Putnoki dedicou sua vida a espalhar a mensagem de amor e paz
que absorveu em sua EQM, e tornou-se cofundador da Love of Light Foundation,
viajando pelo mundo para dar palestras.
Casos Históricos
Uma experiência claramente
reconhecível como a EQM moderna é frequentemente mencionada na literatura
histórica.
O relato escrito mais antigo
conhecido encontra-se no Décimo Livro da República de Platão e descreve
a experiência de um soldado chamado Er, que reviveu enquanto jazia em sua pira
funerária doze dias após ter sido morto em batalha[10].Er
descreve ser escoltado para uma região misteriosa e ser confrontado com duas
aberturas uma ao lado da outra. Juízes sentavam-se entre as entradas: os
julgados como justos eram enviados para a direita e para cima pelo céu, com
símbolos de seus feitos anexados. Os considerados injustos foram enviados para
a descida para a esquerda. Nas entradas de outros túneis, pessoas se preparavam
para a reencarnação na Terra. Do alto, almas felizes relatavam visões de
beleza; debaixo vinham sons de lamentos, enquanto almas lamentavam milhares de
anos de sofrimentos terríveis. Uma coluna de luz semelhante a um arco-íris
estendia-se do céu à Terra, de onde evoluiu uma série de destinos diante
daqueles que aguardavam a reencarnação. Antes de retornar à vida, cada alma
bebia do Rio do Esquecimento, fazendo com que os eventos desaparecessem da
memória. No entanto, Er não pôde beber ou esquecer, e assim voltou à vida para
contar a história.
Relatos de experiências de
quase-morte na Idade Média foram apresentados por Carol Zaleski, especialista
em religiões do mundo, em seu estudo acadêmico Otherworld Journeys
(1987)[11],
onde são comparados com relatos modernos. Zaleski descreve narrativas que
refletem as quatro fases do desenvolvimento da jornada cristã do outro mundo: a
visão de São Paulo, que transmite um tema apocalíptico dentro da visão do leito
de morte; milagres de pessoas comuns sendo enviadas de volta à vida, como nos
contos de Gregório, o Grande; a jornada visionária completa, incluindo temas
apocalípticos, como na Visão de Drythelm; e, finalmente, a jornada do outro
mundo como peregrinação, como na do Purgatório de São Patrício.
A narrativa medieval típica
parece descrever a mesma experiência da EQM moderna, enquanto usa diferentes
imagens simbólicas para descrevê-la. Aqui, as jornadas incluem um guia capaz de
interpretar sinais desconhecidos, de natureza arquetípica e universal,
geralmente a de um anjo. Guias servem como uma combinação de instrutor,
protetor e tomador de almas em relatos medievais.
Durante a transição desta vida
para outra, Zaleski distingue um modo simbólico de passagem, como as asas das
pombas, o grifo de Alexandre e a carruagem de Elias; ou então o indivíduo pode
seguir o guia até uma escada ou um navio à espera. Os caminhos encontrados ao
longo da jornada incluem imagens agradáveis (arco-íris, prados floridos) ou
imagens ameaçadoras (uma floresta escura, um caminho espinhoso carregado de
muros, rios de fogo ou pontes escorregadias). O fogo é uma característica
prevalente, cujo propósito aparentemente é testar, punir ou purgar. Pecadores
são queimados de acordo com a gravidade de seus atos; Santos escapam ilesos.
A ponte é uma característica
comum em relatos medievais (sendo mais perigosa do que hoje), simbolizando o
perigo de cruzar a fronteira para o outro mundo. As pontes são perigosas,
obstruídas por espinhos ou escorregadias demais para atravessar; eles
atravessam rios de facas, fogo ou água malcheirosa, e se estreitam até a uma
lâmina de navalha para aqueles culpados de atos malignos.
No geral, as jornadas podem ser
vistas como um encontro inicial com o inferno seguido de um gostinho do
paraíso, com um propósito didático. Os experientes são avisados por seu guia a
mudar seu estilo de vida anterior e a alertar os outros da mesma forma, para
garantir seu lugar no céu. As narrativas retratam aqueles que retornam como
profundamente transformados, às vezes a ponto de abrir mão de seus bens e viver
vidas austeras. As mudanças são físicas e emocionais: ao reviver de uma EQM,
Edmund de Eynsham descobriu que uma ferida aberta na perna havia cicatrizado[12].
Experiências do tipo EQM também
foram relatadas por exploradores como Henry Schoolcraft[13]
e David Livingstone[14].
Um caso histórico de uma cultura não ocidental é o de Black Elk, um curandeiro
nativo americano[15].
Literatura Médica Inicial
Um artigo do alpinista Albert
Heim, publicado no Yearbook[16]
of the Swiss Alpine Club em 1892, descreve como alpinistas que sobreviveram a
quedas graves recordam não sentir ansiedade ou dor durante a experiência, mas
sim calma e uma sensação de rápida acuidade mental. Alguns também relataram ter
visto 'uma revisão de todo o seu passado[17]'.
Provavelmente a descrição mais
antiga de uma EQM publicada em um periódico médico é um relato do médico AS
Wiltse no Saint Louis Medical and Surgical Journal em 1889[18].
Os primeiros pesquisadores
médicos na área de estudos de quase morte incluíram o cardiologista Michael
Sabom e o pediatra Melvin Morse. Em 1976, Sabom, junto com a colega assistente
social Sarah Kreutzinger, começou a perguntar a pacientes que haviam sobrevivido
a uma crise médica se se lembravam de algo[19].
Posteriormente, ele desenvolveu um estudo para investigar se os pacientes
estavam próximos da morte; se as experiências relatadas eram semelhantes às
descritas por Moody; a frequência das EQMs; a possível influência sobre o
conteúdo do contexto educacional, social ou religioso, ou o tipo de crise
médica, ou dos detalhes médicos; e se a redução do medo da morte se deveu aos
elementos visionários da experiência, ou apenas a ter tido um encontro próximo
com a própria morte. De 78 pacientes que sobreviveram a uma crise médica de
quase-morte, estimava-se que 27% tiveram uma EQMs[20].
Sabom relatou ainda que aqueles que afirmaram ter tido uma OBE durante a
experiência deram uma descrição precisa dos eventos que ocorreram em suas
proximidades no momento em que estavam inconscientes. Ele concluiu que as EQMs
eram comuns entre pacientes que sobreviveram a eventos médicos próximos à morte[21].
Em um estudo posterior, Sabom
entrevistou 160 pacientes hospitalares ao longo de dois anos[22].
Um relato particularmente notável obtido durante este estudo é o de Pamela Reynolds (veja
abaixo).
Melvin Morse foi motivado a
realizar um estudo sobre experiências pediátricas[23]
quando uma paciente infantil que quase se afogou relatou 'visitar o céu e ver
Deus' durante o período em que estava inconsciente[24].
Na unidade de terapia intensiva pediátrica, entrevistou doze crianças que
haviam sobrevivido a uma parada cardíaca e descobriu que a maioria (70%)
descreveu elementos compatíveis com uma EQMs[25].
Ele acompanhou alguns dos pacientes quinze anos depois, relatando que esses jovens eram equilibrados
física, espiritual e psicologicamente, mais maduros e tinham melhores
resultados escolares do que seus colegas, comiam alimentos mais saudáveis e
confiavam em suas intuições. Em geral, relatou Morse, eles sentiam um propósito
para viver e não temiam a morte como o fim de toda experiência[26].
Outras pesquisas hospitalares
foram realizadas por Janice Miner Holden[27]
e Madelaine Lawrence[28].
Esses pesquisadores iniciaram experimentos verídicos para testar o componente
OBE da EQM, escondendo imagens que só poderiam ser vistas de uma perspectiva
fora do corpo em alas de emergência. No estudo de Lawrence sobre a experiência
de estar inconsciente, 10% relataram uma EQM, 6% relataram uma OBE e 8%
relataram visitas de quase-morte[29].
Crescente Conscientização Pública
A tanatóloga Elisabeth Kübler-Ross
foi a primeira a documentar casos de EQMs que encontrou durante seu trabalho. O
teólogo alemão Johann Hampe[30],
ele próprio experienciador, reuniu casos de EQM que publicou em um livro na
Alemanha em 1975, traduzido para o inglês em 1979. No entanto, foi o livro de
Raymond Moody de 1975 que estabeleceu as EQMs na consciência pública,
tornando-se rapidamente um best-seller. Outros pesquisadores e estudiosos
começaram a se interessar, notadamente Paul e Linda Badham, Margot Grey, David
Lorimer, e Peter e Elizabeth Fenwick
no Reino Unido, e Kenneth Ring, Bruce
Greyson, Michael Sabom, Michael Grosso e Carol Zaleski nos EUA. Vários
relatos autobiográficos de EQMs começaram a ser publicados[31].
Em 1977, um encontro de
profissionais interessados e experientes levou à fundação da Association for
the Scientific Study of Near-Death Phenomena. Quatro anos depois, essa
organização tornou-se a International Association of Near-Death Studies (IANDS)[32].
Membros fundadores proeminentes incluíam Raymond Moody, o sociólogo médico John
Audette, o psicólogo social Kenneth Ring, o cardiologista Michael Sabom e o
psiquiatra Bruce Greyson[33].
O IANDS tem muitos propósitos, incluindo pesquisa e educação e o fornecimento
de uma rede de apoio para quem vivencia a experiência e suas famílias.
Desenvolveu um periódico acadêmico, inicialmente chamado Anabiosis: Journal
of Near-Death Studies, publicado duas vezes por ano; mais tarde, tornou-se
o trimestral Journal of Near-Death Studies. A IANDS patrocina uma
conferência anual, disponibilizando apresentações e depoimentos para compra em
seu site. Muitos grupos de apoio locais e internacionais afiliados à IANDS
foram estabelecidos.
Desde o advento da internet,
muitos sites foram criados dedicados a EQMs. Em 1996, Kevin Williams fundou
Near-Death Experiences e o Afterlife www.near-death.com.
Em 1998, Jeffrey e Jodie Long criaram o site da Near-Death Experience Research
Foundation www.nderf.org. Ambos os sites recebem milhões
de acessos por mês e continuam crescendo.
EQMs angustiantes
Um aspecto das EQMs que recebe
pouca atenção é o tipo de experiência infernal, de estar em um vazio, um lugar
eternamente escuro ou até mesmo ser arrastado por demônios para o inferno.
Essas questões foram discutidas pela primeira vez pelo cardiologista Maurice
Rawlings[34],
que relatou que um paciente sendo ressuscitado implorou para ser trazido de
volta à vida porque se viu 'no inferno'. A ênfase de Rawlings na natureza
infernal de certas EQMs foi inicialmente vista com ceticismo por outros
pesquisadores, especialmente quando o escrutínio de seu trabalho revelou um
viés cristão fundamentalista (que ele admitiu posteriormente)[35].
No entanto, outros pesquisadores
também relataram casos de EQMs angustiantes[36],
e a ocorrência está se tornando cada vez mais reconhecida. Nancy Evans Bush
passou por uma EQM angustiante quando jovem adulta e passou os últimos trinta
anos tentando entender o fenômeno, culminando em seu livro Dancing Past the
Dark[37].
A pesquisadora britânica Margot
Grey[38]
classificou o tipo como 'EQMs negativas' e 'EQMs infernais'. Um estudo
posterior de cinquenta casos desse tipo foi classificado por Greyson e Bush[39]
como essencialmente a familiar EQM, mas interpretada de forma preocupante. A
cardiologista Barbara Rommer[40]
acrescentou uma categoria adicional daqueles que ficaram angustiados ao reviver
sua revisão de vida. Rommer argumentou que, apesar da natureza angustiante
dessas experiências, elas tiveram um efeito positivo ao provocar mudanças no
comportamento subsequente do experiente. No entanto, isso foi contestado por
Bush[41],
que apontou a falta de evidências objetivas a seu apoio.
Outros casos documentados foram
angustiantes na fase inicial, mas se transformaram em uma experiência agradável[42],
ou vice-versa[43].
Sugeriu-se que aqueles que temem a perda do ego[44]
e estão acostumados a estar no controle[45]
têm mais probabilidade de relatar uma EQM angustiante porque resistem à
experiência de morrer em vez de se renderem a ela.
Greyson e Bush[46]
exploram a possibilidade de que as EQMs angustiantes possam ser uma forma de
transtorno de estresse traumático, apontando que os efeitos colaterais a longo
prazo dessas experiências ainda não são conhecidos. Dois casos relatados na
literatura sugerem que esses casos podem durar tanto quanto os efeitos de EQMs
agradáveis[47].
Existem poucas estatísticas para
descrever a frequência geral das EQMs angustiantes, mas estimativas podem ser
feitas a partir do trabalho de pesquisadores individuais. Das 36 pessoas
entrevistadas após sobreviverem a um ataque cardíaco, Garfield descobriu que,
entre aqueles que relataram visões, havia quase tantos relatos de experiências
desagradáveis quanto de experiências agradáveis[48].
Mais comumente, experiências angustiantes representam uma pequena minoria, um
oitavo dos 41 casos de EQM de Grey[49],
105 dos mais de 700 casos coletados pelo PMH Atwater[50], e 18% da coleção de 300 EQMs de Rommer[51].
Entre estudos hospitalares prospectivos, apenas um relatou EMIs angustiantes,
onde dois em cada quinze casos foram desse tipo[52].
Também é preciso reconhecer que
experiências espiritualmente transformadoras e angustiantes foram relatadas na
ausência de circunstâncias que ameaçassem a vida. Muitos desses relatos,
encontrados nos arquivos do Centro de Pesquisa de Experiências Religiosas
fundado por Sir Alister Hardy em 1969, foram discutidos por Jakobsen[53].
Experiências angustiantes são encontradas na literatura medieval[54],
e também em textos antigos como o Tibetan Book of the Dead[55],
o Egyptian Book of the Dead[56],
e seu equivalente europeu, Ars
Moriendi.
A relativa falta de pesquisa
sobre esse tema significa que apenas conclusões provisórias podem ser tiradas.
Bush comenta que tanto as EQMs agradáveis quanto as angustiantes significam a
profundidade da experiência espiritual, nenhum dos dois refletindo o caráter
moral do experiente[57].
A pesquisa hospitalar prospectiva oferece o potencial de reunir mais casos do
tipo angustiante, permitindo uma estimativa mais precisa de sua incidência. No
entanto, os pesquisadores precisariam estar atentos a esse tipo de experiência,
e a Escala de Greyson precisaria ser modificada para permitir sua inclusão.
Pesquisadores-chave e interpretações
A obra de Moody Life After
Life (1975), que definiu a EQM e identificou componentes comuns, foi
seguida por outras investigações e interpretações. Na década de 1970, o
psiquiatra Russell Noyes Jr e o colega Ray Kletti[58]
ampliaram o trabalho de Heim[59]
conduzindo mais estudos descritivos e estatísticos sobre a experiência de
enfrentar uma morte iminente. Eles interpretaram a experiência como
'despersonalização', a resposta defensiva do ego ao estresse, na qual a
ansiedade é reduzida por uma combinação de desapego e sentimentos
transcendentes.
Moody reconheceu que Life
After Life não era um estudo científico. Kenneth Ring[60],
professor de psicologia na Universidade de Connecticut, então buscou fornecer
uma base científica substancial para a EQM, introduzindo procedimentos
satisfatórios de amostragem e grupos de comparação, além de quantificar
variáveis[61].
Ele e sua equipe entrevistaram mais de cem pessoas que estiveram perto da
morte. Os aspectos que investigaram incluíram a incidência de EQMs; se as EQMs
são influenciadas pelas circunstâncias que as causam; e a possível influência
das crenças religiosas. Eles também compararam as EQMs relatadas durante
tentativas de suicídio, doenças e acidentes, e passaram a investigar o fenômeno
das mudanças subsequentes na vida.
Para medir a experiência, Ring
construiu o Índice de Experiência Core Ponderado (WCEI), baseado nos
componentes identificados por Moody[62].
As etapas que ele incorporou foram:
§ a sensação de estar morto
§ sentimentos de paz e bem-estar
§ Separação do corpo
§ Entrando na escuridão
§ encontrar uma presença ou ouvir uma voz
§ Fazendo um balanço da própria vida, vendo ou sendo
envolto na luz
§ Vendo cores lindas
§ entrando na luz
§ encontrando 'espíritos' visíveis
Cada um dos componentes
incluídos no WCEI recebeu um valor. A faixa da experiência foi entre 0 e 29, 0
indicando 'nenhum componente experimentado' e 29 indicando uma 'experiência
muito profunda'. Apesar de pequenas diferenças, as descobertas de Ring reforçaram
o trabalho de Moody e forneceram uma base forte a partir da qual outras
pesquisas se desenvolveram.
Bruce Greyson, ex-professor de
psiquiatria da Universidade da Virgínia, fez uma contribuição substancial para
a pesquisa em EQM nas últimas três décadas, tendo publicado mais de 100 artigos
em revistas acadêmicas, médicas e psicológicas, editado três livros e recebido
diversos prêmios e bolsas de pesquisa. Ele atuou como editor do The Journal
of Near-Death Studies desde sua fundação em 1981 até 2008.
Greyson conceituou a EQM como um
conjunto de fatores cognitivos, afetivos, paranormais e transcendentes; sua
Escala de EQM de Greyson[63],
usando análise fatorial, tem sido utilizada em muitos estudos de pesquisa.
Junto com a colega Nancy Bush, Greyson foi um dos primeiros pesquisadores a
tentar distinguir entre diferentes tipos de EQMs angustiantes. Em um resumo
coautorado por Edward e Emily Kelly[64],
ele aponta que o fenômeno da consciência clara sendo mantida na ausência de
sinais vitais entra em conflito com as normas científicas vigentes, concluindo
que:
O verdadeiro desafio dos modelos explicativos de EQMs
está em examinar como a consciência complexa, incluindo pensamento, percepção
sensorial e memória, pode ocorrer sob condições em que os modelos fisiológicos
atuais da mente consideram impossível.
O neurofisiologista e
neuropsiquiatra britânico Peter Fenwick
pesquisa EQMs desde a década de 1980. Fenwick foi educado no Trinity College,
Cambridge, e atualmente é professor visitante no King's College, em Londres.
Ele já dirigiu uma unidade de neuropsiquiatria no Institute of Psychiatry de
Londres e se especializou em epilepsia. Ao longo de dez anos, passou até seis
meses por ano no Centro de Pesquisa em Neurociência de Riken, no Japão, onde
publicou artigos pioneiros sobre funcionamento neurológico.
Fenwick supervisionou e
assessorou no trabalho de pesquisadores líderes na área, incluindo Margot Grey,
Sam Parnia, Penny Sartori, Ornella Corazza, Sue Brayne e Hilary Lovelace; ele
também orientou estudantes de doutorado. Após documentários televisivos,
recebeu centenas de cartas de pessoas que relataram uma EQM, o que levou à
publicação de seu livro The Truth in the Light, coautorado com sua
esposa Elizabeth[65].
O interesse adicional em visões de fim de vida e leito de morte resultou na
publicação de The Art of Dying[66],
também coautoria de Elizabeth.
Estudos Recentes
Dando continuidade ao trabalho
de Sabom e Morse, nas últimas décadas surgiram estudos hospitalares
prospectivos. Estudos prospectivos têm a vantagem de poder verificar a
proximidade da morte, avaliar os resultados do sangue, verificar quais
medicamentos, se algum, foram administrados e, potencialmente, verificar
relatos da experiência fora do corpo. Profissionais médicos presentes nas
emergências médicas durante as quais ocorreu a EQM podem ser entrevistados. Em
alguns estudos, os alvos eram escondidos em pontos estratégicos nas salas de
emergência, em uma posição onde só podiam ser vistos de uma perspectiva fora do
corpo (veja abaixo).
Um estudo inovador desse tipo
foi publicado em 2001 pelo cardiologista holandês Pim van Lommel e seus colegas
na prestigiada revista médica The Lancet. Começou com dez hospitais; Um
foi retirado quando se constatou que nem todos os casos consecutivos de parada
cardíaca podiam ser acompanhados imediatamente. Para testar o aspecto verídico
da percepção fora do corpo, um cartaz foi colocado no topo da lâmpada cirúrgica
na sala de ressuscitação de um dos hospitais, onde só podia ser visto de cima.
O estudo incluiu 344 pacientes
consecutivos que sobreviveram a uma parada cardíaca ao longo de um período de
quatro anos (1988-1992). Os pacientes foram entrevistados nos primeiros dias
após serem reanimados com sucesso. Elas foram acompanhadas após dois anos, e
novamente após oito anos, para estabelecer quais, se houver, mudanças de longo
prazo ocorreram. Sessenta e dois dos 344 pacientes relataram uma EQM (18%). A
análise mostrou que fatores como duração da parada cardíaca, duração da
inconsciência, intubação, parada cardíaca induzida, medicação, medo de morte,
conhecimento prévio sobre EQMs, religião e padrão de educação não influenciaram
a ocorrência de uma EQM. Fatores que pareceram influenciar a ocorrência de uma
EQM foram ter menos de sessenta anos e um primeiro infarto do miocárdio.
Pacientes que precisaram de múltiplas reanimações também tiveram maior
probabilidade de relatar uma EQM. Pacientes que tiveram uma EQM no passado
relataram elas significativamente mais frequentemente neste estudo.
Este estudo relatou o caso do
paciente que, durante uma experiência fora do corpo no momento da
ressuscitação, observou uma enfermeira remover suas dentaduras e colocá-las no
carrinho de emergência. Essa ação foi posteriormente verificada pela enfermeira.
As causas fisiológicas,
psicológicas ou farmacológicas anteriormente mencionadas não foram corroboradas
durante este estudo.
O aspecto longitudinal do estudo
revelou que o comportamento e as atitudes dos pacientes mudaram como resultado
direto de suas EQMs, e que essas mudanças aumentaram com o tempo. As mudanças
incluíram:
§ um medo reduzido da morte
§ aumento da compaixão
§ sensação aguçada de sensação intuitiva
§ maior envolvimento na vida familiar
§ maior interesse pela espiritualidade
§ redução do interesse em dinheiro, posses e normas
sociais
§
experiências de
clarividência, premonições e visões
A entrevista de acompanhamento
de oito anos revelou que todos os pacientes, incluindo aqueles que não passaram
por uma EQM, desenvolveram maior interesse pela natureza, pelo meio ambiente e
pela justiça social; eles também demonstravam mais emoção amorosa e estavam
mais envolvidos na vida familiar. No entanto, mudanças duradouras como as
listadas acima mostraram-se significativamente mais extensas naqueles que
relataram uma EQM, uma descoberta marcante e inesperada, concluiu van Lommel[67],
em uma experiência que dura apenas minutos.
Um estudo menor de um ano,
realizado no Hospital Geral de Southampton pelo Dr. Sam Parnia e colegas foi
publicado em 2001. Dos 63 pacientes que sobreviveram à parada cardíaca, sete
relataram uma EQM (11%). Este estudo teve como objetivo testar o componente
verídico da OBE, instalando alvos que só poderiam ser vistos de cima; no
entanto, nenhum dos pacientes relatou uma OBE.
Um estudo americano foi
realizado entre 1991 e 1994 no Barnes-Jewish Hospital, na Washington University
School of Medicine em St. Louis, MO[68].
De 174 pacientes que sofreram parada cardíaca, 55 sobreviveram; desses, trinta
puderam ser entrevistados e sete relataram uma EQM (23%).
Um estudo maior, com 1.595
pacientes das unidades cardíacas do Hospital da Universidade da Virgínia, foi
publicado por Bruce Greyson[69].
Desses pacientes, 5% relataram uma EQM anterior. O estudo comparativo examinou
116 casos de parada cardíaca: um total de 15,5% relatou uma EQM. Este estudo
também testou o componente verídico, mas, novamente, nenhum dos pacientes
identificou o alvo oculto.
Os resultados de um estudo de
cinco anos no Reino Unido conduzido pela enfermeira hospitalar Penny Sartori
foram publicados em 2008[70].
Durante o primeiro ano do estudo, em um hospital em Swansea, no País de Gales,
todas as pessoas que sobreviveram à internação na unidade de terapia intensiva
foram entrevistadas. Nem todos estavam perto da morte; dos 243 pacientes
entrevistados, apenas dois relataram uma EQM (0,8%). No entanto, quando a
amostra foi restrita apenas àqueles pacientes que sobreviveram à parada
cardíaca, a frequência dos relatos de EQM aumentou. Durante os cinco anos de
coleta de dados, houve 39 sobreviventes de parada cardíaca, dos quais sete
relataram uma EQM (17,9%). A análise dos fatores fisiológicos e farmacológicos
não revelou uma causa para essas experiências. Oito experiências fora do corpo
de qualidade variada foram relatadas, mas nenhum dos indivíduos observou os alvos
ocultos. Um paciente relatou uma EQM com componente fora do corpo, onde
observou – e depois conseguiu descrever com precisão – as ações de três
profissionais de saúde, em um momento em que estava profundamente inconsciente[71].
Estudo AWARE
Em 2014, os primeiros resultados
do projeto AWARE foram publicados[72].
Este estudo multicêntrico de grande destaque foi lançado em 2008 e envolveu um
total de quinze hospitais no Reino Unido, EUA e Áustria.
Ao longo de quatro anos, 2060
pacientes sofreram parada cardíaca nos hospitais participantes. Os 330 que
sobreviveram eram potencialmente elegíveis para serem incluídos no estudo, e
destes, 140 foram considerados aptos para entrevista. Dessas, 55 tinham memórias
do tempo em que estiveram inconscientes, e nove (6%) tinham memórias
compatíveis com uma EQM. O grupo de cinquenta e cinco foi ainda dividido em
três grupos:
§ Categoria 3
- memórias detalhadas, mas sem EQM = 46
§ Categoria 4
- memória detalhada e EQM, mas sem consciência auditiva/visual ou recordação =
7
§ Categoria 5
- memória detalhada e EQM com consciência auditiva/visual e recordação = 2
Dos dois pacientes na Categoria
5, um havia verificação da precisão dos eventos, enquanto o outro tinha
precisão não verificada. É significativo que memórias verificadas tenham sido
recordadas durante um período em que o paciente estava inconsciente e em parada
cardíaca.
Casos Relatados por Pessoas Famosas
EMIs foram relatadas por figuras
conhecidas. O psicanalista Carl Jung descreveu uma EQM que ocorreu em 1944,
quando foi hospitalizado após sofrer um ataque cardíaco[73].
Celebridades do mundo do show que descreveram EQMs incluem Sharon Stone, Peter
Sellers e Larry Hagman.
No ano anterior à sua morte, o
filósofo ateu AJ Ayer (1910–1989) descreveu uma experiência que ocorreu
enquanto estava no hospital se recuperando de pneumonia[74].
Ele engasgou enquanto comia, desmaiou, foi ressuscitado e transferido para a
UTI Intensiva. O médico que o atendeu informou depois que seu coração havia
parado por quatro minutos. Ayer não se lembrava da ressuscitação e da
transferência para a UTI, mas recordava uma memória excepcionalmente vívida.
Ele encontrou uma luz vermelha muito brilhante que estava convencido de ser
'responsável pelo governo do universo'; e dentro dele havia duas criaturas que
eram 'responsáveis pelo espaço'. Ele percebeu que 'o espaço estava fora de
lugar' por causa da incompetência dessas criaturas; ele sentia que era seu
trabalho corrigir isso com os insights que de repente adquirira.
A experiência pareceu afetá-lo
profundamente, a ponto de ele escrever publicamente sobre ela, declarando death
does not put an end to consciousness; agora duvidava de sua crença anterior
de que a morte seria o fim e que não existe Deus. No entanto, em um artigo
publicado dois meses depois[75],
ele retratou sua declaração original, negando que a experiência tivesse
enfraquecido sua crença de que não há vida após a morte.
Pamela Reynolds
O cardiologista Michael Sabom
relatou o caso de Pamela
Reynolds, que foi operada por um grande aneurisma da artéria basilar que
exigiu intervenção cirúrgica extrema[76].Protetores
auriculares moldados contendo pequenos alto-falantes que emitiam um clique alto
foram colocados em cada um de seus ouvidos para monitorar os reflexos auditivos
e do tronco cerebral; seu eletroencefalógrafo (EEG) foi monitorado para
detectar atividade cerebral. Os picos que sinalizavam a resposta aos cliques
diminuíram até que a leitura do EEG se tornasse estável, indicando total falta
de resposta. Sua temperatura corporal central caiu para sessenta graus
Fahrenheit e seu coração parou. A máquina de bypass cardiopulmonar foi
desligada e a cabeça da mesa de cirurgia foi inclinada para cima para permitir
que o sangue fosse drenado da cabeça dela.
Nos dias seguintes à operação,
Reynolds relatou uma extensa EQM, incluindo um componente fora do corpo no qual
ela observou – e depois conseguiu descrever com precisão – a serra óssea usada
durante o procedimento e os detalhes de uma conversa entre os cirurgiões, ambos
posteriormente confirmados pelos registros médicos. Isso confunde expectativas:
a audição física teria se tornado impossível, ambos os canais auditivos teriam
sido obstruídos pelos alto-falantes moldados emitindo cliques, enquanto no momento
em que a serra óssea era usada o paciente estava inconsciente há
aproximadamente noventa minutos.
Possíveis explicações, como a
convulsão do lobo temporal, foram descartadas pelo neurocirurgião que conduziu
a operação, Robert Spetzler: o cérebro de Reynolds foi monitorado durante todo
o procedimento, ele apontou, e o EEG não detectou convulsão. Em um documentário
da BBC, ele afirmou: 'Não tenho uma explicação para isso, não sei como é
possível que isso aconteça[77]'.
Até recentemente, o pessoal
médico relutava em discutir suas próprias EQMs. No entanto, nos últimos anos
houve reportagens amplamente divulgadas por médicos como a cirurgiã ortopédica
Mary Neal, o neurocirurgião Eben
Alexander e Rajiv Parti, ex-chefe de anestesiologia do Heart Hospital, em
Bakersfield, Califórnia.
Ceticismo e Controvérsia
Muitas teorias causativas foram
sugeridas para explicar a EQM dentro da ciência convencional. Uma das mais
citadas é a falta de oxigênio no cérebro (anóxia). A Dra. Susan Blackmore[78]
também propôs que a anoxia pode induzir disparo anormal de neurônios nas
margens do cérebro, como criar a ilusão de um túnel com uma luz forte na
extremidade. O anestesista holandês Gerald Woerlee[79]
sugeriu ainda que as pupilas do olho se dilatam quando a adrenalina é
administrada; além do cérebro já anóxico, isso explicaria a luz que não
prejudica os olhos.
Críticos dessas abordagens
argumentam que elas são insuficientes. Se a tese de Blackmore for verdadeira,
por que nem todos os sobreviventes de parada cardíaca relatam o efeito túnel?
Além disso, o início da anóxia normalmente resulta em um estado agudo de
confusão que permite aos pacientes muito pouca lembrança dos eventos[80],
contrastando fortemente com os processos de pensamento lúcidos e o estado
elevado de consciência vivido durante uma EQM. Outras teorias populares propõem
um papel causador nos altos níveis de dióxido de carbono no sangue
(hipercárbia) e nos medicamentos e anestésicos administrados ao paciente; no
entanto, novamente, os críticos argumentam que nenhuma delas fornece uma
explicação definitiva quando analisada à luz das pesquisas existentes.
Apesar dos relatos corroborados
de experiências fora do corpo relatados em estudos prospectivos[81],
o paradigma materialista predominante nega a possibilidade de tais ocorrências
e as reduz a experiências criadas por um cérebro disfuncional. A mídia
frequentemente deu destaque a relatos de cientistas que afirmam ter descoberto
explicações para a experiência fora do corpo. No entanto, é questionável se os
achados se aplicam aos fenômenos aqui discutidos ou, em particular, a
ocorrências que compartilham semelhanças superficiais e às quais o termo
'experiência fora do corpo' é aplicado de forma enganosa.
Pesquisas experimentais de Olaf
Blanke et al[82],
discutidas na prestigiada revista científica Nature,[83]
propuseram que a sensação de estar fora do corpo pode resultar da estimulação
elétrica do giro angular dentro do cérebro. Essa e descobertas semelhantes de
um estudo de 2004 de Blanke, relatado na revista Brain[84],
foram saudadas por céticos líderes como Michael Shermer como confirmação de que
tais experiências são essencialmente causadas por eventos neurológicos e não
podem ser consideradas anômalas[85].
Contra isso, van Lommel
argumentou que as experiências induzidas durante os experimentos de Blanke
levaram a uma falsa sensação de realidade, e não ao estado elevado de
consciência descrito por pessoas que vivenciam uma EQM. Greyson observou que
evidências de que o cérebro pode estimular ilusões semelhantes às OBE não podem
ser consideradas como prova de que todas as OBEs são ilusões. A experiência na
qual se baseou a primeira descoberta de Blanke foi relatada por apenas um
participante, que sofria de convulsões epilépticas incontroláveis. As
experiências fora do corpo descritas por seis participantes em um segundo
estudo de Blanke foram bastante diferentes daquelas relatadas durante uma EQM:
incluíam encontros com estranhos, impressões vagas de sonho, sensações de
distorção do movimento corporal e a sensação de estar em duas posições ao mesmo
tempo, vendo apenas as pernas e a parte inferior do tronco. Além disso, ao
contrário do tipo de OBE discutido no contexto da experiência de quase-morte,
os sujeitos não puderam fornecer detalhes verídicos dos eventos ocorridos nas
proximidades do corpo.
Outros artigos de mídia
altamente divulgados focaram no trabalho do neurologista Kevin Nelson e colegas[86]
na prestigiada revista médica Neurology, que identificou a intrusão REM
como causa das experiências de quase-morte. Isso foi refutado em uma resposta
detalhada de Long e Holden[87],
que destaca oito pontos em que falha como explicação suficiente.
O cético Keith Augustine[88]
argumentou que as EQMs são alucinantes, afirmando que nem a extensa pesquisa
prospectiva nem casos conhecidos como o de Pamela Reynolds fornecem evidências
definitivas de que informações foram obtidas enquanto a pessoa estava
inconsciente. Os argumentos de Augustine foram detalhados em uma série de
artigos publicados em edições do The Journal of Near-Death Studies em
2007, onde foram vigorosamente contestados por especialistas na área.
Outras questões foram debatidas
nesse mesmo periódico pelo anestesista holandês Gerald Woerlee[89],
que contestou as conclusões de uma investigação[90]
que confirmou o caso do homem que viu suas dentaduras serem removidas durante a
ressuscitação sob a perspectiva da OBE (conforme relatado por van Lommel et al)[91].
As alegações de Woerlee foram criticadas como incorretas[92],
e ele recusou um desafio para apoiá-las realizando um experimento simples.[93]
Woerlee levantou outras objeções
em relação ao caso Pamela Reynolds[94],
argumentando que suas percepções verídicas poderiam ser atribuídas à capacidade
de manter um grau de audição durante períodos de consciência sob anestesia.
Isso gerou refutações do professor de anestesiologia e psicologia Stuart
Hameroff[95] e
do comentarista Chris Carter[96],
às quais Woerlee respondeu novamente[97].
A ex-enfermeira de terapia
intensiva Penny Sartori[98]
argumenta que a atenção dada a esses debates prejudica as aplicações práticas
que podem decorrer de uma maior compreensão dessas experiências, especialmente
na área da saúde. Sartori considera de grande importância que essas
experiências sejam entendidas pelos profissionais de saúde como parte natural
do processo de morte, para que as necessidades espirituais dos pacientes sejam
atendidas à medida que a morte se aproxima[99].
Aqueles que sobrevivem a um evento de quase-morte podem então ser apoiados no
processo de integração e compreensão de suas EQMs. Sartori acredita que uma
compreensão maior dos eventos que ocorrem durante o processo de morte pode
ajudar a garantir uma transição pacífica.
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