James G. Matlock
O intervalo é o período entre a
morte e o renascimento na reencarnação. Cerca de 20% das crianças que se
lembram de vidas anteriores também se lembram de eventos do intervalo. Essas
memórias mostram sinais claros de influência cultural, mas também existem
importantes consistências interculturais. Embora a maior parte das memórias de
intervalo diga respeito a eventos que não podem ser confirmados, algumas
incluem percepções verídicas (verificadas) e interações com pessoas vivas e o
mundo material.
Introdução
Ian
Stevenson cunhou o termo 'intervalo' para o período entre a morte e o
renascimento em um caso de reencarnação[2].Ele
chamou as lembranças do intervalo de 'memórias do intervalo[3]'.
Poonam Sharma e Jim
B. Tucker descobriram que 276 (23%) dos 1.200 casos de reencarnação na
coleção de Stevenson na Universidade da Virgínia incluíam memórias de intervalo[4].
James
Matlock e Iris Giesler-Petersen encontraram memórias de intervalo em 85
(21%) dos 400 casos de reencarnação publicados em doze países, sete na Ásia e
cinco no Ocidente[5].
Sharma e Tucker concluíram que
os sujeitos do caso com memórias de intervalo tinham melhores memórias do que
os indivíduos que se lembravam de vidas anteriores sem se lembrar do intervalo.
Os casos com memórias de intervalo foram mais desenvolvidos e mais fortes em
geral, em suas características comportamentais e físicas, bem como na precisão
das memórias de vidas passadas. Indivíduos com memórias de intervalo fizeram
declarações significativamente mais corretas sobre a vida anterior,
lembraram-se de mais nomes da vida anterior, eram mais propensos a lembrar a
morte da pessoa anterior e lembraram mais vidas passadas do que indivíduos sem
memórias de intervalo. Em outros aspectos, no entanto, os casos com memórias de
intervalo eram muito semelhantes aos casos sem elas[6].
Sharma e Tucker identificaram
três estágios da experiência do intervalo, com base em uma análise de 35 casos
birmaneses. O primeiro estágio é um estágio de transição após a morte,
geralmente durando até que o corpo seja enterrado, cremado ou descartado de
alguma forma. O segundo estágio é mais estável e geralmente passa em um local
fixo. O terceiro estágio envolve a escolha dos pais para a nova vida[7].
Com base em pesquisas de pré-nascimento, bem como memórias de vidas passadas no
Japão, Masayuki Ohkado identificou um quarto estágio, a vida no útero, e um
quinto estágio, o nascimento e suas consequências imediatas[8].
Matlock e Giesler-Petersen confirmaram o modelo de cinco estágios da
experiência de intervalo com sua amostra global, embora tenham descoberto que a
maioria das memórias de intervalo se relaciona com os três primeiros estágios[9].
Memórias de intervalo foram
relatadas em todo o mundo, mas Stevenson observou que "elas correspondem
intimamente aos hábitos das personalidades anteriores ou às expectativas do que
deveria acontecer após a morte com base nas religiões locais ou outras
tradições culturais[10]".
Matlock e Giesler-Petersen encontraram
diferenças importantes entre as memórias de intervalo relatadas em países
asiáticos e ocidentais. Na Ásia, os sujeitos tendiam a se lembrar do intervalo
passando em um ambiente terrestre (talvez um pagode ou uma árvore), enquanto no
Ocidente, eles o imaginavam passando no céu. Espíritos de familiares falecidos,
amigos e outros humanos, mas também figuras não humanas, apareceram nas
memórias do intervalo em ambas as áreas do mundo, mas as figuras não humanas
foram interpretadas de forma diferente. Os asiáticos os viam como o Rei da
Morte, divindades menores e devas, enquanto os ocidentais viam Deus, Jesus e
anjos[11].
Memórias de intervalo também
foram relatadas de sociedades tribais indígenas na América do Norte, com
semelhanças gerais com as de outros lugares, mas também com variações.
Stevenson observou que um índio Tlingit do Alasca pode contar como, após a
morte, ele foi transportado através de um lago em uma canoa, depois foi enviado
de volta através do lago para renascer[12].
Matlock apresenta memórias históricas de intervalo do Tlingit, nas quais a
terra dos mortos é retratada no mesmo plano que o mundo material[13].
Em contraste, Richard Slobodin descreve um caso que ouviu dos Kutchin
(Gwich'in) dos Territórios do Noroeste do Canadá, entre os quais os
missionários cristãos viviam. Uma menina de seis anos disse à mãe que, depois
de morrer antes, ela caminhou até o céu por uma trilha íngreme e estreita até
chegar ao portão do céu e ser admitida por São Pedro. Ela continuou até
encontrar Jesus, que lhe disse que não era sua hora de morrer e a enviou de
volta à terra para renascer[14].
Além dos espíritos de humanos
falecidos e entidades não humanas, alguns sujeitos de caso se lembram de
perceber e interagir com indivíduos encarnados ou com o mundo material.
Percepções e interações foram relatadas durante todas as etapas da experiência do
intervalo. Alguns são confirmados como tendo acontecido como os sujeitos se
lembram. Mesmo quando não eram comprovadamente verídicos, os eventos percebidos
poderiam muito bem ter ocorrido como descritos. Em nenhum caso as percepções e
interações do intervalo se mostraram errôneas ou implausíveis. Essa capacidade
de perceber e interagir enquanto desencarnado pode parecer improvável, mas
Matlock e Giesler-Petersen apontam que ela pode ser tratada por meio de
percepção extra-sensorial e psicocinese por parte de uma mente desencarnada[15].
Tem havido poucos comentários
críticos ou céticos sobre as memórias do intervalo, talvez porque não sejam tão
amplamente conhecidas quanto as memórias de vidas passadas. O cético da
reencarnação David Lester, de fato, assume que eles estão ausentes e considera
isso 'intrigante'. "Os espíritos devem se lembrar desses tempos, bem como
dos tempos de uma encarnação anterior", diz ele.
Isso é particularmente importante porque a evidência da
vida após a morte por experiências de quase morte diz respeito à vida no mundo
espiritual. Os relatos de experiências de reencarnação não indicam nada sobre
este mundo espiritual. As duas fontes de evidência estão, aparentemente, em
conflito[16].
No entanto, nenhuma dessas
coisas é verdade. Não apenas muitos sujeitos de casos de reencarnação lembram o
período de intervalo, mas também existem fortes semelhanças entre a
representação da existência desencarnada nas memórias de intervalo e as experiências
de quase morte[17].
Os cinco estágios da experiência de intervalo
Estágio 1: Morte e suas consequências imediatas
Sharma e Tucker descreveram o
Estágio 1 do intervalo como um 'estágio de transição' após a morte. Nove (26%)
de seus 35 súditos birmaneses se lembraram de eventos desse período[18].
Trinta (35%) dos 85 casos na amostra multicultural de Matlock e
Giesler-Petersen incluíram conteúdo do Estágio 1[19].
Todos os trinta casos do Estágio
1 de Matlock e Giesler-Petersen incluíam percepções do mundo material[20].
O soldado do exército tailandês Keaw lembrou que depois de morrer de cólera
quando tinha vinte anos, tentou falar com seus parentes e amigos, mas eles não
responderam. Ele viu seus parentes dando comida aos monges. Um dia, os monges
realizaram uma cerimônia em sua antiga casa. Quando eles estavam saindo, ele
notou uma estranheza em seu corpo e, pela primeira vez, percebeu que estava
morto[21].
As percepções do Estágio 1
geralmente incluem o descarte do corpo. Uma menina do Sri Lanka, Disna
Samarasinghe, lembrou-se de testemunhar seu funeral e disse que havia sido enterrada
perto de um formigueiro, o que era verdade, mas não havia sido contemplada
antes de sua morte. Ela apontou para onde estava seu túmulo, embora não tivesse
nenhum marcador que pudesse lhe dizer sua localização[22].
Ratana Wongsombat, da Tailândia, lembrou-se de ter suas cinzas cremadas
espalhadas ao redor de uma árvore bodhi (uma figueira sagrada), em vez de
enterrada por ela, como ela havia instruído em seu testamento[23].
Outro sujeito tailandês, Pratomwan Inthanu, lembrou que seu corpo infantil foi
enterrado fora do cemitério da aldeia, e não dentro dele, como deveria ter
sido. Ninguém, exceto o agente funerário, sabia que ele havia feito isso, mas
ele admitiu quando confrontado por Pratomwan[24].
O Estágio 1 termina quando o
espírito da pessoa falecida se afasta do local da morte ou descarte do corpo,
seja para o Estágio 2 ou diretamente para o Estágio 3. O movimento direto para
a seleção de novos pais pode ocorrer quando um dos pais se aproxima do corpo ou
do local da morte, o que Stevenson chamou de "fator geográfico" na
reencarnação[25]. Um
menino indiano chamado Sunder Lal lembrou-se de ter sido um homem que morreu de
peste. O corpo do homem foi jogado em um rio perto de onde a futura mãe de
Sunder Lal estava se banhando. Ele a viu e foi para casa com ela[26].
Um menino birmanês, Maung Kalar, lembrou-se de ser um soldado indiano do
exército britânico na Birmânia na década de 1940. Ele e um grupo de seus
companheiros foram atacados e assassinados por aldeões, após o que, disse ele,
seu pai veio e carregou seus corpos, jogando-os de um penhasco. Ele seguiu seu
pai para casa e renasceu em sua família. Kelar apontou o local onde os
assassinatos ocorreram, confirmado por seu pai, que de fato jogou os corpos de
um penhasco depois de carregá-los[27].
Estágio 2: Existência Desencarnada
Purnima Ekanayake, do Sri Lanka,
lembrou-se de ter sido atingida por um grande veículo (um ônibus) enquanto
andava de bicicleta. Após o acidente, ela flutuou na semiescuridão por alguns
dias. Ela viu pessoas chorando por ela e chorando e observou seu corpo até o
funeral. Então ela viu uma luz e a próxima coisa que ela soube, ela estava em
sua vida presente[28].
Purnima não se lembrava de nada de existência desencarnada após seu funeral,
mas muitos outros assuntos de caso falaram sobre esse período. Sharma e Tucker
encontraram memórias do Estágio 2 em dezenove (54%) de seus 35 casos birmaneses[29].
As memórias do Estágio 2 figuraram em 66 (78%) dos 85 casos de Matlock e
Giesler-Petersen, e em 32 (48%) desses 66 casos, havia percepções do mundo
material[30].
Um menino indiano chamado Veer
Singh disse que durante um intervalo de onze anos ele residiu em uma árvore
peepal (bodhi) no quintal da casa de sua antiga família. Ele sabia que a
família havia comprado um camelo e estava envolvida em ações judiciais, e declarou
os nomes de (e mais tarde reconheceu) duas crianças nascidas após sua morte. Em
uma ocasião, ele ficou irritado com duas mulheres balançando em um galho de sua
árvore e fez com que a tábua em que estavam sentadas se quebrasse. Todos esses
incidentes ocorreram, como Veer lembrou. Veer também disse que havia deixado
sua árvore para seguir qualquer membro da família que saísse sozinho, o que
estava de acordo com um sonho que sua mãe anterior tivera em que seu filho
falecido apareceu e a informou que estava acompanhando outro filho quando ele
saía à noite[31].
As memórias de Veer Singh de seu
tempo na árvore peepal são típicas do ambiente post-mortem terrestre descrito
nas memórias asiáticas do intervalo. A maioria dos ocidentais diz que vai para
o céu depois de morrer, mas os asiáticos geralmente permanecem perto da terra.
Dos 66 casos de Matlock e Giesler-Petersen com memórias do Estágio 2, trinta
(45%) se referiam a um ambiente terrestre e 27 (41%) se referiam a um ambiente
celestial. Cinco casos (8%) referiam-se a ambientes terrestres e celestes. A
natureza do ambiente post-mortem não ficou clara em outros quatro casos (6%).
Dos trinta casos terrestres, 28 (93%) ocorreram em países asiáticos, enquanto
dos 27 casos celestiais, dezenove (70%) ocorreram em países ocidentais. Os
sujeitos se referiram a ambientes terrestres e celestiais em quatro casos
asiáticos e um caso ocidental. A diferença entre as experiências asiáticas e
ocidentais do Estágio 2 nos casos em que o ambiente post-mortem era claro foi
altamente significativa estatisticamente[32].
Quando os ambientes terrestre e
celestial foram descritos, os participantes do caso disseram que passavam a
maior parte do tempo no céu, mas às vezes visitavam a terra. Ratana Wongsombat
disse que foi primeiro ao céu, mas desceu para procurar algo que havia deixado
em uma cabana de meditação[33].
Uma menina indiana, Pratima Saxena, disse que "subiu" depois de
morrer, mas sempre que seu filho (anterior) precisava dela, ela
"descia" para ajudá-lo[34].
Uma menina holandesa disse à mãe: 'Eu estava com os anjos no céu e olhei para a
terra... Eu voei para a terra, entrei em uma casa e olhei em volta[35]'.
Além do ambiente terrestre do
Estágio 2, o caso de Veer Singh ilustra duas maneiras pelas quais os espíritos
podem interagir com pessoas vivas e com o mundo material durante o intervalo −
eles podem se comunicar por meio de sonhos e podem agir de maneiras que são
percebidas pelos vivos como atividade poltergeist.
Existem outros meios de interação, além desses. No famoso caso italiano de
Alexandrina Samona, Alexandrina apareceu nos sonhos de sua mãe, a família ouviu
batidas na parede e ela se comunicou com eles por meio de um médium[36].
Espíritos desencarnados também
podem aparecer como aparições. Um menino birmanês, Maung Yin Maung, lembrou que
depois de morrer quando seu avião caiu ele vagou como um espírito,
aproximando-se da casa de seu irmão assim que alguém emergiu da privada. Ele
reconheceu sua cunhada e caminhou em direção a ela, parando quando sentiu que
não poderia chegar mais perto. Ela o viu e disse-lhe que, se ele quisesse, ele
poderia "ficar" (reencarnar) com eles. Mais tarde naquela noite, ele
a visitou enquanto dormia. Sua mãe e irmã também apareceram no sonho,
pedindo-lhe para voltar com elas, mas ele se recusou a ir com elas. A cunhada
(mãe de Yin Maung) lembrou-se de ter visto a aparição e convidá-lo para ficar
com eles e também de ter tido um sonho em que o falecido apareceu junto com sua
mãe e irmã (vivas)[37].
Além de perceber e interagir com
o mundo material e as pessoas vivas, muitos sujeitos de caso se lembram de se
envolver com espíritos não humanos durante o Estágio 2 do intervalo. Uma
variedade de espíritos não humanos é mencionada, mas Matlock e Giesler-Petersen
descobriram que alguns papéis-chave - Gatekeeper, Escort (ou Guide),
Entity in Charge e uma categoria diversificada que eles rotularam de Outros -
aparecem repetidamente. Os guardiões apareceram no início do Estágio 2 e
verificaram os registros. As escoltas encontraram o espírito desencarnado no
início do Estágio 2 (às vezes no final do Estágio 1) e guiaram o espírito por
pelo menos parte da experiência do Estágio 2. As entidades encarregadas
supervisionavam o ambiente do Estágio 2 e às vezes tomavam decisões sobre o
destino do espírito desencarnado. Outros espíritos não humanos não tinham
papéis distintos e recorrentes[38].
Matlock e Giesler-Petersen
observaram que as entidades espirituais nos papéis principais eram percebidas
de forma diferente na Ásia e no Ocidente, de acordo com os preceitos e valores
culturais. Nos casos asiáticos, um acompanhante normalmente era descrito como
um homem velho ou sábio, muitas vezes vestido de branco, enquanto nos casos
ocidentais, era um homem ou mulher genérico. Na Ásia, as entidades no papel do
Outro eram percebidas como devas e divindades padroeiras, enquanto no Ocidente
eram anjos. A Entidade Responsável é interpretada de várias maneiras como Deus,
Yama ou o Rei da Morte na Ásia, mas como Deus ou Jesus no Ocidente[39].
Não parece haver um programa
regular de atividades durante o Estágio 2, nem na Ásia nem no Ocidente. Apenas
dois dos sujeitos de Matlock e Giesler-Petersen relataram ter feito um balanço
de suas vidas anteriores quando morreram[40].
Nasir Toksöz, um menino alevita turco, disse que, após sua morte, prestou
contas a Deus de sua conduta[41].
Kazuya, um menino japonês, disse que depois de se matar, passou algum tempo em
uma "sala de reflexão" antes de decidir renascer para sua ex-mãe[42].
Chanai Chhoomalaiwong, da Birmânia, disse que foi forçado a tirar a roupa e
andar nu por um lago de lótus emaranhado[43],
mas nenhum outro sujeito foi submetido a julgamento ou punição. Um menino
inglês chamado Stephan Ramsay disse que havia trabalhado em uma grande
biblioteca, onde foi instruído a "colocar todos os novos pedaços nos
livros". Ele havia escolhido trabalhar, mas não era necessário trabalhar
no céu[44].
Kazuya disse que fez um pacto pré-natal com três outros espíritos para renascer
na mesma época[45].
Nenhum outro sujeito mencionou fazer planos para suas próximas vidas, além de
selecionar seus pais[46].
Quatro dos sujeitos de Matlock e
Giesler-Petersen lembraram-se de terem recebido uma fruta ou outro alimento
para comer antes de renascerem[47].
Alguns sujeitos de casos de reencarnação creditam sua capacidade de lembrar
vidas anteriores − e intervalos − por terem evitado comer esses alimentos, que
Stevenson apelidou de "fruto do esquecimento[48]".
O fruto do esquecimento é uma reminiscência de beber do rio Lethe para limpar
memórias de vidas passadas antes de reencarnar, como Er relata observando em A
República de Platão[49].
A técnica não parece ser muito eficaz, no entanto. Ampan Petcherat, da
Tailândia[50],
e Santosh Sukla, da Índia[51],
disseram que comeram o fruto que foi oferecido, mas se lembraram de suas vidas
anteriores e do intervalo antes de suas vidas presentes de qualquer maneira.
Estágio 3: Selecionando novos pais
Cerca de metade dos casos que se
lembram de eventos do intervalo dizem que se lembram de como renasceram para
seus pais. Dos 35 indivíduos birmaneses de Sharma e Tucker, dezoito (51%) o
fizeram[52],
e dos 85 sujeitos de Matlock e Geisler-Petersen, 42 (49%) o fizeram[53].
Alguns desses sujeitos também se lembram de percepções do mundo material nessa
época. Um total de dezoito (43%) dos 42 sujeitos de Matlock e Giesler-Petersen
com memórias do Estágio 3 falaram sobre pessoas ou cenas que viram. Essas
percepções ocorreram tanto no ambiente terrestre quanto no celeste, embora
fossem mais frequentes no primeiro. Eles foram confirmados como precisos em
cinco casos[54].
Quando as memórias do Estágio 3
estão relacionadas a ambientes terrestres, elas geralmente envolvem fatores
geográficos. Um menino tailandês, Bongkuch Promsin, disse que depois de passar
algum tempo em uma árvore perto do local onde seu corpo foi carregado depois
que ele foi assassinado, ele foi procurar sua mãe de sua vida anterior. Era um
dia chuvoso e ele se perdera no mercado da aldeia. Quando viu seu pai atual,
decidiu segui-lo e acompanhou-o para casa em um ônibus. Na verdade, o pai de
Bongkuch estava no mercado em um dia chuvoso durante o mês em que sua esposa
engravidou, e ele pegou um ônibus para casa[55].
Percepções verídicas relacionadas à escolha dos pais também podem ocorrer da
perspectiva dos ambientes celestiais. James Leininger, que se lembra de ter
morrido quando seu avião de combate foi abatido perto de Iwo Jima durante a
Segunda Guerra Mundial, disse a seus pais que os viu em uma praia no Havaí e
descreveu corretamente o hotel rosa em que eles passaram férias onze meses
antes de ele nascer[56].
Em outros casos, os novos pais eram conhecidos pela pessoa anterior, que foi
atraída por eles pelo que Stevenson chamou de "fator psíquico", em
oposição a um fator geográfico[57].
Alguns sujeitos relatam que
tiveram auxílio na escolha dos pais. Katsugoro, um menino japonês, disse à
família que, depois de morrer de varíola, ficou em sua casa anterior até que um
velho veio levá-lo embora. O homem o levou para sua casa atual e disse que era
onde ele renasceria[58].
Kees, um menino holandês, disse que depois que ele morreu, ele foi recebido por
um anjo que o levou a Deus. Ele ficou com Deus por um tempo, então os anjos o
instaram a reencarnar. Quando ele resistiu, eles garantiram que o apoiariam[59].
Às vezes, tanto a reencarnação
'eletiva' quanto a 'assistida' estão envolvidas. Uma garota birmanesa chamada
Ma Par lembrou-se de ser uma oficial britânica a bordo de um avião de
reconhecimento que ficou sem combustível e caiu na Birmânia durante a Segunda
Guerra Mundial. Ela pensou na Inglaterra e se viu lá, mas o Rei da Morte a
forçou a voltar para a Birmânia. Mais tarde, ela foi para a Inglaterra pela
segunda vez, mas novamente foi puxada de volta para a Birmânia e informada de
que teria que renascer lá, embora a escolha da família tenha sido deixada para
ela[60].
Embora o Estágio 3 implique a
seleção dos pais para a próxima vida, vale ressaltar que a escolha é feita por
razões emocionais e não envolve prever nada da vida futura. Também não se fala
muito em estabelecer metas para a próxima vida. O único exemplo disso ocorre no
caso alemão de Jasper Steiger relatado por Dieter Hassler. Jasper falou sobre
escolher sua mãe, que ele disse ser sua mãe em sua vida anterior, mas
acrescentou que se tinha tarefas a cumprir em suas vidas terrenas. Várias
pessoas podem ser encarregadas da mesma tarefa, que pode dizer respeito a toda
a sociedade, não apenas aos objetivos pessoais[61].
Estágio 4: Vida no útero
Matlock e Giesler-Petersen
encontraram quatro casos com memórias da vida no útero, além de outros estágios
da experiência do intervalo[62].
Um dos casos foi tailandês, os outros três americanos. No caso tailandês,
Thiang San Kla contou ter visto seu corpo depois de ser morto. Ele queria
voltar a ele, mas havia tantas pessoas ao redor que ele estava com medo. Ele
visitou seus amigos e parentes, mas ninguém pôde vê-lo. Ele queria voltar para
sua ex-mãe, mas ela o 'rejeitou' (ela era velha demais para ter filhos), então
ele foi até a esposa de seu irmão mais novo, entrando pela boca dela. Durante o
período intrauterino, ele entrava e saía da boca de sua mãe[63].
Ryan Hammons contou que, após
sua morte, ele foi primeiro para um 'lugar de espera' no caminho para o céu.
Ele disse que tinha visto seus pais do céu e escolheu sua mãe, que conhecera em
uma vida anterior. Ele queria saber por que sua mãe queria que ele fosse uma
menina. Quando ela perguntou por que ele pensava isso, ele explicou que tinha
"visto do céu". Um médico fez um teste e disse que ela estava grávida
de um menino, o que a incomodou tanto que ela chorou por um longo tempo durante
o jantar de aniversário de seu pai em um restaurante. Sua reação naquela noite
foi algo que a mãe de Ryan logo se arrependeu e não falou, mas o relato de Ryan
sobre isso era totalmente preciso[64].
Outro menino, William, disse que
morreu em uma quinta-feira e foi para o céu, onde viu animais e conversou com
Deus. Ele disse a Deus que estava pronto para voltar e nasceu em uma
terça-feira. 'Quando você morre, você não vai direto para o céu', relatou William.
'Você vai para diferentes níveis - aqui, depois aqui, depois aqui'. Ele moveu a
mão cada vez mais alto para indicar ascendência através dos níveis. Ele disse
que os animais, assim como as pessoas, renasceram. William realmente nasceu em
uma terça-feira, e seu avô, com quem ele se identificava, morreu em uma
quinta-feira. Quando William viu uma foto de sua mãe quando ela estava grávida,
ele comentou que quando ele estava em sua barriga, ela sempre a segurava quando
subia as escadas correndo de sua casa. Ela perguntou como ele sabia disso, e
ele disse que a estava observando[65].
O terceiro menino americano com
memórias da vida no útero, Bobby Hodges, também se lembrou de seu nascimento.
Estágio 5: Nascimento e suas consequências imediatas
Bobby Hodges, de quatro anos,
lembrou-se de fragmentos de duas vidas anteriores e tinha memórias claras de
eventos que começaram com seu tempo no ventre de uma tia. Quando ele estava lá,
a família morava em uma casa que tinha escadas sem carpete e ficava perto da
água, disse ele[66].
Ele tinha um irmão gêmeo que agora era seu irmão mais novo. Ele exigiu que seu
irmão lhe dissesse por que e como ele havia interrompido a gravidez e os tirado
do ventre de sua tia. Bobby disse que tentou voltar para sua tia, mas encontrou
seu útero já ocupado e não conseguiu desalojar seu novo ocupante. Porque ele
estava ansioso para retornar à vida encarnada, ele foi para sua mãe atual. Ele
descreveu ter assistido ao casamento de seus pais, que ocorreu enquanto sua mãe
estava grávida dele. Ele falou sobre ter tido dificuldades para nascer e
finalmente ter nascido por cesariana.
Todos esses eventos aconteceram
como Bobby descreveu. Durante sua gravidez incompleta de meninos gêmeos, sua
tia morou em uma casa em uma baía. A casa tinha escadas sem carpete. Ela havia
abortado no final da gravidez, aparentemente quando um gêmeo rolou no cordão
umbilical que compartilhavam. Outra gravidez se seguiu logo depois, e o primo
de Bobby nasceu dezoito meses antes dele. A descrição de Bobby do casamento de
seus pais foi precisa, assim como seu relato de seus problemas no parto. Seu
corpo estava em decúbito dorsal e, em um esforço para virá-lo, os médicos
tentaram empurrá-lo de volta para o útero. Quando sua mãe explicou que era isso
que eles estavam fazendo, Bobby respondeu: 'Oh, eu não sabia disso. Eu teria me
virado, mas pensei que eles estavam me empurrando de volta. De qualquer forma,
então eu vi a luz, e então os médicos me tiraram da sua barriga, e então eles
limparam todo aquele lodo, e então eles me colocaram em uma cama, e então eu
poderia dormir um pouco[67]'.
Experiências de intervalo vs experiências
pré-parto
O termo "memória
pré-nascimento" às vezes se refere a lembranças de qualquer experiência
antes do nascimento e, portanto, inclui memórias de vidas passadas, bem como
memórias de intervalo do Estágio 1, mas mais estritamente se refere a memórias
de nascimento, útero e um período de existência desencarnada, juntamente com a
seleção dos pais (Estágios 2, 3, 4, 5), sem referência a encarnações anteriores[68].
É neste último sentido que a 'memória pré-natal' e a 'experiência pré-natal'
são empregadas aqui, a fim de distinguir as memórias pré-nascimento das
memórias de intervalo.
Fenomenologicamente, bem como
estruturalmente, as memórias pré-nascimento são muito semelhantes às memórias
de intervalo[69].
Todas as 21 crianças no estudo de Ohkado e Ikegawa disseram que não estavam
sozinhas em seu estado desencarnado. Quatorze viram um deus ou entidade divina,
e doze estavam com espíritos que se tornaram seus irmãos ou amigos. Dezessete
crianças disseram que escolheram seus pais. Três disseram que tiveram
assistência de uma entidade não humana. Doze se lembraram de ir ao ventre de
sua mãe. Quinze disseram que viram eventos se desenrolando no mundo material,
embora suas memórias desses eventos fossem limitadas, restritas a seus pais e
famílias. Em três casos, as percepções lembradas foram verídicas[70].
Matlock e Giesler-Petersen
optaram por não incluir memórias pré-nascimento em sua análise das memórias de
intervalo, mas se as tivessem incluído, poderiam ter tido mais exemplos de
memórias do útero e do nascimento, mas se as tivessem incluído, poderiam ter
tido mais exemplos de memórias do útero e do nascimento. Ohkado e Ikegawa[71]
e Ohkado[72] descobriram
que as memórias do útero e do nascimento eram muito mais comuns do que as
memórias de vidas passadas em suas pesquisas japonesas. Relatos anedóticos de
memórias do útero e do nascimento aparecem em coleções publicadas de memórias
ocidentais de pré-nascimento[73]
e em fóruns online como o PreBirthExperience.com,
mas uma investigação aprofundada e baseada em entrevistas do tipo que é a norma
na pesquisa de reencarnação ainda não começou com memórias pré-nascimento.
Muito mais trabalho precisa ser feito antes que haja uma boa compreensão de
quantas memórias pré-natais confiáveis existem, quão semelhantes elas são
transculturalmente e como melhor interpretar as semelhanças e diferenças entre
elas e as memórias de intervalo[74].
As experiências pré-nascimento
são provavelmente um subconjunto das experiências de intervalo, mas isso não é
certo[75].
A ideia de que a alma pode preexistir ao nascimento sem ter tido uma encarnação
anterior é antiga no pensamento ocidental[76],
e ainda existe hoje. Em seu livro Life before Life (A Vida Antes da
Vida), o escritor mórmon Richard Eyre diz que as memórias pré-natais nos
dizem que 'nosso espírito viveu muito antes de herdar nosso corpo — não em
outras pessoas, mas em outro lugar, em um reino pré-mortal onde cada um de nós
se desenvolveu e se tornou quem somos e de onde previmos esta vida física como
uma fase contínua de nossa experiência e nosso progresso espiritual[77]'.
No entanto, como observa Matlock, os relatos atualmente disponíveis de memórias
pré-nascimento muitas vezes carecem de detalhes. O argumento para a
pré-existência sem encarnação anterior seria mais forte se houvesse boas
lembranças de todos, exceto do primeiro estágio da experiência do intervalo. Do
jeito que as coisas estão, provavelmente é melhor considerar as memórias
pré-natais não como uma categoria distinta das memórias de intervalo, mas como
casos em que apenas as partes posteriores da experiência entre vidas são
lembradas[78].
Experiências de intervalo vs experiências de quase morte
Há uma diferença óbvia entre
experiências de quase-morte (EQMs) e experiências de intervalo: as pessoas que
passaram por EQM retornam ao mesmo corpo no final, enquanto aquelas que se
lembram do intervalo afirmam ter deixado seus corpos antigos e adotado novos.
No entanto, em estrutura e conteúdo, as EQMs têm muito em comum com as
experiências de intervalo. As experiências de intervalo aparentemente começam
de onde as EQMs param[79].
Muitas EQMs começam com uma
experiência fora do corpo ou estágio de EFC, durante o qual o experimentador vê
seu corpo, como se estivesse de fora dele. As EQMs então fazem a transição para
um "estágio transcendental" que passa (nos casos ocidentais, pelo
menos) em um reino sobrenatural e não material tipicamente descrito como céu.
Durante esse estágio transcendental, o experimentador pode encontrar entidades
humanas e não humanas. Algumas dessas entidades atuam como escoltas ou guias, e
muitas vezes dizem ao que experimenta EQM que ele não pode ir mais longe, mas
deve retornar ao corpo[80].
Durante todos os estágios, os experimentadores podem perceber e interagir com o
mundo material e as pessoas nele, e essas atividades podem ser verídicas[81].
O estágio EFC da EQM se
assemelha muito ao Estágio 1 da experiência de intervalo, e o estágio
transcendental é como o Estágio 2. O retorno ao corpo nas EQMs, e a seleção dos
pais e a mudança para o útero em experiências de intervalo, são complementares
e, de fato, os mesmos tipos de entidades que dizem às EQMs que é hora de
retornar aos seus corpos, nas experiências de intervalo atraem os
experimentadores e podem mostrá-los a seus novos corpos (Katsugoro é um
exemplo). As percepções do mundo material e as interações com os vivos são
relatadas durante as EQMs, assim como durante o intervalo e as experiências
pré-natais[82].
Características como passar por
um túnel, ver uma luz e rever a vida de alguém – que se tornaram amplamente
associadas a EQMs – também são relatadas no Estágio 1 de memórias de intervalo,
embora raramente[83].
Curiosamente, essas características acabaram sendo características
principalmente das EQMs ocidentais e não fazem parte do que agora é reconhecido
como a EQM transculturalmente universal, que, além da estrutura básica, inclui
nada mais do que apreender seres espirituais e reinos não materiais à beira da
morte[84].
Em suas qualidades essenciais, as memórias de intervalo estão, portanto, mais
próximas do padrão universal de EQM do que do padrão de EQM ocidental.
Experiências de intervalo espontâneo versus regressão
Relatos do período de intervalo
que emergiu durante a regressão de idade sob hipnose tornaram-se bem conhecidos
através dos livros best-sellers de Michael Newton, Journey of Souls e
Destiny of Souls[85].
Newton pinta um quadro detalhado do intervalo, que ele diz ter ouvido repetido
em muitas regressões, mas esse quadro é muito diferente do quadro que emerge
das memórias de intervalo e pré-nascimento e das EQMs[86].
Algumas das características que
Newton descreve são chuveiros de cura, áreas de preparação, salas de espera com
grupos de almas e tribunais perante os quais os espíritos avaliam o quão bem
eles cumpriram as metas que estabeleceram para suas últimas vidas humanas e
formulam planos para a próxima. A estrutura de cinco estágios da experiência de
intervalo está ausente do relato de Newton. Ele descreve o encontro com guias
espirituais em vez da variedade de entidades espirituais encontradas em
experiências espontâneas e a maioria dos tipos de papéis identificados por
Matlock e Giesler Petersen estão ausentes. Newton não menciona percepções do
mundo material ou interações com os vivos e, de fato, não descreve nada que
seja objetivamente verificável ou verídico de qualquer forma. Sua análise se
baseia inteiramente em padrões que ele identificou durante as regressões que
conduziu[87].
Como podem ser explicadas as
diferenças radicais no retrato do intervalo em experiências espontâneas e sob
hipnose? Se as descobertas de Newton fossem típicas do que é relatado durante a
regressão por outros praticantes, seria preciso se perguntar se a hipnose está
tocando um nível mais profundo de realidade psicológica do que as pessoas são
capazes de lembrar espontaneamente. No entanto, outros praticantes não
encontraram as mesmas coisas[88].
Matlock acredita que a resposta está na natureza sugestionável do estado
hipnótico. Indivíduos sob hipnose geralmente produzem o que o hipnotizador
espera. A hipnose não é um bom intensificador de memória, e é por isso que o
testemunho baseado em memórias recuperadas hipnoticamente não é permitido nos
tribunais. Há outras coisas sobre o material de regressão que também devem
levantar suspeitas. Por exemplo, sujeitos regredidos não descrevem ligações
psíquicas ou geográficas entre vidas que explicariam por que uma vida segue
outra com quem e onde ela faz[89].
Como podemos explicar as memórias do intervalo?
Como é possível lembrar o
nascimento, muito menos o tempo passado no útero e, antes disso, a existência
desencarnada e as vidas anteriores? Se as memórias são formadas e armazenadas
no cérebro, como muitos psicólogos e cientistas materialistas supõem, memórias
verídicas desse tipo não deveriam ocorrer, e ainda assim um bom número delas
foi relatado. A resposta óbvia é que as memórias não são armazenadas no
cérebro. De fato, décadas de pesquisa não encontraram traços de memória no
cérebro. Os pesquisadores veem partes do cérebro se tornarem ativas quando as
memórias são recuperadas, mas isso não prova que elas estão armazenadas lá – a
atividade cerebral pode estar relacionada à recuperação de memórias de outro
lugar[90].
Na visão de Matlock, esse outro lugar é a parte subconsciente da mente[91].
Matlock adere ao modelo de
"transmissão" das relações cérebro/mente, segundo o qual a mente ou
consciência existe independentemente do cérebro, mas interage com o cérebro
durante a vida[92].
Se ele estiver certo, as memórias podem ser formadas e armazenadas no
subconsciente, mesmo quando a mente não está associada a um corpo. Eles não
seriam dependentes do cérebro, embora, como o cérebro controla tudo o que tem a
ver com o corpo, o cérebro seria ativado quando as memórias fossem recuperadas
do subconsciente durante a vida encarnada.
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