Gladys Leonard
Stephen Braude
Este artigo examina certas
semelhanças entre as personalidades que se comunicam em mediunidade de transe e
aquelas que se manifestam em casos de transtorno dissociativo de identidade, a
fim de estabelecer se uma comparação pode lançar luz sobre qualquer um dos
estados ou trazer implicações para alegações de sobrevivência post-mortem.
Introdução
Os estudiosos reconheceram desde
o final do século XIX que pode haver uma ligação profunda entre transtorno
dissociativo de identidade (TDI) (anteriormente conhecido como transtorno de
personalidade múltipla) e mediunidade. Na verdade, a investigação dessa
possibilidade foi uma das principais atividades dos fundadores da Society
for Psychical Research – SPR. A propósito, a SPR dedicou grande parte de
sua energia inicial ao estudo da dissociação e da hipnose em geral, e
provavelmente poucos hoje percebem quanta pesquisa pioneira valiosa foi
impressa nas páginas de seus Proceedings (conduzidos principalmente, mas de
forma alguma exclusivamente, por Edmund
Gurney).
Os fundadores da SPR
acreditavam, junto com muitos outros, que fenômenos dissociativos prometiam
insights sobre a natureza da mente em geral, incluindo processos subjacentes a
fenômenos mentais normais. Além disso, certos defensores da SPR suspeitavam que
o estudo da dissociação também poderia iluminar a natureza de fenômenos mentais
ostensivamente paranormais. (Frederic
Myers e Gurney foram os proponentes mais notáveis dessa posição). Eles
reconheceram que, mesmo que o funcionamento psíquico não fosse explicável em
termos de processos dissociativos, no mínimo as formas de dissociação poderiam
ser tipos de fenômenos de ponte, ligando funções cognitivas normais a funções
cognitivas paranormais.
É fácil ver por que os
parapsicólogos foram atraídos por essas questões. Por um lado, alguns dos
primeiros estudos de hipnose sugeriram que estados dissociativos podem ser
propícios para psi[2].
Muitos desses estudos continham relatos fascinantes de ocorrências
aparentemente paranormais, como aportes aparentes, materializações e
especialmente variedades de "lucidez" (clarividência e telepatia). E
por outro lado, os primeiros estudos de histeria e personalidade dupla ou
múltipla demonstraram pelo menos semelhanças superficiais entre a apresentação
desses fenômenos e as várias formas de mediunidade (e possessão). Como
resultado, alguns se perguntaram se a mediunidade poderia ser nada mais do que
um tipo de dissociação, em vez de um fenômeno indicativo de sobrevivência à
morte corporal. Outros, no entanto (incluindo Myers), adotaram uma abordagem
mais radical e propuseram que fenômenos dissociativos de todos os tipos eram
melhor explicados adotando uma análise da mente e da personalidade humana que
abraçasse a realidade da sobrevivência.
Este ensaio abordará várias
questões relacionadas, todas baseadas nas semelhanças evidentes e sugestivas
entre identidade dissociativas e comunicadores mediúnicos: O que devemos fazer
com as personalidades ostensivamente desencarnadas se comunicando por meio do
médium? Elas podem ser personalidades alternativas "comuns" alegando
ou parecendo ser entidades post-mortem? Elas são realmente indivíduos post-mortem?
Ou — e essa opção era mais popular na virada do século XX do que é hoje (talvez
com razão) — as personalidades alternativas são realmente entidades
desencarnadas desfilando como elementos da psique de uma pessoa?
De modo mais geral, a questão
subjacente diante de nós é considerar como o que sabemos agora sobre TDI (e
dissociação em geral) se relaciona com as evidências que sugerem sobrevivência post-mortem.
Então, por exemplo, quando comparamos casos de mediunidade com aqueles de
personalidade múltipla, encontramos evidências sugerindo que os dois tipos de
fenômenos são fundamentalmente distintos? Ou as evidências sugerem que eles são
fundamentalmente semelhantes, mesmo que caiam em pontos bastante distantes em
um único continuum de fenômenos (dissociativos ou não)? Para abordar
essas questões adequadamente, devemos examinar três hipóteses principais.
Hipótese 1: Mediunidade e TDI são ambas formas de dissociação;
nenhuma delas requer explicação primariamente em termos de uma agente externa,
muito menos uma explicação sobrevivencialista. Vamos chamar isso de hipótese
da dissociação. Assim, a hipótese da dissociação afirma que todos os casos
de mediunidade ostensiva (e possessão) são, na verdade, casos de dissociação. A
hipótese mais fraca — de que alguns casos de mediunidade ostensiva não são
genuinamente mediúnicos (e provavelmente são dissociativos) — é, podemos supor,
óbvia demais para ser interessante.
Hipótese 2: Embora alguns casos de mediunidade possam ser nada
mais do que exemplos de dissociação, outros são radicalmente diferentes e
manifestam agente post-mortem. Esta é a hipótese que a hipótese da
dissociação geralmente desafia, e podemos chamá-la de hipótese da sobrevivência
. (Claramente, é mais específica do que o que é geralmente chamado de hipótese
da sobrevivência — ou seja, a afirmação geral de que os seres humanos
sobrevivem à morte corporal. Em contraste, a presente hipótese está preocupada meramente
com a interpretação da mediunidade.
Hipótese 3: Embora alguns (ou muitos?) casos de TDI possam ser
nada mais do que exemplos de dissociação, outros, como muitos (ou a maioria?)
casos de mediunidade, exigem a postulação da existência e influência de
indivíduos post-mortem. Em outras palavras, algumas personalidades
alternativas são entidades desencarnadas disfarçadas. Embora esta hipótese,
como a última, afirme a sobrevivência da morte corporal, ela tenta explicar
especificamente apenas certos fenômenos de psicopatologia. E uma vez que,
diferentemente dos casos de mediunidade tradicional, os fenômenos acontecem com
pessoas que não solicitam abertamente interação com uma agente desencarnada,
podemos chamá-la de hipótese de intrusão .
Então, como decidir entre essas
hipóteses rivais? Uma abordagem ambiciosa seria determinar primeiro se há
alguma evidência de qualquer tipo para sobrevivência, ou — caso alguém duvide
da própria inteligibilidade do conceito de sobrevivência — se poderia haver tal
evidência. No entanto, essa abordagem não é apenas um empreendimento
gigantesco, mas também nos levaria muito longe[3]. Uma alternativa mais modesta e viável é
comparar os sintomas de TDI ao comportamento de médiuns em transe e, então,
procurar por semelhanças ou diferenças marcantes. Essa tem sido uma tática
padrão para lidar com as hipóteses acima mencionadas (adotada até mesmo por
aqueles que, além disso, tentam avaliar a evidência para sobrevivência em sua
totalidade), e podemos chamá-la de método comparativo. Aparentemente, a
suposição subjacente a esse método é que se a mediunidade e a personalidade
múltipla são distintas, seria de se esperar encontrar diferenças reveladoras em
suas manifestações. Por outro lado, se os fenômenos são essencialmente os
mesmos, então seria de se esperar encontrar apenas diferenças superficiais em
suas manifestações.
Infelizmente, o método
comparativo é arriscado e um tanto limitado. É arriscado porque processos
subjacentes diferentes (similares) podem ter manifestações ou efeitos similares
(diferentes). Por exemplo, dores de cabeça fenomenologicamente similares (distintas)
podem ser causadas por processos distintos (similares). Ou, mais
relevantemente, comportamentos distintos (similares) podem ser devidos a causas
similares (distintas). Além disso, o método é limitado porque é de pouca ajuda
na avaliação da própria possibilidade de sobrevivência. A razão,
obviamente, é que se pode defender ou rejeitar a possibilidade de sobrevivência
de forma bastante independente de quaisquer similaridades ou diferenças entre
mediunidade e TDI. Portanto, essas similaridades ou diferenças não só podem ser
fortuitas, como podem simplesmente não acrescentar nada a argumentos já fortes
a favor ou contra a sobrevivência.
No entanto, não se pode saber a
priori que o método comparativo não tem utilidade alguma — isto é, que a
evidência não tem nada a nos ensinar, especialmente se alguém está indeciso
sobre a possibilidade de sobrevivência. Portanto, é pelo menos razoável ver se
há alguma diferença ou similaridade sugestiva entre mediunidade e TDI, mesmo
que não sejam conclusivas. E esse será o modesto objetivo deste ensaio. Se
(como parece provável) o método comparativo não nos ajudar a selecionar uma das
três hipóteses, esse é um resultado que vale a pena conhecer. E, em qualquer
caso, o próprio processo de investigação exigirá lidar com algumas questões
interessantes ao longo do caminho.
É importante lembrar, no
entanto, quão modesto é o objetivo deste ensaio. Para fazer justiça total à
comparação da mediunidade com a personalidade múltipla, seria preciso avaliar
completamente a significância da mediunidade como evidência de sobrevivência. E
para fazer isso, mais cedo ou mais tarde, seria preciso avaliar cuidadosamente,
se não todas as melhores evidências de sobrevivência (incluindo casos de
reencarnação ostensiva, possessão e aparições de mortos), pelo menos aqueles
casos de mediunidade cujas características parecem mais difíceis de explicar
sem postular a sobrevivência da morte corporal. Só então seria possível afirmar
com segurança que nenhum caso (ou todos ou alguns casos) de mediunidade
ostensiva são casos indicativos de sobrevivência. Claro, esse projeto vai muito
além do escopo do presente ensaio: nossa preocupação imediata é meramente ver
quais insights fluem da comparação da mediunidade com o TDI. Além disso
(como observado acima), isso nos permitirá avaliar a utilidade do método comparativo
sem ter que decidir se a sobrevivência é real ou possível.
Consideremos, então, até que
ponto a comparação da mediunidade com o TDI apoia as três hipóteses mencionadas
acima. Nosso melhor caminho será focar em casos clássicos, tanto de mediunidade
quanto de TDI. No caso da mediunidade, a razão é que os casos mais antigos são
frequentemente tão fortes e tão detalhados que fornecem muito mais material
para trabalhar. Além disso, a comparação da mediunidade com o TDI é mais
interessante quando a evidência sugere fortemente que os médiuns são o que eles
pretendem ser. E no caso do TDI, a razão é que os relatos de casos mais antigos
são igualmente os mais escrupulosamente e completamente documentados. Em
contraste, os relatórios clínicos atuais tendem a ser relativamente
superficiais.
Outra razão para concentrar-se
em casos clássicos (geralmente mais antigos) de personalidade múltipla é que
esses são os casos nos quais as melhores discussões anteriores se basearam. E
(como veremos) as fraquezas dessas discussões estão frequentemente intimamente
ligadas à sua dependência dos casos mais antigos, bem como a uma imagem
correspondente e um tanto ultrapassada do TDI.
A Hipótese da Dissociação
Considere, agora, como alguém
poderia argumentar, com base na comparação da mediunidade com o TDI, que a
mediunidade é meramente uma forma de dissociação e não um fenômeno que indica
sobrevivência.
(1) Para começar, os traços
cognitivos e comportamentais dos comunicadores mediúnicos são às vezes
sugestivamente semelhantes aos das personalidades alternativas. Isso é
particularmente (mas não exclusivamente) verdadeiro para as chamadas
personalidades de 'controle', que agem como intermediários (ou mestres de
cerimônia) entre o médium e o resto do mundo espiritual. Por exemplo, os
controles podem alegar entregar mensagens de outros espíritos, ou podem
simplesmente anunciar a presença de um espírito que então se comunica através
do médium. As personalidades de controle são frequentemente (mas nem sempre)
altamente artificiais e não parecem corresponder a nenhuma pessoa anteriormente
viva.
Considere, por exemplo, as
semelhanças entre (por um lado) as personalidades alternativas (ou alters)
'Sally' no caso da Srta. Beauchamp[4]
e 'Margaret' no caso de Doris Fischer[5],
e (por outro lado) a persona Feda da médium Gladys Leonard[6].
Como CD Broad observou, Sally e Margaret eram 'divertidas e agradáveis', mas
aparentemente também 'desprovidas de qualquer sentimento profundo[7]'.
Além disso, elas eram brincalhonas e um tanto desdenhosas e rancorosas em
relação à personalidade hospedeira. Elas também mostravam pouco ou nenhum
respeito pela propriedade da personalidade hospedeira, mas pareciam fortemente
apegadas a itens próprios. Feda, da mesma forma, podia ser divertida ou
envolvente de uma forma infantil e era um tanto desdenhosa de Leonard. Ela
também demonstrava pouca preocupação com as posses de Leonard. Por exemplo, ela
às vezes dava (ou ameaçava dar) joias ou outros itens valorizados pela médium.
Por outro lado, Feda demonstrava um forte apego a objetos dados ou prometidos a
ela — isto é, dados ou prometidos à médium quando ela (Feda) estava no
controle. Além disso, tanto Margaret quanto Feda distorciam ou pervertiam a
linguagem de maneiras infantis[8].
Infelizmente, essas
similaridades não provam quase nada. Por um lado, personalidades alternativas e
mediúnicas exibem uma ampla gama de comportamentos. De fato, em alguns casos de
TDI, nenhum alter exibe o comportamento infantil de Sally ou Margaret.
Portanto, fica claro que o comportamento infantil não é essencial para casos de
TDI. Além disso, alguém poderia pensar que se a comunicação post-mortem
é possível, então os comunicadores não precisam ser apenas adultos. Assim, o
comportamento infantil de alguns comunicadores mediúnicos nem mesmo é
claramente sugestivo de dissociação. É igualmente sugestivo da
sobrevivência de uma personalidade infantil (ou infantil).
Para evitar mal-entendidos,
devemos observar que Broad não teria argumentado a favor da similaridade prima
facie de todos os comunicadores ostensivos com personalidades
alternativas. Ele escreveu: "É apenas um controle regular, como a persona
Feda, que tem muita semelhança com qualquer uma das personalidades secundárias
estudadas por psiquiatras[9]".
Presumivelmente, então, Broad teria relutado em defender a versão forte da
hipótese de dissociação em discussão aqui. Além disso, é provável que, ao
enfatizar a comparação de uma personalidade de controle "regular" com
personalidades alternativas, Broad estivesse fazendo uma suposição bastante
questionável (e talvez até recentemente um tanto familiar) — a saber, que
personalidades alternativas são sempre relativamente duradouras e semelhantes a
personalidades, em vez de efêmeras e fragmentárias. Mas essa suposição seria
claramente falsa. Estudos mais recentes de TDI relataram muitos casos de
fragmentos de personalidade, aparentemente formados dissociativamente para
servir a tarefas muito simples, como limpar banheiros, fazer enemas ou assar
biscoitos[10].
Assim, Broad pode ter confiado demais em casos de TDI da virada do século, que
não exibem as alterações transitórias e funcionalmente bastante específicas e
unidimensionais encontradas em muitos casos hoje.
(2) Outra similaridade cognitiva
ou comportamental inicialmente interessante, mas em última análise pouco
promissora, entre mediunidade e TDI é a seguinte: Às vezes, a personalidade de
um médium é relativamente branda comparada àquelas de personalidades comunicantes
(especialmente as personalidades de controle). Isso parece ser verdade para
Leonard, mas é muito mais evidente em outros casos — por exemplo, Pearl Curran
(no caso de Patience Worth)[11]
e Minnie Soule ('Sra. Chenoweth')[12].
Similarmente, em casos de TDI, a personalidade apresentadora ou hospedeira é
frequentemente menos interessante do que suas alternativas, assim como Doris
Fischer e a 'verdadeira' Srta. Beauchamp eram menos interessantes do que
Margaret e Sally, respectivamente.
Pode-se argumentar, então, que
um apelo à dissociação explica bem essas semelhanças. O que acontece, de acordo
com o argumento, é que um processo dissociativo despoja o sujeito de certas
características, ou talvez se baseie em atributos ou traços latentes ou
reprimidos, que então emergem em personalidades alternativas (ou fragmentos) de
uma forma ou de outra. E, claro, esses traços emergentes (ou reemergentes) às
vezes serão bastante interessantes ou vitais. Além disso, para apoiar o
argumento, pode-se tentar mostrar como esse tipo de reatribuição de traços de
personalidade interessantes tem valor de sobrevivência para o múltiplo
anteriormente abusado ou traumatizado, bem como uma utilidade relacionada para
o médium, que pode, assim, evitar assumir responsabilidade pessoal pelo
comportamento socialmente provocativo ou de outra forma arriscado dos
comunicadores.
Infelizmente, como foi o caso
com comportamentos infantis, o suposto paralelo entre mediunidade e TDI se
mantém — na melhor das hipóteses — apenas para um número limitado de casos. Na
verdade, exceções são bastante comuns. Não apenas algumas personalidades
apresentadoras ou hospedeiras são bastante interessantes, médiuns são
frequentemente personagens fascinantes e muito envolventes ( Eileen
Garrett e Leonora
Piper são exemplos claros). Ainda mais sério, em casos de TDI não está
claro qual alter (se houver) corresponde à personalidade do médium. Como
Stephen Braude observou[13],
o conceito de uma personalidade primária é problemático. A razão é que,
embora os múltiplos frequentemente tenham uma personalidade apresentadora
regular ou uma personalidade hospedeira que se encarrega de (ou atua como
porta-voz) dos outros, nem essa nem nenhuma outra personalidade parece claramente
ser historicamente primária, ou primária em qualquer outro sentido
interessante — muito menos de longo prazo. Assim, nenhuma personalidade
alternativa é claramente análoga à personalidade do médium no sistema total de alters.
(3) Um tipo diferente de
similaridade diz respeito às relações epistemológicas entre partes
aparentemente dissociadas da mente de um sujeito. Por exemplo, os médiuns
muitas vezes não têm consciência do que acontece quando um comunicador está no
controle, assim como personalidades apresentadoras ou hospedeiras tendem a ser
amnésicas por períodos em que uma personalidade alternativa está no controle.
Além disso, alguns comunicadores mediúnicos (como Feda) afirmam ter acesso (se
desejarem) a todos os pensamentos e sentimentos do médium, assim como algumas
personalidades alternativas parecem conhecer os pensamentos e sentimentos da
personalidade apresentadora ou hospedeira.
Agora, essa observação pode ser
mais geral para mediunidade e TDI do que as duas anteriores. Mas ainda há
inúmeras exceções, especialmente em conexão com amnésia e mediunidade. Embora a
amnésia seja comumente encontrada na personalidade apresentadora ou hospedeira
de um múltiplo (bem como em alguns outros), em geral, apenas médiuns em transe
tendem a não estar cientes do que transparece durante comunicações ostensivas.
E mesmo assim, a amnésia é comum apenas naqueles médiuns em transe cujo transe é
pesado . Em contraste, médiuns que experimentam um transe mais leve
geralmente estão cientes do que ocorre durante o transe. Na verdade, eles podem
até mesmo realizar outras atividades enquanto as comunicações estão em
andamento. Por exemplo, médiuns que recebem comunicações por meio de escrita
automática ou fala podem simultaneamente preparar comida na cozinha, escrever
cartas ou manter uma conversa.
Mas mesmo quando focamos apenas
nos casos de mediunidade em que a similaridade com TDI se mantém, não há razão
para tomar a amnésia do médium (digamos) como um indicador prima facie
de dissociação. Por um lado, ainda não está claro qual (se houver)
personalidade alternativa é análoga à personalidade do médium. Mas mais
importante, alguém poderia pensar que a amnésia (como dores de cabeça e dedos
quebrados) pode ter diferentes tipos de causas. Assim, pelo que sabemos,
barreiras amnésicas entre médiuns e comunicadores também podem ser um resultado
natural de um processo genuinamente mediúnico.
(4) Uma similaridade bastante
diferente entre TDI e mediunidade diz respeito (por um lado) ao processo de
troca de personalidade e (por outro) à maneira como os médiuns cedem o controle
aos comunicadores. Os médiuns exibem uma variedade de maneiras pelas quais são
"assumidos" pelos comunicadores. Alguns o fazem instantaneamente,
enquanto outros passam por períodos de "aquecimento" de duração
variável, durante os quais o rosto do médium às vezes adquire uma expressão
vaga, e que também pode ser acompanhado por gemidos, revirar os olhos, balançar
e outros tipos de movimentos. Mas o mesmo é verdade em casos de TDI. Até
recentemente, a literatura de casos (e a indústria cinematográfica) tendia a
apoiar a impressão equivocada de que a troca de personalidades tomava a forma
rápida e "limpa" familiar de alguns casos clássicos. Mas, na verdade,
a troca realmente limpa e rápida é a exceção e não a regra. Muitos casos de TDI
exibem troca mais lenta, variando de alguns segundos a vários minutos. E em
todos os casos (mas especialmente nos mais lentos), o sujeito pode adquirir
temporariamente um olhar vago, e também pode haver movimentos físicos
acompanhantes (como revirar os olhos ou balançar rítmico).
Aqui, finalmente, encontramos
uma similaridade genuinamente penetrante entre mediunidade e TDI. Mas, mais uma
vez, é compatível com uma interpretação sobrevivencialista da mediunidade. E
não é preciso ser especialmente simpático à possibilidade de sobrevivência para
conceder esse ponto. Seria simplesmente bastante tolo esperar que todos os
médiuns cedessem o controle a uma Entidade comunicante instantaneamente ou da
mesma forma. De fato, seria de se esperar que seus "tempos de
reação", ou estilos de submissão, fossem tão variados quanto as maneiras
pelas quais as pessoas normalmente respondem à influência cotidiana dos outros.
(5) Alguns casos de mediunidade
— particularmente mediunidade de transe — sugerem que o médium está envolvido
em um tipo de representação inconsciente de papéis, e que os comunicadores
ostensivos nada mais são do que personificações de transe . Esses casos
sugerem que os comunicadores mediúnicos, como personalidades alternativas,
resultam da própria atividade criativa do sujeito, por mais autônomas que
algumas dessas criações possam se tornar mais tarde (como em casos de
personalidade múltipla). Claro, quando os comunicadores são conspicuamente
artificiais (como personalidades de controle frequentemente são, e como os
comunicadores 'marcianos' de Helene Smith eram[14]),
esse ponto parece óbvio e relativamente desinteressante. Torna-se interessante,
no entanto, em conexão com comunicadores mais realistas, especialmente aqueles
que oferecem informações aparentemente desconhecidas para o médium e os
assistentes.
Um exemplo famoso e incomumente
óbvio é o caso de Gordon Davis[15].
Neste caso, a médium, Blanche Cooper, apresentou uma representação em transe de
um Gordon Davis, que ela não conhecia. A modelo (Soal) conhecia Davis, mas
alegou acreditar que seu conhecido havia sido morto na Primeira Guerra Mundial.
O Gordon Davis manifestando-se no transe da Sra. Cooper se apresentou como uma entidade
desencarnada e ofereceu informações sobre Davis que mais tarde foram
consideradas corretas, mas que eram aparentemente desconhecidas para aqueles na
sessão. No entanto, como se viu, Davis estava vivo e bem na época, trabalhando
em seu negócio imobiliário.
Este caso interessante é
infelizmente também bastante controverso, já que o assistente que o relatou foi
Samuel Soal, um parapsicólogo britânico cujos resultados surpreendentemente
bem-sucedidos em experimentos de PES foram descobertos após sua morte como
tendo sido sistematicamente falsificados por ele. Dada a escala do engano, suas
outras descobertas são inevitavelmente suspeitas. Mas mesmo que o caso Davis
acabe sendo inútil, esta linha de argumentação pode, no entanto, ser o desafio
mais sério até agora para a interpretação sobrevivencialista da mediunidade,
especialmente para aqueles que não se intimidam com a possibilidade de
funcionamento psíquico inconsciente refinado. Não surpreendentemente, no
entanto, é o mais difícil de apoiar por apelos diretos à evidência. Claro,
quando as comunicações mediúnicas são evidencialmente pouco impressionantes, é
relativamente fácil argumentar que o médium está envolvido apenas em um tipo de
dramatização. Exemplos de mediunidade impressionante, no entanto, são mais refratários.
Na verdade, o caso Gordon Davis (se genuíno) seria bastante excepcional, porque
desencoraja muito claramente uma interpretação sobrevivencialista. Mas, de modo
geral, nos casos em que os comunicadores ostensivos dão informações que
normalmente não estão disponíveis ao médium, é muito mais difícil estabelecer
que o comunicador não é uma entidade desencarnada genuína e que o médium está
simplesmente exibindo uma forma de dramatização psi-mediada.
De fato, argumentar a favor de
personificações de transe nesses casos é um projeto complexo e formidável. Para
começar, alguém provavelmente teria que argumentar que os comunicadores
ostensivos são muito planos como personalidades para serem entidades
sobreviventes genuínas. E isso também não é uma tarefa simples, já que não está
claro até que ponto as comunicações genuínas do falecido podem ser distorcidas,
filtradas ou "diluídas" pelo processo de comunicação. Claro, os partidários
de Jule Eisenbud da hipótese da sobrevivência podem confiar muito facilmente
nesse ponto, a fim de se esquivar de evidências aparentemente desfavoráveis à
hipótese. Mas seus oponentes anti-sobrevivencialistas, da mesma forma, podem
confiar muito facilmente na suposição de que os comunicadores mediúnicos
genuínos serão personalidades robustas. O fato frustrante da questão é que não
temos ideia do que esperar de uma comunicação mediúnica genuína. Pelo que
sabemos, pode ser difícil ou impossível para um comunicador controlar o organismo
de um médium e ainda manifestar sua personalidade em toda a sua robustez (por
exemplo, sem que os pensamentos ou a personalidade do médium atrapalhem). Por
uma série de razões, pode ser difícil evitar que as comunicações de transe
pareçam caricaturas de personalidade. Ainda assim, pode-se argumentar que
certas limitações de personalidade são mais reveladoras do que outras e que
sugerem fortemente dissociação em vez de sobrevivência desencarnada. Isso é
parte da estratégia de Jule Eisenbud ao lidar com a persona Cagliostro de
Minnie Soule[16],
e é uma estratégia que requer uma compreensão muito profunda do comportamento
humano e um olhar atento para suas nuances.
Mas, além da questão da robustez
da personalidade, grandes obstáculos permanecem no caminho de mostrar que os
comunicadores mediúnicos são meras personificações de transe. Por exemplo, é
preciso explicar a relevância dinâmica do comportamento do médium. É
preciso explicar por que esse indivíduo em particular parece se comunicar, em
vez de outra pessoa com características diferentes e oferecendo informações
diferentes. Se os comunicadores ostensivos são produtos de um processo
dissociativo, então presumivelmente há uma razão pela qual a personalidade de
transe do médium tem as características específicas que tem e oferece as
informações específicas que oferece (assim como as características específicas
de personalidades alternativas fazem sentido em relação às necessidades e
interesses do múltiplo). Mas para estabelecer esse tipo de alegação em casos de
mediunidade, seria quase certamente necessário fazer conjuntos complexos e
inconclusivos de conjecturas sobre as vidas, interesses, necessidades e agendas
ocultas do médium e dos participantes de uma sessão e a psicodinâmica
subjacente entre eles. Mais uma vez, o modelo clássico para tal estudo é a
análise fascinante e convincente de Eisenbud da persona de Cagliostro. E,
finalmente, para piorar as coisas, mesmo que alguém tivesse a capacidade e as
informações disponíveis para enfrentar essa parte do desafio com sucesso, ainda
assim seria preciso explicar (nos melhores casos) a origem das informações
comunicadas, presumivelmente conhecidas apenas pela pessoa falecida que está
sendo personificada. Mas isso pode exigir apelar, não simplesmente a algum
funcionamento psíquico ou outro, mas a um grau de funcionamento psíquico que
até mesmo alguns parapsicólogos consideram intolerável[17].
No geral, então, essas várias
comparações de mediunidade com TDI dão muito pouco suporte à hipótese da
dissociação. Não apenas não demonstram que a mediunidade é simplesmente um
fenômeno dissociativo; elas nem são especialmente sugestivas. Talvez apenas o
argumento das personificações de transe seja promissor. Mas é muito difícil de
defender e, em qualquer caso, só vai apelar para aqueles que estão abertos à
possibilidade de um funcionamento psíquico bastante refinado e confiável. As
considerações acima mostram apenas que, se a mediunidade acabar fornecendo
evidências conclusivas para a sobrevivência post-mortem, essa conclusão
não pode ser estabelecida (ou mesmo fortemente apoiada) simplesmente comparando
a mediunidade com TDI.
A Hipótese da Sobrevivência
Vamos prosseguir, então, para a
hipótese da sobrevivência, e considerar até que ponto comparar mediunidade com TDI
apoia a alegação de que pelo menos alguns comunicadores mediúnicos são
indivíduos post-mortem. Assim como muitos sentiram que as semelhanças
entre mediunidade e TDI apoiam a hipótese da dissociação, outros sustentaram
que as diferenças entre os dois tipos de fenômenos apoiam a hipótese da
sobrevivência. A maioria dos argumentos discutidos abaixo são relativamente
padrão, mas nos concentraremos em suas formulações mais persuasivas em
trabalhos de C.D. Broad e Alan Gauld[18].
(1) O primeiro argumento diz
respeito à natureza involuntária do TDI em comparação à natureza relativamente
voluntária da mediunidade. Alguns argumentam que personalidades alternativas
tendem a ser independentes da personalidade hospedeira e que elas
frequentemente assumem o controle por longos períodos contra a vontade do
sujeito (ou personalidade hospedeira), enquanto controles mediúnicos e
comunicadores tendem geralmente a aparecer somente com o conhecimento ou
consentimento do médium. Como Gauld coloca, suas 'idas e vindas ...
diferentemente daquelas de personalidades secundárias, são estritamente
circunscritas[19]'.
Mas essa suposta diferença pode
ser contestada por vários motivos. Para começar, em alguns casos de
mediunidade, os comunicadores assumem espontaneamente o controle do médium. Por
exemplo, às vezes Feda assumiu Gladys Leonard sem seu conhecimento ou
consentimento. Além disso, a literatura contém vários relatos de comunicadores
chamados de "drop-in", que os participantes de uma sessão
aparentemente não conhecem e que eles certamente não convidam. E no que diz
respeito ao TDI, os múltiplos mais funcionais geralmente têm controle
considerável sobre quais personalidades aparecem e quando aparecem. A razão
para esse controle, de acordo com alguns múltiplos, é que eles têm um alto grau
de cooperação interna entre seus vários alters (como algum tipo de corpo
governante ou organizador ou "conselho").
No entanto, pode muito bem ser
que as idas e vindas dos comunicadores mediúnicos sejam, no geral , mais
restritas do que as de personalidades alternativas. Mas não está claro se essa
diferença é significativa. Como Broad percebeu[20],
pode ser apenas uma diferença de grau, em vez de uma diferença de tipo. Na
verdade, é óbvio que se pode explicar a diferença (se ela existir) sem postular
tipos radicalmente distintos de processos subjacentes, muito menos a existência
de comunicadores post-mortem. Afinal, a dissociação pode desempenhar
diferentes tipos de papéis na vida de uma pessoa. Para o múltiplo, a criação de
personalidades alternativas aparentemente começa como uma reação ao sofrimento
intolerável, e eventualmente a dissociação tende a se tornar um meio um tanto
habitual de lidar com uma ampla gama de situações estressantes. Para o médium,
no entanto, a dissociação pode não estar ligada (pelo menos tão conspicuamente)
às exigências da sobrevivência psicológica. Talvez não esteja enraizada em
traumas perturbadores anteriores do tipo que levam a casos completos de
multiplicidade. Em vez disso, pode ilustrar como uma pessoa pode usar
capacidades dissociativas para reforçar uma crença ou visão de mundo (como a
crença na sobrevivência). E, claramente, se a dissociação está apenas
desempenhando um tipo diferente de papel na mediunidade daquele no TDI, a
natureza comparativamente controlável das comunicações mediúnicas é fácil de
entender. Afinal, os médiuns tendem a se colocar voluntariamente em situações
em que podem exercer suas capacidades mediúnicas, seja realizando sessões
espíritas ou se tornando psicologicamente abertos a comunicações mediúnicas a
qualquer momento. Em contraste, o múltiplo não busca (pelo menos
conscientemente) as situações estressantes que podem desencadear a troca de
personalidades.
(2) Gauld também sugere que
personalidade múltipla é uma forma de psicopatologia, enquanto mediunidade não
é. Então talvez essa seja uma razão para pensar que comunicadores mediúnicos
não são meramente construções dissociativas (como alters). Mas devemos
ter cuidado aqui. Por um lado, a mediunidade pode ser patológica, mas sua
patologia pode ser simplesmente mais sutil ou menos severa do que aquela
encontrada no TDI. Mais uma vez, as conjecturas de Eisenbud[21]
sobre as repressões sexuais de médiuns e assistentes são um modelo das análises
mais profundas que devemos fazer antes de tirar conclusões precipitadas sobre a
relação entre mediunidade e psicopatologia.
Além disso, a patologia é
inevitavelmente uma questão de grau. Mesmo que a mediunidade seja um transtorno
dissociativo, o fato de que o TDI pareça mais patológico pode (novamente)
refletir nada mais do que uma diferença na etiologia ou uma diferença no papel
que a dissociação desempenha na vida do sujeito. Por exemplo, os problemas que
levam a casos clássicos de TDI podem ser simplesmente mais dramáticos do que
aqueles que conduzem ao desenvolvimento da mediunidade. Enquanto o TDI
normalmente surge de traumas ou abusos graves, os fenômenos geralmente menos
perturbadores da mediunidade podem refletir uma história causal mais branda.
Mas então os fenômenos do TDI e da mediunidade podem não ser fundamentalmente
diferentes. Não apenas ambos podem ser fenômenos dissociativos ligados a uma
instabilidade ou fraqueza psicológica subjacente, mas também podem ser ambos,
em última análise, mal adaptativos (embora em graus diferentes).
Além disso, devemos lembrar que
nem todos os casos de TDI são tão dramáticos ou perturbadores da vida quanto os
casos clássicos ou mais conhecidos. Na verdade, não apenas alguns múltiplos são
muito mais funcionais do que outros, alguns médiuns são claramente menos
funcionais do que outros e têm vários graus de dificuldade em lidar com sua
mediunidade e com a vida cotidiana. Portanto, quando consideramos a extensão em
que TDI e mediunidade são patológicos ou mal adaptativos, há razões para pensar
que os vários casos podem ser espalhados ao longo de um único continuum.
(3) Agora, Gauld nunca disse
explicitamente que o TDI é patológico e que a mediunidade não é; ele apenas
sugere isso. Seu ponto explícito é um pouco diferente. Ele alega 'Não parece
ter havido nada perturbado sobre as personalidades normais de Piper, Leonard e
outros médiuns de transe importantes[22]'.
Presumivelmente, Gauld quer dizer que o hospedeiro ou as personalidades
dominantes em casos de TDI são perturbadas, por contraste.
Mas é preciso ter cuidado aqui
também. Não está claro o que Gauld quer dizer com "perturbado".
Alguém poderia pensar que ele quer dizer algo como "não bem ajustado"
— isto é, que pessoas perturbadas se comportam de forma errática, ou que
respondem de forma inadequada ou autodestrutiva à turbulência diária da vida,
ou que de alguma outra forma mostram pouca habilidade para lidar com situações cotidianas.
Mas se é isso que Gauld quer dizer, então TDI e mediunidade podem não diferir
da maneira que ele sugere. Por um lado, algumas personalidades alternativas
(incluindo personalidades dominantes) mostram poucos (se houver) sinais de
serem perturbadas neste sentido. Na verdade, elas frequentemente parecem
bastante estáveis e funcionais, e pelo menos tão normais e bem ajustadas
quanto muitos não-múltiplos e não-médiuns. Concedido, esses alters podem
ser relativamente unidimensionais ou planos como personalidades em comparação
com alguns (ou a maioria) não-múltiplos. Mas suas limitações de personalidade
são frequentemente bastante sutis e não precisam interferir na habilidade do
múltiplo de navegar pelo dia. E, em qualquer caso, muitos não-múltiplos
bastante funcionais são comparativamente limitados como personalidades.
Além disso, os critérios de
normalidade são muito complicados; e, geralmente, os distúrbios importantes da
personalidade de alguém não são evidentes na superfície, ou mesmo sob o tipo de
escrutínio concedido à maioria dos grandes médiuns. Na verdade, deve-se lembrar
que os médiuns, ao contrário dos múltiplos, não são tipicamente investigados
por profissionais de saúde mental em busca de distúrbios de personalidade e
preparados (se não ansiosos) para fazer um diagnóstico. Mas, em qualquer caso,
não há razão para supor que os médiuns geralmente sejam bem ajustados, mesmo
que Piper e Leonard parecessem ser. Muito provavelmente, os médiuns não são melhor
ajustados no geral do que os membros de outros grupos ocupacionais ou
vocacionais, a maioria (se não todos) dos quais contém sua cota justa de
indivíduos problemáticos. (Considere, por exemplo, golfistas de fim de semana,
fotógrafos amadores, observadores de pássaros, trabalhadores da construção
civil, pessoal de companhias aéreas, executivos de contas, ministros, políticos
e, certamente, acadêmicos.) Mas mesmo se todos os médiuns fossem bem ajustados,
a diferença entre médiuns bem ajustados e alters mal ajustados ainda
pode não ser mais do que um subproduto de seus tipos distintos de histórias
(severamente traumáticas, presumivelmente, apenas no caso de TDI). Pode não
apontar para nenhuma diferença fundamental nos processos subjacentes — por
exemplo, na origem dos comunicadores mediúnicos em comparação com
personalidades alternativas.
Talvez Gauld devesse ter feito
um ponto um pouco diferente, mas relacionado — a saber, que as personalidades
dominantes parecem mais incompletas, ou menos completas, do que as dos médiuns.
E essa alegação pode ser defensável, já que as várias personalidades
alternativas de um múltiplo (mesmo as mais robustas) frequentemente parecem um
tanto planas em comparação a muitos não-múltiplos (bem ajustados ou não). No
entanto, não há um estudo comparativo suficientemente detalhado de médiuns e
múltiplos para apoiar a visão de que os médiuns são geralmente mais robustos
como personalidades do que até mesmo os alters mais completamente
desenvolvidos.
Em todo caso, a visão é
problemática. Por um lado (como observado anteriormente), é frequentemente
muito difícil dizer qual (se houver) das personalidades alternativas de um
múltiplo é historicamente primária — portanto, qual deve ser comparada à
personalidade do médium. Mas mesmo que as personalidades dos médiuns fossem, no
geral, mais completas do que quaisquer personalidades alternativas em casos de TDI,
isso também não precisa ser entendido como uma indicação de que personalidades
alternativas e comunicadores mediúnicos diferem radicalmente em espécie ou
origem. Pode mostrar apenas que médiuns e múltiplos exemplificam processos
dissociativos um tanto diferentes.
Além disso, não está claro como
alguém poderia defender qualquer generalização abrangente sobre a complexidade
ou robustez de comunicadores mediúnicos em comparação com personalidades
alternativas. É difícil o suficiente avaliar a complexidade relativa de duas
personalidades comuns, mas é substancialmente mais imponente fazer tais
comparações entre populações de personalidades. Além disso, devemos
lembrar que a personalidade de um não múltiplo pode ser restringida
(mesmo severamente) de várias maneiras e por uma variedade de razões. Portanto,
mesmo se encontrássemos limitações sugestivas nas personalidades dos médiuns e
seus comunicadores, não deveríamos pular para a conclusão de que a mediunidade
é meramente dissociativa. Como observamos em conexão com a hipótese da
dissociação, essas limitações podem resultar de algo diferente do esgotamento
dissociativo — por exemplo, restrições naturais do processo de comunicação com entidades
desencarnadas[23].
(4) Um tipo bastante diferente
de comparação de médiuns e múltiplos parece particularmente questionável à luz
de evidências recentes. Broad[24]
menciona o ponto outrora familiar de que em casos de TDI, personalidades não se
apresentam como entidade desencarnadas. Mas isso é claramente falso; algumas
personalidades alternativas afirmam ser indivíduos post-mortem. É
verdade que a maioria dos exemplos de tais personalidades são descritos em
relatórios escritos consideravelmente depois das Lectures On Psychical
Research (1962) de Broad, mas exemplos anteriores podem ser encontrados na
literatura, mesmo nos principais casos que Broad considera. Por exemplo, no
caso de Doris Fischer , 'Sleeping Margaret' afirma ser um espírito sobrevivente[25].
(5) Outro ponto aparentemente
minado por evidências recentes é o seguinte. Gauld alega 'que o número de
personalidades distintas que podem controlar um médium de transe durante o
curso de sua carreira excede em muito qualquer coisa para a qual os anais de
personalidade múltipla fornecem um paralelo[26]'.
Mas isso também parece claramente falso, dados os relatos agora relativamente
comuns de enormes inventários de alterações e fragmentos em casos
polifragmentados de TDI.
Claro, não está claro o que
fazer com evidências recentes de polifragmentação, devido à dificuldade de individualizar
alters com precisão — em particular, determinar quando se está lidando
com duas alterações diferentes em oposição a uma alteração assumindo nomes
diferentes. Ironicamente, isso é igualmente um problema para determinar o
número real de comunicadores se expressando por meio de médiuns (sejam partes
dissociadas da psique do médium ou indivíduos post-mortem genuínos). Se
contarmos personalidades e comunicadores simplesmente com base no número
de nomes reivindicados ou no número de identidades separadas reivindicadas por
ou por meio do sujeito, então médiuns e múltiplos têm inventários
comparativamente extensos. Mas como personalidades alternativas e comunicadores
ostensivos geralmente exibem apenas as diferenças comportamentais mais sutis (e
diferem principalmente no que afirmam sobre si mesmos), e porque o
aparecimento de novas personalidades ou comunicadores falsificados pode às
vezes ser explicado em termos de características de demanda da situação
terapêutica ou mediúnica, não se pode ter certeza de quão grandes são realmente
os inventários reais. Portanto, é improvável que esse tipo de "contagem de
cabeças" produza qualquer informação útil sobre a relação entre
mediunidade e TDI.
(6) Gauld também diz que não
conhece nenhum 'paralelo completo para a manifestação simultânea e
aparentemente bastante completa de duas personalidades (uma através da mão e
uma através da voz), que ocorreu bastante comumente durante um período da
mediunidade de Piper[27]'.
Mas, antes de tudo, o caso de Piper não é único a esse respeito, embora seja
incomum. Outro caso impressionante é o de Pearl Curran, que conseguia conversar
ou escrever cartas com uma mão, enquanto a outra produzia os scripts de
Patience Worth no tabuleiro ouija[28].
No entanto, o caso de Patience Worth sem dúvida não fornece nenhuma evidência
real de sobrevivência e pode ser visto como um caso de dissociação com algumas
habilidades psi adicionadas para uma boa medida[29].
Além disso, e bem à parte do
caso Patience Worth, não está claro se o fenômeno que Gauld menciona contaria a
favor da hipótese de sobrevivência. A literatura sobre TDI contém vários
relatos de personalidades submersas se expressando por meio de escrita
automática enquanto outro alter está no controle executivo do corpo.
(7) Talvez um ponto sobre
etiologia se saia um pouco melhor. Ele diz respeito aos diferentes graus em que
personalidades alternativas e comunicadores mediúnicos fazem sentido em termos
da história de vida do sujeito. Em termos gerais, podemos entender por que
personalidades alternativas se desenvolvem e por que elas têm seus conjuntos
distintos de atributos. Podemos entender suas funções relativas a traumas ou
outros incidentes na história do múltiplo, e podemos ver como elas se encaixam
tanto em um sistema de personalidade maior quanto nos esforços contínuos do
múltiplo para lidar com problemas cotidianos. Em contraste, comunicadores
mediúnicos parecem não desempenhar nenhum papel comparável na vida do médium;
eles parecem ser psicodinamicamente fortuitos. Mas então, talvez eles
não sejam simplesmente criados pelo sujeito e sejam, em vez disso, entidades
comunicantes desencarnadas genuínas.
Deve estar claro agora que essa
sugestão pode ser desafiada por razões consideradas anteriormente. Embora possa
ser verdade que comunicadores mediúnicos não desempenham o mesmo papel na vida
do médium que os alters desempenham na vida do múltiplo, seria
precipitado concluir que eles não desempenham nenhum papel. Como a análise de
Eisenbud da persona Cagliostro nos lembra, comunicadores mediúnicos podem
simplesmente servir a um tipo diferente de função. É verdade que comunicadores
podem não ser criados em resposta a traumas, seja diretamente ou como um
subproduto do que eventualmente se torna uma técnica de enfrentamento
dissociativa habitual. Mas processos dissociativos podem servir a uma ampla
variedade de necessidades e interesses, e seu papel na vida de um médium pode
ser muito mais sutil do que em casos em que os sujeitos vivenciam grandes
traumas, e nos quais personalidades alternativas são claramente específicas do
trauma.
(8) É claro que os partidários
da hipótese da sobrevivência argumentariam que os médiuns às vezes exibem
habilidades ou conhecimento para os quais não há paralelo no caso da
multiplicidade ordinária, e que parece explicável apenas em termos da
persistência da consciência após a morte corporal. Este é provavelmente o único
tipo de diferença que — se pudesse ser defendido — claramente favoreceria a
hipótese da sobrevivência sobre a hipótese da dissociação. Infelizmente, no
entanto, é a diferença que menos podemos nos dar ao luxo de examinar em
detalhes aqui, já que para isso teríamos que lidar com a maioria das questões
centrais relativas à evidência para a sobrevivência — especialmente o aparente
impasse entre as hipóteses de sobrevivência e agente vivo-psi.
No entanto, com base nas
considerações anteriores, parece seguro dizer que a comparação da mediunidade
com o TDI não oferece nenhum suporte específico à hipótese de sobrevivência,
pelo menos além de qualquer suporte relativamente independente que venha do
exame do conhecimento e das habilidades incomuns ocasionalmente exibidos pelos
médiuns.
A Hipótese da Intrusão
Isso nos leva, finalmente, à
hipótese da intrusão, a alegação de que algumas personalidades alternativas
são, na verdade, entidades desencarnadas se passando por meros fragmentos da
psique da pessoa. Essa hipótese difere em aspectos importantes das outras duas.
Primeiro, tem relativamente poucos defensores. E segundo, raramente é apoiada
por meio do método comparativo. Também é a mais fácil das três de avaliar. Na
verdade, pode ser avaliado facilmente se alguém aceita ou não a hipótese de
sobrevivência. De fato, mesmo aqueles simpáticos à sobrevivência tendem a
rejeitar a hipótese da intrusão. As razões são relativamente diretas.
(1) Como McDougall observou[30],
em casos onde a integração de personalidades parece ter ocorrido, não é
especialmente plausível interpretar personalidades alternativas como indivíduos
post-mortem. Integração, ele argumentou, é presumivelmente uma forma de
tornar todo novamente ou reintegração. Portanto, sugere um processo de
simplesmente juntar elementos que anteriormente formavam um todo. Mas ex
hypothesi, indivíduos post-mortem não eram partes do sujeito para começar.
Infelizmente, essa linha de
argumentação comete o que Braude chamou de 'Falácia de Humpty Dumpty[31]'.
Há pouca ou nenhuma razão para pensar que personalidades alternativas (ou seus
correlatos) eram originalmente partes da psique pré-dissociativa da pessoa, em
vez de algo criado pós-traumático. Na verdade, múltiplos frequentemente se
integram (pelo menos parcialmente) e então se separam novamente ao longo de
novas linhas funcionais — novamente, por razões que fazem sentido em termos de
estresses ou traumas contínuos na vida do múltiplo.
(2) Uma linha de argumentação
mais promissora é a seguinte. É geralmente claro como personalidades
alternativas se encaixam na história de vida do múltiplo e como elas juntas
formam um tipo de sistema de personalidade. Ou seja, é geralmente claro porque
os múltiplos desenvolvem os tipos de personalidades que exibem e qual papel
essas personalidades desempenham na vida do paciente. Mas, nesse caso, a
hipótese de intrusão parece desnecessária e pouco parcimoniosa.
Na verdade, isso parece ser
verdade mesmo em casos em que personalidades alternativas alegam ser entidades
comunicantes post-mortem. Por exemplo, Cutler e Reed[32]
discutem um caso de TDI em que o paciente tinha uma personalidade alegando ser
do século XVIII e outra do século XXI. As outras personalidades do paciente
eram transparentemente — e bastante tipicamente — adaptativas; seus papéis
diziam respeito a tipos de comportamento e situações com os quais ela tinha
dificuldade em lidar, especialmente aquelas envolvendo sua sexualidade. Mas as
personalidades deslocadas temporalmente também pareciam claramente adaptativas.
Elas também pareciam ter uma função importante na constituição emocional e
psicológica geral do paciente.
Claro, nem todas as
personalidades no sistema de personalidade de um múltiplo têm funções e razões
claramente identificáveis para existir. Mas isso dificilmente justifica
tratar essas personalidades alternativas como espíritos desencarnados
disfarçados. Uma conjectura mais razoável é que não se sabe o suficiente sobre
o múltiplo para ser capaz de identificar o papel da personalidade e a história
causal.
Além disso, devemos notar que
muitos múltiplos têm vários alters que parecem "presos" no
tempo — geralmente personalidades infantis representando períodos ou episódios
traumáticos específicos no passado do múltiplo. Seria claramente tolo supor que
esses alters são remanescentes de indivíduos que viveram naquela época.
Sua alegação de pertencer a outro período é diretamente explicável em termos da
história do múltiplo e dos problemas de vida que essa história criou.
Normalmente (e muito apropriadamente) tratamos os deslocamentos temporais dos alters
como parte de uma estratégia adaptativa criativa geral que o múltiplo adota
para lidar com eventos dolorosos que ocorrem em épocas anteriores. Mas, prima
facie, o mesmo é verdade para muitas características centrais dos alters,
como seu sexo, idade cronológica, imagem corporal, sexualidade e
(presumivelmente) se eles alegam ou não ser um espírito desencarnado.
Além disso, o tipo de indivíduo
que um alter afirma ser também pode ser uma função da cultura em que o
múltiplo vive. Significativamente, múltiplos no Brasil frequentemente
manifestam alters alegando ser espíritos. Mas estes se conformam
intimamente a sistemas de crenças espíritas bastante idiossincráticos
amplamente mantidos apenas no Brasil[33].
Casos relatados de TDI na Índia e entre hispânicos também exibem o que parecem
ser características específicas da cultura[34].
E Ross afirma que "personalidades de diferentes raças são similarmente
ligadas à cultura. Aposto que há muito menos alters negros em corpos
amarelos na China do que alters negros em corpos brancos nos Estados
Unidos[35].
Ele também afirma,
Prevejo que a frequência de alterações demoníacas varia
com a área geográfica na América do Norte, com mais demônios nos
"cinturões da Bíblia". Pacientes com TDI como indivíduos
provavelmente têm mais probabilidade de ter alterações demoníacas se
pertencerem a uma igreja fundamentalista, independentemente da localização
geográfica[36].
(3) Mas talvez a objeção mais
importante à hipótese da intrusão geralmente diz respeito à utilidade
psicológica de aparentes alters alegando serem entidades desencarnadas.
Considerando o quanto esses alters se assemelham a personalidades
alternativas comuns em sua apresentação clínica, deveríamos perguntar: Por que
pode ser importante para um múltiplo considerar certas personalidades
alternativas como espíritos temporariamente encarnados? Três razões em particular
se destacam.
Primeiro, como Ross observa, o alter
pode simplesmente "representar uma identificação clara" com algum
indivíduo próximo ou importante para o sujeito[37].
Por exemplo, se a personalidade for identificada como um parente morto, e se a
identificação do paciente
é com um abusador, o alter
será um perseguidor. Se for com uma avó carinhosa, será um protetor... Um
paciente tinha um alter que era uma gaivota chamada Jonathan. Não
surpreendentemente, esse alter voou em liberdade acima dos problemas do
paciente, muito parecido com Jonathan Livingstone Seagull[38].
Segundo, quando o comunicador
ostensivamente post-mortem serve à função de uma personalidade auxiliar,
o paciente pode sentir como se sua orientação e cura fossem direcionadas por
algo transcendente, algo inevitavelmente mais poderoso ou sábio do que o
paciente sente (ou seu terapeuta) ser. Portanto, uma vez que personalidades
auxiliares aparecem em muitos (se não na maioria) dos casos de TDI, parece
razoável supor que os comunicadores ostensivamente desencarnados entre eles são
meramente um subconjunto do conjunto de personalidades auxiliares. Eles seriam
aqueles auxiliares que, por razões de profunda importância psicológica para o
paciente, alegam ser entidades que possuem a sabedoria adquirida de planos
superiores ou da experiência de uma vida anterior.
Terceiro, em casos em que o
alter ostensivamente post-mortem não é um ajudante, o paciente pode se
beneficiar de uma maneira bem diferente. Ao contrário de parte do próprio eu
fraturado, uma entidade ostensivamente invasora desviaria convenientemente a
responsabilidade pelo comportamento (ou simplesmente pensamentos ou emoções) do
paciente para o reino espiritual. O paciente não teria que se sentir
pessoalmente responsável pelo comportamento (pensamentos ou emoções) que
normalmente seria provocativo ou psicologicamente arriscado. Curiosamente,
alguns céticos da genuinidade do TDI[39]
acham que toda personalidade alternativa resulta de um tipo de interpretação de
papéis e oferece vantagens semelhantes à múltipla. Embora essa visão mais
extrema pareça indefensável[40],
está claro que, ao atribuir pensamentos, sentimentos ou comportamentos
arriscados a uma entidade desencarnada, o sujeito pode desviar a
responsabilidade em um grau maior do que seria possível ao atribuí-los a outra
parte de si mesmo (como um alter).
Conclusão
Essas últimas considerações nos
levam de volta à mediunidade. Obviamente, comunicadores mediúnicos podem
desempenhar um papel semelhante ao dos alters desencarnados
aparentemente intrusos de um múltiplo. Na verdade, há duas razões principais
pelas quais um médium pode preferir (pelo menos inconscientemente) considerar
os comunicadores como genuinamente desencarnados, em vez de elementos ou
criações de sua própria psique.
Primeiro, bem à parte da
utilidade social ou da notoriedade atraente que alguns podem encontrar em ser
um médium, há um valor psicológico considerável em acreditar que as mensagens
emanam de algo diferente de um mero mortal. O médium pode não confiar nem
respeitar palavras de sabedoria, conforto, orientação ou mesmo pedaços de
informação mundana, se ele sentir que eles vêm de sua própria mente. E, claro,
os assistentes do médium podem compartilhar e reforçar esse ponto de vista.
Segundo, uma crença na
mediunidade de alguém psicologicamente livra o médium do gancho, com relação a
sucessos e fracassos. Como um médium acredita que ele é meramente um
intermediário para comunicações e informações fornecidas por entidades post
mortem, ele nunca precisa se sentir responsável quando uma sessão dá errado
(isto é, quando nenhum fenômeno, ou apenas fenômenos decepcionantes, ocorrem).
E talvez mais importante, quando os sucessos ocorrem (quando boas informações
são comunicadas), o médium não precisa temer a extensão de seus poderes,
particularmente quando a sessão termina. Ele não precisa atribuir sucessos à
sua própria PES, o que para um médium de primeira classe levantaria o espectro
aterrorizante da onisciência — ou pelo menos um grau de funcionamento psíquico
que a maioria das pessoas acha profundamente assustador[41].
E quando consideramos as profundas necessidades psicológicas que as informações
ou comportamento do comunicador podem satisfazer — necessidades que podemos
relutar em reconhecer — quão conveniente, então, se as informações ou
comportamento são fornecidos por um terceiro, um comunicador por quem podemos
sentir (digamos) desprezo. Mais uma vez, a própria médium pode se sentir
inocente por qualquer coisa que os assistentes considerem questionável. (E,
mais uma vez, o leitor poderia se beneficiar examinando o ensaio de Eisenbud
sobre Cagliostro[42]).
Claro, essas considerações não descartam
a possibilidade de que alguns médiuns realmente forneçam boas evidências de
sobrevivência. Mas, à medida que aprofundamos nossa compreensão da etiologia e
da dinâmica da multiplicidade, inevitavelmente vemos como a dinâmica subjacente
da mediunidade também pode ser mais complexa do que parece. (Isso não é
surpreendente; afinal, casos de mediunidade raramente recebem o tipo de
escrutínio psicológico profundo concedido a casos de multiplicidade). Como
resultado, fica mais fácil fazer conjecturas sobre as maneiras pelas quais
fenômenos dissociativos podem se manifestar em formas apropriadas para uma
sessão mediúnica. De fato, isso parece ser uma grande ironia no estudo
parapsicológico do TDI. Desde a fundação da Society for Psychical Research,
muitos esperavam que o estudo da dissociação ajudasse a fortalecer o caso da
sobrevivência (por exemplo, essa parece ter sido a visão de Myers). Mas, na
verdade, isso apenas fornece razões mais profundas — embora ainda longe de
serem conclusivas — para tratar a mediunidade como uma das muitas formas
possíveis de dissociação, embora uma que frequentemente demonstra capacidades
paranormais dos vivos.
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Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/mediumship-and-multiple-personality
[2] Para relatos detalhados e abrangentes, veja Gauld
(1992) e Dingwall (1967).
[3] Veja, no entanto, a entrada da Enciclopédia sobre
Sobrevivência Pós-morte .
[4] M. Prince (1905).
[5] W.F. Prince (1915).
[6] por exemplo, Salter (1930); Troubridge (1922).
[7] Broad (1962), 267.
[8] Ver também Gauld (1982), 112.
[9] Broad (1962), 268.
[10] Veja, por exemplo, Braude (1995); Putnam (1989); Ross
(1997).
[11] Cory (1919); Litvag (1972); W.F. Prince (1927/1964).
[12] Hyslope (1917).
[13] Braude (1995).
[14] Cory (1900).
[15] Soal (1925).
[16] Eisenbud (1992).
[17] Para mais informações sobre questões relevantes,
consulte as entradas da Psi Encyclopedia
sobre sobrevivência pós-morte e super psi
[18]
Broad (1962);
[19]
Gauld (1982), 113.
[20]
Broad (1962), 267.
[21] Eisenbud (1992).
[22] Gauld (1982), 112.
[23] Veja
Braude (1995), capítulo 9, para considerações adicionais relacionadas.
[24] Broad
(1962), 268.
[25] W.F. Prince (1915/16), 1264.
[26] Gauld (1982), 112.
[27] Gauld (1982), 112.
[28] Litvag (1972); W.F. Prince (1927/1964); Braude (2003);
Cory (1919).
[29] Veja Braude (2003).
[30] McDougall (1905).
[31] Para mais detalhes, veja Braude (1995), capítulo 4.
[32] Cutler
e Reed (1975).
[33] Krippner
(1987).
[34] Adityanjee,
Raju & Khandelwal (1989); Steinberg (1990); Varma et al (1981).
[35] Ross
(1997), 155.
[36] Ross
(1997), 155.
[37] Ross (1997), 155
[38] Ross (1997), 155.
[39] por exemplo, Kenny (1986).
[40] Veja Braude (1995).
[41] Para mais informações sobre o medo de psi, veja, por
exemplo, Braude (1997; 2008).
[42] Eisenbud (1992).
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