Annekatrin Puhle
A experiência de ver uma luz
extraordinária, bastante diferente da luz física comum, parece ser uma
experiência humana rara, mas universal. Esta luz especial é descrita como sendo
muito mais brilhante, mais intensa e mais radiante do que a luz natural, aparece
em várias formas , e é por vezes percebida como uma entidade autónoma – um ser de luz. Alguns estão em
comunicação com ele, recebendo conselhos ou orientações. Outros se sentem
abraçados por ele, experimentando calor, conforto, amor ou cura. Tais eventos
podem ter uma qualidade transformadora ou mesmo transformadora. Para a maioria
das pessoas, o medo da morte desaparece e, para alguns, a presença desta luz
não física confirma a crença em algum tipo de continuação da consciência além
da morte.
Luz e Alma: Crenças Tradicionais e Filosofia Primitiva
Dois tipos de luz
Tradicionalmente, é feita uma
distinção entre luz física ou “externa”, que é percebida com a visão comum, e
luz não física, que depende de algum tipo de “visão interna”, como as visões
nos sonhos. Algumas línguas tornam a distinção explícita: por exemplo, o
búlgaro tem videlina para luz física e svetlina para luz
espiritual não física.
Por volta de 500 a.C., o
filósofo pré-socrático Parmênides falou da luz como um símbolo da verdade e do
ser. Platão mencionou uma luz arquetípica, uma ideia de que seiscentos anos
depois foi seguida por Plotino e um século depois pelo bispo Gregório de Nissa.
Goethe expressou isso em suas famosas palavras:
Waer' nicht das Auge sonnenhaft,
Die Sonne koennt' es nie erblicken:
Läg' nicht in un des des Gottes eigene Kraft
Wie koennt' un Goettliches entzüecken?
Se o olho não tivesse a qualidade do sol,
nunca contemplaria o sol, ele poderia
A força de Deus não habitava em você e em mim
Como poderíamos desfrutar do deleite divino[2]?
Luzes incomuns em todas as culturas
Luzes incomuns, brilhantes e
não-físicas foram descritas em todo o mundo: luzes xamânicas durante a
iniciação, a luz “pura” dos Upanishads na Índia, a “luz branca” do budista e a
luz da iluminação e da irradiação no mundo Judaico, Cristão e tradições Místicas[3].
Outras luzes estranhas vão desde luzes terrestres no contexto de terremotos[4]
até orbes e OVNIs.
A Luz da Alma
O conceito da alma humana
possuindo um núcleo cheio de luz é comum nas tradições folclóricas. Seres
espirituais ou deuses e deusas da luz desempenham um papel central em muitas
culturas, senão em todas. Seres espirituais em miniatura conhecidos como “os pequeninos”
eram considerados estrelas e seres de luz[5].
Um exemplo são os elfos da luz, os liós-álfar da mitologia nórdica que
personificam a luz e que se assemelham aos elfos brilhantes e positivos de
Tolkien em O Senhor dos Anéis.
Na filosofia europeia, Platão
descreveu a alma como auge, esplendor, brilho e radiante. Os
neoplatônicos usaram o termo augoeides, significando possuir uma forma
de auge : em outras palavras, a luz brilhante é a essência primordial do
corpo-espírito e de todos os corpos. O filósofo neoplatônico, e mais tarde
cristão, John Philoponus fala de uma 'alma racional brilhante' em distinção a
uma alma apaixonada que é vulnerável ao ataque de demônios. Cícero conhece um lúmen
naturae, uma luz interior natural, enquanto segundo Plutarco as almas dos
mortos podem por vezes aparecer numa concha de chamas - algumas em luz clara,
outras parecendo impuras ou manchadas.
Paracelso
cunhou o termo Sternenleib, corpo astral, significando um corpo radiante
de luz, que continua popular. Hoje o símbolo mais difundido da alma é a vela da
vida, que arde enquanto a pessoa viver. Este motivo é encontrado em contos de
fadas como Gevatter Tod (Padrinho da Morte) dos irmãos Grimm[6].
Nas tradições folclóricas, uma pequena chama vista brilhando acima de uma casa
indica o processo de morte de um ocupante, chamado corps candles (velas
de corpo) no País de Gales e feg ljus na Suécia[7].
Meditadores experientes em
várias tradições relatam frequentemente ver uma luz invulgarmente brilhante
acompanhada por um profundo sentimento de harmonia interior e realização – em
casos raros levando à experiência da iluminação. A experiência de uma luz
extraordinariamente brilhante foi frequentemente relatada por místicos
cristãos. Nas culturas ocidentais, a “busca da luz” tornou-se sinônimo entre as
pessoas religiosas e espirituais do esforço para alcançar a “iluminação”
pessoal, isto é, a procura do desenvolvimento e do crescimento interior.
Luz Interior: Jacques Lusseyran
O franco-americano Jacques
Lusseyran (1924-1971), professor de literatura na Case Western Reserve
University, EUA, ficou cego em um acidente aos oito anos de idade. No entanto,
ele posteriormente desenvolveu a capacidade de sentir a “luz interior” em outras
pessoas. Durante a Segunda Guerra Mundial utilizou-o no contexto da resistência
clandestina contra a ocupação alemã, num grupo que organizou aos 17 anos,
avaliando o carácter e a honestidade dos indivíduos que desejavam aderir. Essa
percepção interior sempre foi correta. Num caso, um estudante de medicina não
irradiava qualquer luz, Lusseyran percebeu apenas uma “barra preta” entre ele e
o voluntário. O aluno foi altamente recomendado e aceito mesmo assim, mas
acabou se revelando um traidor, o que levou ao desaparecimento do grupo e à
prisão de Lusseyran por um ano no campo de concentração de Buchenwald. Em sua
biografia And There was Light, Lusseyran explica o papel desempenhado
pela luz interior em sua vida:
Eu estava ciente de uma
radiação que emanava de um lugar sobre o qual nada sabia, um lugar que poderia
muito bem-estar fora de mim ou dentro de mim. Mas havia brilho ou, para ser
mais preciso, luz. Era um fato, pois a luz estava lá...
Eu vi a luz e continuei
vendo embora estivesse cego... O incrível é que isso não era magia para mim,
mas realidade... Eu próprio não era luz, sabia disso, mas banhei-me nela como
um elemento que a cegueira de repente aproximou muito mais. Eu podia sentir a
luz subindo, espalhando-se, repousando sobre os objetos, dando-lhes forma e
depois deixando-os... Pelo que me lembro, não havia mais as mesmas diferenças
entre as coisas iluminadas com brilho, com menos brilho ou nem existiam. Vi o
mundo inteiro na luz, existindo através dela e por causa dela... A luz lançava
a sua cor nas coisas e nas pessoas. O meu pai e a minha mãe, as pessoas que
conheci ou encontrei na rua, tinham todos uma cor característica que eu nunca
tinha visto antes de ficar cego… as cores eram apenas um jogo, enquanto a luz
era a minha razão de viver. Deixei que ela subisse em mim como a água de um
poço e me alegrei[8].
Cura
De imensa importância para os
percipientes são as experiências nas quais eles recebem cura. Isto é encontrado
principalmente no encontro com a luz nas EQMs, mas também ocorre em outros
contextos. Por exemplo, Elisabeth Lannge, uma consultora financeira sueca que
também é médium, experimentou o poder curativo da luz enquanto ainda controlava
totalmente o seu corpo e cérebro. Ela relatou:
Há alguns anos, metade do
meu rosto ficou paralisado devido a uma infecção do grande nervo facial… Era
uma doença extremamente dolorosa… Uma noite a dor era invulgarmente aguda…
Tomei dois comprimidos de Alvedon e um de Voltaren. Eu não queria nenhum medicamento
mais forte, como a morfina... Queria ter total controle do meu corpo e do meu
cérebro... De repente a sala foi iluminada por uma luz brilhante, algo que eu
nunca tinha visto antes. Luz de um calibre que pensei que simplesmente não
existia. Olhei ao meu redor surpresa e notei cada detalhe da sala. Eu
acreditava que era a luz que se vê quando se morre. Eu acreditava, em outras
palavras, que iria morrer de dor. Naquele momento terminou o programa de rádio
que eu estava ouvindo. Não me lembro de nada depois disso. Aquela noite foi a
primeira em que dormi profundamente desde minha doença. Quem já sentiu dor sabe
que você acorda várias vezes durante a noite, mas naquela noite eu dormi.
Quando finalmente acordei, percebi que não era tão tarde e me senti estranha
sem entender bem o que estava sentindo. Não entendi então que não sentia mais
dor. Fui ao banheiro e tentei evitar ver minha imagem no espelho, pois um rosto
parcialmente paralisado não é algo que se queira ver. Mas por alguma razão
olhei no espelho e – para minha surpresa – vi um rosto totalmente recuperado.
Mais tarde, durante o dia,
minha filha ligou e perguntou como eu estava me sentindo. Contei a ela o que
havia acontecido e descobri que, exatamente no mesmo momento em que vi o raio
de luz em meu quarto, minha filha junto com suas amigas haviam me enviado uma
cura à distância. Algum tempo depois, descobri que outro grupo de pessoas
também havia me enviado cura à distância naquele momento. O programa de rádio
ajudou a confirmar a hora. Pessoalmente, estou convencida de que “algo” ocorreu
durante a cura, algo positivo que fez desaparecer a minha paralisia facial.
Posso também mencionar que o neurologista do Instituto Karolinska, que visitei
alguns dias depois, ficou surpreso com o desaparecimento da paralisia. Foi
relativamente incomum ver a recuperação ocorrer tão rapidamente. Eu o desafiei,
dizendo que provavelmente se devia à cura à distância. Ele não ficou nem um
pouco irritado, mas respondeu: 'Não se sabe tudo[9]'...
As experiências de fenômenos
luminosos extraordinários são bem conhecidas na antropologia cultural, no
folclore científico, na filosofia, nos estudos religiosos e na investigação
psíquica. No entanto, até agora estes fenômenos marcantes não são identificados
como uma disciplina de investigação específica e independente: a investigação
principal ocorre no contexto das EQMs[10] (Kübler-Ross[11], Moody[12],
Ring[13],
Sabom[14],
van Lommel[15],
Fenwick
e Fenwick[16]
, Sartori[17],
Parnia[18]).
Dos entrevistados numa pesquisa
Gallop de grande escala realizada em 1982, quatorze por cento relataram que um
fenômeno luminoso foi uma característica de sua EQM. Outros estudos descobriram
que entre 16 por cento[19] e
60 por cento[20]
dos que tiveram EQM relataram “ver a luz”, enquanto 10[21] e
80 por cento[22]
experimentaram “entrar na luz”. Os fenômenos luminosos também são centrais para
pessoas que não só estão perto da morte, mas que de facto morrem pouco depois –
as chamadas visões
no leito de morte[23] –
e que podem exibir uma luz invulgar visível para os entes queridos.
Os fenômenos luminosos são
relatados por pessoas que passam por stress, crises, eventos que mudam a vida,
decisões importantes e luto - uma categoria denominada
'aparições de crise[24]'.
As chamadas “comunicações pós-morte” (ADCs) também incluem frequentemente
experiências de luz relacionadas com os mortos[25].
Estes podem ser interpretados como encontros com anjos, um tema popular, mas
que ainda não foi sujeito a investigação séria (uma exceção é um estudo de Emma
Heathcote-James)[26].
Coleções de casos
Os estudos foram realizados de
forma independente por Mark Fox, um teólogo inglês, e Annekatrin Puhle, uma
filósofa alemã. Fox explorou o Centro de Pesquisa de Experiências Religiosas
(RERC), um arquivo estabelecido por Sir Alister Hardy e agora localizado em
Lampeter, País de Gales, que contém cerca de seis mil descrições de
experiências espirituais pessoais, muitas delas envolvendo fenômenos de luz
incomuns[27].
Ele reuniu uma coleção de quase quatrocentos relatos.
Puhle procurou tais relatórios
na literatura interdisciplinar que remonta à fundação da Society for
Psychical Research em 1882. No total, ela analisou 809 descrições de casos
encontradas principalmente em monografias e volumes coletivos, além de alguns
periódicos, além de mais 51 relatórios em primeira mão que lhe foram fornecidos
diretamente como resultado de divulgações feitas por indivíduos na Suécia,
Alemanha, Áustria, Suíça e Islândia. Ela incluiu, por exemplo, coleções de Fox
(153 casos)[28],
Fenwick e Fenwick (77)[29],
Guggenheim e Guggenheim (71)[30],
Reilly (43)[31],
Gurney,
Myers
e Podmore
(36)[32],
Rankin(31)[33],
Bailey e Yates (27)[34],
e Arcangel(20)[35].
Apesar do seu tamanho, estas
coleções de casos não podem ser consideradas totalmente representativas. No
entanto, oferecem uma visão inicial sobre a variedade e a semelhança dessas
experiências, constituindo uma amostra considerável da literatura existente,
bem como de novas experiências que estão a ser relatadas. Embora a maioria
tenha sido escrita por pesquisadores, outras cumprem o ideal de serem escritas
diretamente pelo experimentador[36] ou
-
como acontece frequentemente com as EQMs - pela equipe médica
envolvida[37].
Outra consideração é o intervalo
de tempo entre o evento e a documentação: isto pode fortalecer ou enfraquecer a
confiabilidade de um caso devido à forma como a memória edita eventos passados.
Isto torna a presença de testemunhas especialmente importante.
Experimentando luz não física
Uma luz não-física pode ser
percebida tanto com os olhos fechados – visão “interior” – quanto com os olhos
abertos. Indivíduos cegos também ocasionalmente relatam experimentar uma luz
interior de um tipo brilhante e aparentemente sobrenatural[38].
No estudo de Puhle, 56% dos
casos da literatura que especificavam o gênero e 75% dos relatos em primeira
mão foram relatados por mulheres[39].
As razões são desconhecidas, mas podem incluir uma maior receptividade e
consciência entre as mulheres em relação a tais experiências, ou pelo menos uma
maior vontade de falar sobre elas.
Na maioria dos casos, não foi
dada qualquer indicação sobre a idade do experimentador, pelo que não foi
possível chegar a conclusões sobre um possível efeito da idade nas
experiências. Entre os relatos da literatura, 5% diziam respeito a crianças ou
pessoas muito jovens, enquanto a maioria dos entrevistados eram adultos jovens,
com cerca de 20 anos de idade[40].
Uma pessoa relatou ter recordado uma experiência marcante durante o parto[41].
Estado de espírito
As circunstâncias atuais e o
estado de espírito no momento do evento desempenharam um papel crucial, embora
nem todos os relatos de casos revelassem tal informação. Podem ser distinguidos
trinta tipos de situações (incluindo aquelas em torno de morte, crise, doença,
acidente, tentativa de suicídio) e estados de espírito: cerca de metade
daqueles que deram tais informações relataram estar acordados durante a
experiência (140 pessoas = 17%), enquanto a outra metade estava em estado
relacionado ao sono (147 pessoas = 18%) - tipicamente hipnagógico,
hipnopômpico ou sonhador[42].
Os estados de espírito durante a
experiência incluem:
§ vigília - ver com os olhos abertos ou fechados
§
acordado, mas em
um estado mental alterado
§
sonhar acordado
§
estados
hipnagógicos ou hipnopômpicos
§
sonhar
§
sonho lúcido
§
experiência fora
do corpo (EFC)
§
concentração
§
meditação
§
oração
Testemunhas
Como muitas experiências
excepcionais, relata-se que os fenômenos luminosos ocorreram com mais
frequência com apenas uma outra pessoa presente. No estudo de Puhle, 88% dos
casos da literatura e 86% dos casos de primeira mão foram testemunhados por
mais de uma pessoa. Em três casos, mais de 50 pessoas teriam estado presentes.
As reações dos cães foram notadas em dois casos[43].
Em outros dois casos, foram feitas reivindicações relativas a fotografias
tiradas no momento do evento[44].
Também dignas de nota são as
visões em massa de luz incomum que ocorrem durante experiências religiosas,
como as visões marianas em Lourdes e Medjugorge, e a 'dança do sol' em Fátima,
que foi testemunhada por 150 pessoas. Luzes no céu que se pensava serem OVNIs
foram amplamente divulgadas em Hessdalen, Noruega, começando em 1981 e
continuando intensamente durante três anos; eles ainda são observados
ocasionalmente.
Variações dos fenômenos luminosos
A aparência da luz descrita nos
relatos de casos varia muito. A 'forma
de luz' – termo empregado pelo teólogo Mark Fox[45] –
é descrita como uma luz disforme, uma bola ou um feixe de luz; como uma luz ao
redor ou irradiando de dentro de uma pessoa; luz brilhando ao redor de uma
pessoa moribunda; ou a luz ao redor da aparição de uma pessoa falecida. Algumas
pessoas descrevem uma experiência com um “ser de luz” ou, se ocorrer no
contexto cristão, com um anjo.
A luz pode aparecer em vários
formatos e irradiação:
§
forma
inespecífica de luz
§
bolas leves
§
feixes de luz
§
iluminação de
lugares
§
formas de luz
especiais
§
luz que se
transforma na aparição de uma pessoa ou ser
§
luz irradiando de
ou ao redor de uma pessoa que está morrendo
§
luz em torno de
uma aparição de uma pessoa viva ou morta
§
luz ao redor de
uma pessoa viva: aura, halo ou Gloriole
§
luz irradiando de
dentro do corpo do percipiente
§ anjos, deus, deuses e seres de luz.
Numerosos livros, em sua maioria
não científicos, foram publicados sobre encontros com anjos, que muitas vezes
aparecem em meio a uma luz brilhante e ofuscante. Num estudo científico
realizado por Emma Heathcote-James baseado em 350 anedotas pessoais, muitos
descreveram o encontro como “uma experiência de luz”. Para cerca de um terço,
as experiências foram visionárias, de um anjo visto como uma figura branca[46].
Circunstâncias das Experiências
A experiência não está vinculada
a nenhuma condição específica e, em princípio, pode acontecer a qualquer
momento com qualquer pessoa na vida cotidiana. No entanto, parecem estar
ligados a certas circunstâncias, tais como:
§
stress
§
crise
§
perigo
§
doença
§
pós-transplante
de órgãos
§
experiências de
quase morte (EQMs)
§
visões no leito
de morte e aparições de moribundos
§
aparições dos
mortos
§
funerais e
expressão de pesar
§
crescimento
interior/meditação
§
experiências
místicas/iluminação
Principais características
Mark Fox analisou 356 relatos de
encontros com a luz e identificou oito categorias principais[47]:
1.
luzes incomuns
com múltiplas testemunhas (10 casos)
2.
experiências
solitárias de luz incomum (86)
3.
luzes incomuns
que envolvem e preenchem (77)
4.
iluminações de
paisagens e pessoas (35)
5.
luzes vistas
durante experiências de quase morte (48)
6.
encontros
visionários com a luz (80)
7.
vigas, raios,
eixos (13)
8.
flashes de luz
(7)
Para Fox, três tipos em
particular constituem o que ele chama de experiência “central”: aquelas que
ocorrem em momentos de crise; aquelas que criam sentimentos positivos; e
aquelas que são seguidas de resultados positivos.
Outra distinção diz respeito à
cor da luz, que, embora não especificada em cada relato, foi mais
frequentemente relatada: uma luz dourada (31 relatos), seguida de luz branca
(28) e luz azul (10). Em apenas dois ou três casos foram vistas várias cores de
luz[48].
Características recorrentes
notáveis dos fenômenos luminosos vivenciados durante as EQMs são descritas em
The Truth in the Light, de Peter e Elizabeth Fenwick[49]:
§
intensidade de
luz
§
desejo entrar na
luz
§
quase tocando a
luz
§
sensação de calor
§
sensação de um
abraço ou de estar rodeado de luz
§
sentimento de
amor, alegria, paz, serenidade, beleza e bem
§
perder o medo da
morte
§
sentimento de uma
experiência maravilhosa, de felicidade
§ experiência inefável
Em seu estudo, Puhle identificou
doze características principais[50]:
1.
encontro com uma
luz disforme ou qualquer forma de luz que não seja humana
2.
encontro com um
ser humano moribundo na luz
3.
encontro com um
ser humano falecido na luz
4.
encontro com um
ser humano desconhecido na luz
5.
encontro com um
ser de luz, um ser religioso como um anjo, ou deus
6.
comunicação com a
luz ou figura de luz
7.
o significado das
experiências
8.
mensagem ou
informação
9.
conselho ou
previsão do futuro
10.
conforto e
bem-estar derivados da luz ou da figura de luz
11.
influência e
impacto e/ou transformação do experienciador
12.
confiança na vida
após a morte
ESP e vida após a morte
A comunicação não-verbal poderia
implicar uma troca telepática de conteúdo, assim como a comunicação de
informações verídicas inacessíveis no momento de qualquer outra forma. A
precognição está implícita se a experiência fornece informações sobre um evento
futuro que mais tarde ocorrerá na realidade.
Sete por cento dos percipientes
disseram que o evento mudou a sua atitude em relação à morte, convencendo-os de
uma continuação da alma ou consciência após a morte[51].
O verdadeiro número poderia ser maior, visto que os percipientes não foram
especificamente questionados sobre isso.
Significado e Transformação
A característica mais notável é
a profunda impressão do encontro com uma luz excepcional e o significado disso
para o percipiente, relatado por 91% dos percipientes no estudo de Puhle. Mais
da metade (57%) caracteriza seus sentimentos à luz como bem-estar, carinho e
amor, e de estar protegido e seguro. Quase metade (42%) disse que a experiência
foi transformadora de vida[52].
Em quase todos os casos, o
encontro com uma luz espiritual deixou uma impressão positiva duradoura. Na
colecção de Puhle, este foi o caso de quase metade dos percipientes (42%)[53]
para quem a experiência mudou radicalmente a sua visão sobre a vida[54].
Fox afirma que
em mais de metade dos casos, as luzes ocorreram num
momento de crise; representam um ponto de viragem na crise ou na vida da
testemunha; em quase todos os casos estão associados a sentimentos positivos;
as experiências muitas vezes levam à transformação de testemunhas[55].'
O peso do impacto de um encontro
com a luz naturalmente é…
muito individual, pois o desenvolvimento pessoal e as
mudanças repentinas na vida dependem do nível que cada indivíduo vive e do que
ele/ela reconhece como um avanço na sua vida[56].'
A experiência da luz pode apoiar
o crescimento interior e elevar o nível da vida consciente até a experiência
profunda de conexão com alguma consciência maior, assim como descrito na obra
clássica de Maurice Bucke, Cosmic Consciousness [57].
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Traduzido com Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/extraordinary-light-phenomena
[2] Goethe, do Poema 'Zahme Xenien III', 1820-1826.
[3] Fox, 2008, 34-44.
[4] Devereux, 1982.
[5] Ver o capítulo 'Licht aus dem Dunkel der Erde: Zwerge
als Sterne und Lichtwesen' (luz da escuridão da terra: anões como estrelas e
seres de luz) em Puhle, 2010, capítulo II.4, 119-124.
[6] Grimm, Kinder- und Hausmärchen (KHM) 44.
[7] Hyltén-Cavallius & Stephens, 1978.
[8] Lusseyran, 2007, 10-11.
[9] Relato em primeira mão de Elisabeth Lannge, 26 de
novembro de 2009, relatado a Annekatrin Puhle, citado em Puhle, 2013, 123-124.
[10] Holden e outros, 2009.
[11] Kübler-Ross, E. (1969).
[12] Moody, R.A. (1975).
[13] Ring, (1980).
[14] Sabom, (1982).
[15] Lommel, (2007/2010).
[16] Fenwick e Fenwick, (1995/1996).
[17] Sartori, (2005).
[18] Parnia, (2013).
[19] Ring, (1980).
[20] Green e Friedman, 1983.
[21] Ring, 1908.
[22] Green e Friedman, 1983.
[23] Barrett, 1926/1986; Osis & Haraldsson, 1997.
[24] Kellehear, 2009, 135–158.
[25] 81 casos em Guggenheim & Guggenheim, 1995; 15
casos em Haraldsson, 2012; ver também Finucane, 1984.
[26] Heathcote-James, 2002.
[27] Fox, 2008; Puhle, 2013; Puhle, 2016.
[28] Fox, 2008.
[29] Fenwick e Fenwick, 1995/1996.
[30] Guggenheim e Guggenheim, 1995.
[31] Reilly, 2005.
[32] Gurney, Myers e Podmore, 1886.
[33] Rankin, 2008.
[34] Bailey e Yates, 1996.
[35] Arcangel, 2005. Ver para todas as fontes Puhle, 2013,
23-24.
[36] Ritchie, 1978; Grip, 1994; Dalzell, 2002; Lusseyran,
1953/2007; Alexandre, 2012.
[37] .Kubler-Ross, 1969; Moody, 1975; Fenwick &
Fenwick, 1995/1996; Lommel, 2007; Parnia, 2013.
[38] Puhle, 2013, 191, caso 807; Heathcote-James, 2002,
93-110.
[39] Puhle, 2016, 348.
[40] Ibidem.
[41] Grip, 1994.
[42] Puhle, 2013, 212-213, tabela 9.
[43] Puhle, 2016, 349.
[44] Puhle, 2013, casos 784 e 766.
[45] Fox, 2008.
[46] Heathcote-James, 2002, 32-33.
[47] Fox, 2008, 37-166, 169.
[48] Fox, 2008, 170-171.
[49] Fenwick & Fenwick, 1996, 167.
[50] Puhle, 2013, 198-200; Puhle, 2016, 343-346.
[51] Puhle, 2013, 203.
[52] Puhle, 2013, 205-206, tabela 3.
[53] Puhle, 2013, 205-206, tabela 3.
[54] Puhle, 2013, 219.
[55] Mark Fox, comunicação pessoal com Annekatrin Puhle.
[56] Puhle, 2013, 200.
[57] Bucke, 1901.
