BRUCE GREYSON[1]

 

Dr. Michael Duggan

 

Professor Emérito de Psiquiatria e Ciências Neurocomportamentais da Universidade da Virgínia e um dos principais pesquisadores em experiências de quase morte - EQMs.

 

Resumo

Bruce Greyson é Professor Emérito de Psiquiatria e Ciências Neurocomportamentais da Universidade da Virgínia. Ele também é ex-diretor da Divisão de Estudos Perceptivos do Departamento de Psiquiatria e Ciências Neurocomportamentais da Universidade da Virgínia. Seu trabalho se concentrou em entender a experiência de quase morte, particularmente as mudanças de longa data na personalidade e na perspectiva. Ele desenvolveu a Greyson NDE Scale como uma medida da profundidade de uma experiência de quase morte, que é amplamente utilizada. Mais recentemente, ele se interessou pelos aspectos verídicos de tais experiências.

Greyson publicou amplamente e é frequentemente entrevistado sobre o assunto de experiências de quase morte. Foi editor-chefe do Journal of Near Death Studies de 1982 a 2007. É coautor de Irredutible Mind (2007).

 

EQMs durante a tentativa de suicídio

Em uma investigação inicial, Greyson revisou estudos sobre EQMs entre sobreviventes de tentativas de suicídio. Normalmente, aqueles que tentam suicídio são mais propensos a ter sucesso em tentativas subsequentes. No entanto, Greyson relata que tentativas de suicídio em que fenômenos semelhantes a EQM são relatados são marcadamente menos prováveis ​​de serem seguidas de suicídio bem-sucedido. Ele levantou a hipótese de que isso se deve à natureza altamente lúcida e transcendental das experiências de quase morte, nas quais emerge uma maior compreensão dos impulsos autodestrutivos[2].

Em uma investigação de acompanhamento, Greyson investigou 61 internações por suicídio em hospitais nas quais 16 relataram EQMs, uma indicação de que tais experiências são relativamente comuns[3].

 

Escala de EQM de Greyson

Em 1983, com base nos relatos de 74 indivíduos que experimentaram EQMs completas, Greyson coletou um questionário de resposta em escala de 33 itens, extraído de um conjunto inicial de 80 características comumente relatadas. Ele então agrupou os dados para criar a Greyson NDE Scale de dezesseis itens. Pesquisas subsequentes validaram a escala como sendo consistente e capaz de distinguir experiências genuínas de quase morte de relatos mais espúrios, como experiências delirantes induzidas por drogas e aquelas produzidas por doenças cerebrais orgânicas[4].

 

Personalidades propensas à fantasia

Em um estudo inicial, Greyson testou a hipótese cética de que personalidades propensas à fantasia são mais propensas a experimentar fenômenos do tipo EQM do que pessoas sem essa predisposição. Essa hipótese foi investigada em três grupos: aqueles que relataram uma EQM, aqueles que chegaram perto da morte, mas não relataram nenhuma imagem de EQM, e aqueles que nunca passaram por uma emergência médica. Todos os grupos preencheram vários questionários e medidas psicológicas. O padrão de relacionamentos dessas medidas confirmou que a propensão à fantasia estava relacionada a uma experiência de quase morte. No entanto, os autores alertam contra conclusões céticas, pois esse relacionamento pode ser resultado de uma experiência genuína de quase morte e não de sua causa[5].

 

Abordagem Biossociológica

Greyson desenvolveu uma abordagem biossociológica baseada em teorias da informação e de sistemas para discernir as experiências anômalas da EQM e seus efeitos psicológicos posteriores. Ele tabulou aspectos como uma sensação de atemporalidade, inefabilidade e uma experiência de unidade cósmica, incluindo fenômenos paranormais. O impacto posterior da EQM incluiu aspectos positivos e negativos, incluindo profunda mudança de valor e diminuição da ansiedade da morte e da tendência suicida entre aqueles que tentaram suicídio. Greyson descreve esses fenômenos dentro de um modelo biossociológico que faz previsões testáveis ​​sobre experiências de quase morte[6].

 

Experiências angustiantes de quase morte

Greyson aponta que a maioria das experiências de quase morte relatadas incluem sentimentos profundos de paz, alegria e unidade cósmica. Mas ele também descreve relatos menos conhecidos daqueles que são desagradáveis, assustadores ou infernais. Eles são de três tipos: aqueles cuja fenomenologia é semelhante à das experiências pacíficas de quase morte, mas interpretadas como desagradáveis; uma sensação de inexistência ou vazio eterno, e uma paisagem infernal gráfica com entidades demoníacas. Contra intuitivamente, os efeitos posteriores das experiências infernais são muitas vezes tão positivos quanto os das experiências positivas[7].

 

EQMs e Sobrevivência à Morte

Avaliando a experiência de quase morte como evidência de algum tipo de sobrevivência post-mortem, Greyson descreve três características que podem ser interpretadas como apoiando a hipótese de sobrevivência:

§  mentalização aprimorada,

§  a experiência de ver o corpo físico de uma posição diferente no espaço e

§  percepções paranormais.

Greyson então descreve sete casos publicados e sete casos inéditos na coleção mantida pela Divisão de Ciências da Percepção que contém todos os três. Estes carecem de um padrão rigoroso de relato, mas pelo menos sugerem o tipo de evidência que pode ser convincente[8].

 

Efeitos eletromagnéticos

Greyson e seus colegas estudaram os efeitos posteriores eletromagnéticos que às vezes são relatados após uma experiência de quase morte: uma tendência involuntária de influenciar dispositivos eletrônicos e uma extrema sensibilidade ao ambiente eletromagnético. Eles investigaram esses efeitos entre três grupos: 216 pessoas que estavam perto da morte, 54 pessoas que estiveram perto da morte sem relatar uma EQM e 150 pessoas que nunca estiveram perto da morte. Os experimentadores de EQM relataram ambos os tipos de efeitos eletromagnéticos em maior grau do que qualquer um dos outros dois grupos. Descobriu-se também que as EQMs que pontuaram mais alto na escala de Greyson relataram mais efeitos colaterais eletromagnéticos[9].

 

Experiências de dissociação e quase morte

Uma experiência comum durante uma EQM é uma sensação de desapego do corpo, do ambiente terrestre e, finalmente, do ego e do senso de si mesmo. Isso tem grandes semelhanças com a classificação psicológica da dissociação. Para quantificar essa relação, Greyson explorou a frequência de sintomas dissociativos em pessoas que chegaram perto da morte. Noventa e seis indivíduos que relataram uma experiência de quase morte, juntamente com 38 indivíduos que chegaram perto da morte, mas não tiveram uma EQM, preencheram um questionário que incluía uma medida da profundidade da EQM usando a escala de Greyson e uma medida de sintomas de EQM dissociativa. Greyson descobriu que aqueles que relataram EQMs também relataram significativamente mais sintomas dissociativos do que aqueles no grupo de comparação sem EQM. Dentro do grupo EQM, a profundidade da EQM correlacionou-se significativamente com suas pontuações de dissociação, embora o nível de dissociação fosse muito baixo para ser considerado patológico. Greyson conclui que o padrão de sintomas dissociativos relatados por aqueles que tiveram EQMs é consistente com uma resposta dissociativa não patológica ao estresse, em vez de um distúrbio patológico[10].

 

Testemunho de EQM ao longo do tempo

Os céticos sugerem que os relatos de quase morte tendem a ser embelezados ao longo do tempo, pois os indivíduos são influenciados pelos tropos culturais aos quais são expostos e adaptam sua experiência original a uma EQM padrão. Para testar essa afirmação, Greyson providenciou para que 72 pacientes que tiveram experiências de quase morte na década de 1980 e completaram a escala de EQM de Greyson o fizessem pela segunda vez. Ele descobriu que os escores mudaram pouco ao longo de duas décadas e que havia uma correlação estreita entre as duas medidas da escala (p = 0,001), afirmando a validade dos relatos de quase morte[11]. Para ajudar a esclarecer isso ainda mais, Greyson e seus colegas desenvolveram posteriormente uma escala de características centrais de EQM[12].

 

Lucidez terminal

Greyson também investigou a lucidez terminal, um retorno paradoxal da clareza mental e da memória que ocorre em pacientes que sofrem de distúrbios psiquiátricos e neurológicos graves, pouco antes de sua morte. Este fenômeno tem sido relatado esporadicamente ao longo dos últimos séculos, mas apenas seriamente estudado nos últimos anos. Com base em publicações anteriores[13] dos casos de lucidez terminal no contexto de transtornos neurológicos e psiquiátricos, Greyson e Michael Nahm destacam o mesmo fenômeno em indivíduos com deficiência mental. Um caso particularmente notável, meticulosamente registrado na época, diz respeito a Anna Katharina Ehmer, uma mulher de 26 anos com deficiência mental grave que vivia em uma instituição e supostamente nunca disse uma única palavra durante toda a sua vida, mas teria cantado músicas por meia hora antes de morrer. Apesar da dificuldade de autenticar tais relatos históricos, o fenômeno tem uma notável semelhança com relatos mais contemporâneos, desafiando o modelo neurológico ortodoxo do cérebro[14].

 

Funcionamento normal no contexto de anormalidades cerebrais

Em um artigo de 2017, Greyson e colegas examinam casos em que deficiências e anormalidades cerebrais graves são descobertas em indivíduos aparentemente com funcionamento normal. Por exemplo, em algumas pessoas, a presença de displasia cerebral e lesões cerebrais não é acompanhada por nenhuma perda concomitante da função cognitiva. A existência de tais casos parece questionar o papel aparentemente bem definido das estruturas cerebrais consideradas necessárias para permitir o funcionamento cognitivo. Em sua visão geral, os autores cobrem aspectos notáveis ​​de hidrocefalia, hemi-hidranencefalia, hemisferectomia e certas habilidades de 'savants[15]'. Levando em conta todos esses fenômenos, eles sugerem que o modelo neurológico padrão é desafiado mesmo que se aceite que a neuroplasticidade possa oferecer uma explicação parcial[16].

 

Cura à Distância

Greyson também realizou testes experimentais de fenômenos psi. Em um teste, ele investigou o efeito terapêutico da cura à distância como um suplemento à medicação antidepressiva padrão para quarenta pacientes deprimidos. Ambos os grupos de cura e controle receberam tratamento padrão para depressão; além disso, o grupo experimental recebeu cura à distância por seis semanas de curandeiros treinados em uma técnica de meditação. Os resultados sugeriram uma tendência não significativa para os pacientes do grupo de cura apresentarem melhora maior do que os indivíduos de controle para sintomas depressivos. Entre o grupo de cura, os resultados foram significativamente correlacionados com as classificações do curador da força das sessões de cura e também com o número de sessões[17].

 

Literatura

§  Greyson, B. (1981). Near‐Death Experiences and Attempted Suicide. Suicide & Life-threatening Behaviour 11, 10-6.

§  Greyson, B. (1983). The Near-Death Experience Scale. The Journal of Nervous and Mental Disease 171, 369-375.

§  Greyson, B. (1986). Incidence of Near‐Death Experiences Following Attempted Suicide. Suicide & Life-threatening Behaviour 16, 40-5.

§  Greyson, B. (1990). Near-death encounters with and without near-death experiences: Comparative NDE Scale profiles. Journal of Near-Death Studies 8, 151-161.

§  Greyson, Bruce. (1991). Near-death experiences and systems theories: A biosociological approach to mystical states. Journal of Mind and Behavior, 487-507.

§  Greyson, B., Bush, N. (1992). Distressing Near-Death Experiences. Psychiatry 55, 95-110.

§  Greyson, B. (1997). Distance Healing of Patients with Major Depression. Journal of Scientific Exploration 10/4, 47-56.

§  Cook, E.W., Greyson, B., Stevenson, I. (1998). Do Any Near-Death Experiences Provide Evidence for the Survival of Human Personality after Death? Relevant Features and Illustrative Case Reports. Journal of Scientific Exploration 12, 377-406.

§  Greyson, B. (2000). Near-death experiences. In E. Cardeña, S. J. Lynn, & S. Krippner (eds.), Varieties of Anomalous Experience: Examining the scientific evidence. Washington, DC: American Psychological Association, 315-352.

§  Greyson, B. (2000). Dissociation in people who have near-death experiences: Out of their bodies or out of their minds? Lancet 355, 460-3.

§  Lange, R., Greyson, B., Houran, J.  (2004). A Rasch scaling validation of a ‘core’ near-death experience. British Journal of Psychology 95, 161-177.

§  Greyson, B. (2007). Consistency of near-death experience accounts over two decades: Are reports embellished over time? Resuscitation 73, 407-11.

§  Nahm, M., Greyson, B., Kelly, E., Haraldsson, E. (2011). Terminal lucidity: A review and a case collection. Archives of Gerontology and Geriatrics 55, 138-42.

§  Nahm, M., Greyson, B. (2013). The Death of Anna Katharina Ehmer: A Case Study in Terminal Lucidity. Omega 68, 77-87.

§  Greyson, B., Liester, M., Kinsey, L., Alsum, S., Fox, G. (2015). Electromagnetic Phenomena Reported by Near-Death Experiencers. Journal of Near-Death Studies 33, 213-243.

§  Nahm, M.,  Rousseau, D., Greyson, B. (2017). Discrepancy Between Cerebral Structure and Cognitive Functioning: A Review. The Journal of Nervous and Mental Disease 205, 967-972.

 

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/bruce-greyson

[2] Greyson (1981).

[3] Greyson (1986).

[4] Greyson (1983).

[5] Greyson (2000).

[6] Greyson (1991).

[7] Greyson e Bush (1992).

[8] Greyson et ai (1998).

[9] Greyson et al (2015).

[10] Greyson (2000).

[11] Greyson (2007).

[12] Lange, et al (2004).

[13] Greyson, et al (2011).

[14] Greyson e Nahm (2013).

[15] A Síndrome de Savant é um distúrbio psíquico raro que faz com que algumas pessoas tenham habilidades intelectuais extraordinárias, conhecidas também como “ilhas de genialidade” e "prodígios". Esses talentos estão sempre ligados a uma memória acima da média, porém com pouca compreensão do que está sendo descrito.

[16] Greyson, et al (2017)

[17] Greyson (1997).

OS ESPÍRITAS DE HOJE SÃO ESPÍRITOS QUE FALHARAM EM REENCARNAÇÃO PASSADA?[1]

 

Wellington Balbo - outubro 19, 2022

 

Como estou coordenador de alguns estudos no Centro Espírita que frequento, considero que são nesses momentos que conseguimos aprofundar um pouco mais no conhecimento do Espiritismo. Aliás, bem mais do que numa palestra pública, posto que esta tem apenas um indivíduo a falar, e, por isso, as dúvidas que surgem do público não podem ser levantadas e respondidas naquele momento de apresentação do tema, diferentemente do que ocorre num grupo de estudos.

E eis que há mais ou menos uns 30 dias um colega levantou a seguinte questão:

 

Costuma-se dizer que os espíritas, hoje, são aqueles indivíduos que falharam em outra encarnação. Isso procede?

 

Vamos à resposta.

A pergunta do colega faz todo sentido. Realmente o espírita, hoje, é aquele indivíduo que falhou numa reencarnação passada. Assim como o católico, evangélico, umbandista, ateu, agnóstico etc.

O mundo é composto de seres que falharam, falham e falharão muitas vezes até atingirem um nível de progresso que lhes permitirá chegar à perfeição relativa.

Criados por Deus, simples e ignorantes, temos no erro uma das certezas das muitas existências dos Espíritos. Poderíamos, de forma bem jocosa, mudar o adágio que diz: “errar é humano” para “errar é do espírito”. Errar, portanto, faz parte de nosso processo nos rumos da evolução.

A pergunta do colega poderia ser de outra forma também. Vejamos:

 

Costuma-se (claro que não se costuma dizer isso, o exemplo é apenas para ilustração) dizer que os espíritas, hoje, são aqueles indivíduos que muito acertaram em outra encarnação. Isso procede?

 

A pergunta do colega faz todo sentido. Realmente o espírita, hoje, é aquele indivíduo que muito acertou numa reencarnação passada. Assim como o católico, evangélico, umbandista, ateu, agnóstico  etc.

Vamos, então, para uma outra certeza além da morte biológica e do erro, o acerto. Exatamente, podemos adaptar, desta vez, o adágio popular para “acertar é do espírito”.

O mundo é composto de seres que também acertam e que um dia chegarão ao ponto não de também acertar, mas apenas acertar.

Como podemos perceber, não há uma questão mística a ser desvendada sobre o passado dos espíritas, pois estes são apenas os homens que viveram na Terra ou alhures a cumprir suas experiências e, naturalmente, caminhar junto a erros e acertos, numa contradição natural de quem ainda está aprendendo.

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[1] https://agendaespiritabrasil.com.br/2022/10/19/os-espiritas-de-hoje-sao-espiritos-que-falharam-em-reencarnacao-passada/

CIENTISTAS ACHAM QUE ENCONTRARAM A REDE DE ESPIRITUALIDADE DO CÉREBRO[1]

 

Alison Escalante

 

Os cientistas passaram anos procurando o "Ponto de Deus" no cérebro antes de concluir que ele não existia. Candidatos iniciais como os lobos temporais ou parietal nunca deram certo. E as diferenças na forma como os pesquisadores definem a espiritualidade também complicaram as coisas, porque diferentes áreas do cérebro se iluminam quando usamos o raciocínio moral versus quando experimentamos temor. Mas o que ficou claro é que mais de 80% dos humanos em todo o mundo relatam ser espirituais ou religiosos.

Agora, um grupo de pesquisadores tem usado um método conhecido como "mapeamento da rede de lesões" para encontrar o lar da espiritualidade no cérebro. Em seu estudo, publicado na Biological Psychiatry, os pesquisadores relatam ter localizado um circuito cerebral específico para a espiritualidade, encontrado no cinza periaquedutal - PAG.

Só o tempo dirá se essa descoberta é verdadeira ou segue o caminho de outros potenciais candidatos a Deus. Mas a espiritualidade, que pode ser amplamente definida como um senso de conexão com algo maior do que o eu, vale a pena estudar. Muitos dos componentes associados à espiritualidade, ou seja, conexão, temor, empatia, altruísmo e compaixão, também estão solidamente associados à felicidade na pesquisa.

 

O circuito espiritual do cérebro

Para este estudo, os pesquisadores utilizaram uma técnica que tem uma longa história em neurociência, ou seja, usando a localização de lesões no cérebro para descobrir o que certas áreas fazem.

Usando um conjunto de dados publicado anteriormente que incluía 88 pacientes neurocirúrgicos com lesões em uma variedade de lugares diferentes em seus cérebros que iam ter os tumores removidos cirurgicamente. Eles compararam seus resultados com outro conjunto de dados de mais de100 pacientes que sofreram traumatismo craniano penetrante durante a Guerra do Vietnã. São dois conjuntos de dados muito diferentes, refletindo os desafios de fazer esse tipo de pesquisa.

Os pacientes cirúrgicos foram pesquisados sobre aceitação espiritual como contrastante com a religiosidade, com perguntas como "Você se considera uma pessoa religiosa?" antes e depois de suas cirurgias.

Antes e depois de suas neurocirurgias para remover tumores cerebrais, 30 dos 88 pacientes apresentaram uma diminuição na crença espiritual autorreendida, 29 apresentaram aumento e 29 não apresentaram alteração. Os pesquisadores mapearam essa espiritualidade autorreetória mapeada para um determinado circuito cerebral no PAG.

De particular interesse, os pesquisadores encontraram nódulos positivos e negativos no circuito PAG. Em outras palavras, as crenças espirituais de uma pessoa aumentaram ou diminuíram dependendo de qual nó foi interrompido por sua lesão cerebral. Os pesquisadores relataram que tanto os resultados do conjunto de dados da Guerra do Vietnã quanto os relatos de casos de pacientes que se tornaram hiper-religiosos quando tiveram lesões que impactaram os "nós negativos" de seu circuito proposto apoiaram suas descobertas.

O PAG é um lugar interessante para um circuito de espiritualidade, pois já foi associado anteriormente a uma ampla gama de funções: condicionamento do medo, modulação da dor, comportamentos altruístas e amor incondicional.

Nossos resultados sugerem que a espiritualidade e a religiosidade estão enraizadas na dinâmica fundamental, neurobiológica e profundamente tecidas em nosso neuro-tecido, disse o autor Michael Ferguson, PhD, um dos principais pesquisadores do Centro de Terapêutica do Circuito Cerebral de Brigham, em um comunicado à imprensa. Ficamos surpresos ao descobrir que este circuito cerebral para a espiritualidade está centrado em uma das estruturas mais evolutivamente preservadas no cérebro.

 

O valor da espiritualidade

O argumento de que religião e/ou espiritualidade têm valor evolutivo já foi feito antes.

A crença e o comportamento religiosos são uma marca da vida humana, sem equivalente animal aceito, e encontrados em todas as culturas, diz o professor Jordan Grafman, do Instituto Nacional de Distúrbios Neurológicos e Derrame dos EUA, em um artigo de 2009.

Em relação à sua própria pesquisa, Grafman diz:

Nossos resultados são únicos em demonstrar que componentes específicos da crença religiosa são mediados por redes cerebrais bem conhecidas, e apoiam teorias psicológicas contemporâneas que fundamentam a crença religiosa dentro de funções cognitivas evolutivas-adaptáveis.

Teorias sobre por que a espiritualidade pode ter valor evolutivo tendem a cair em algumas categorias. Primeiro, que as crenças religiosas confortam aqueles em dificuldades, talvez permitindo-lhes sobreviver quando outros se desesperaram. Em segundo lugar, essa espiritualidade em geral e a religiosidade em particular é um tiro fora da função principal do nosso cérebro: criar significado. Quando o significado não é claro, o cérebro cria uma narrativa.

Mas para aqueles que se consideram espirituais, tais argumentos ou sugerem que suas experiências são menos do que autênticas ou são simplesmente irrelevantes. Os benefícios para a felicidade e o bem-estar de experimentar o temor, ou um profundo senso de conexão compassiva com a maior humanidade estão bem documentados.

E dadas as profundas tensões em nossas comunidades e no mundo agora, um lembrete de que os humanos estão conectados é bem-vindo.

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[1] https://www.forbes.com/sites/alisonescalante/2021/08/24/scientists-think-they-just-found-the-brains-spirituality-network/?sh=76f5c2d119b4

O ENVOLTÓRIO DO ESPÍRITO[1]

 

Miramez

 

De onde tira o Espírito o seu envoltório semimaterial?

− Do fluido universal de cada globo. É por isso que ele não é o mesmo em todos os mundos; passando de um mundo para outro, o Espírito muda de envoltório, como mudais de roupa.

Dessa maneira, quando os Espíritos de mundos superiores vêm até nós, tomam um perispírito mais grosseiro?

− É necessário que eles se revistam da vossa matéria, como já dissemos.

Questão 94/O Livro dos Espíritos

 

O hálito divino sai de Deus na sua unidade perfeita, contudo, ao situar-se no universo como fluido cósmico, toma características diferentes, em mutações diversas, de acordo com o ambiente onde vai prestar serviço, pela vontade do Senhor. Em cada mundo, o magnetismo que envolve os espíritos é diferente um do outro, considerando a evolução dos povos que o habita. Os fluidos são correspondentes à escala evolutiva dessa mesma humanidade. Eles se mudam um pouco, até de país para país, na própria Terra. Verdadeiramente, podemos afirmar que se muda o campo fluídico de pessoa para pessoa. E é sobre essas mudanças que queremos conversar, no que tange ao envoltório do espírito.

Há muitos espíritos que vêm à Terra em trabalhos assistenciais, entidades de muita elevação, que, ao chegarem no nosso mundo, mudam de roupagem fluídica, para suportarem o ambiente que acolheram para trabalhar, como acontece com quem sai de um lugar muito quente para uma região fria; necessariamente começa a usar as roupas do ambiente em que vai permanecer. O perispírito é, pois, uma roupa do espírito, trocável, igual às roupas humanas, diferenciando-se das vestes terrenas pela sua estrutura, na capacidade de assimilar e de obedecer à vontade do espírito. Em comparação às da Terra, tem uma natureza divina.

O perispírito é o condutor dos centros de força, capaz de obedecer fielmente à engrenagem da alma que ainda está escondida nos segredos da vida, e que faz uma ligação perfeita com as glândulas endócrinas do corpo físico, e dessa harmonia é que teremos e desfrutaremos dos princípios da felicidade.

O magnetismo que reveste um planeta habitado evolui com a evolução dos espíritos ali estagiados. Tudo se depura pela força do progresso, obediente ao tempo e às bênçãos de Deus. Em um mundo inferior onde existem espíritos primitivos, certamente os fluidos que o cercam são de natureza pesada, compatível com os seus habitantes.

Qualquer espírito de natureza superior que tiver de reencarnar neste mundo, haverá de trocar as suas vestes de luz por outras mais densas, evitando, assim, o impacto mais forte da luz com as trevas, sem a necessidade de sofrimentos, que podem ser evitados. Certamente que uma alma evoluída, ao trocar suas vestes de luz por outra mais grosseira, renuncia, porque passa a sofrer uma agressão do próprio ambiente que aceitou como moradia. No entanto, a sua capacidade de amor ultrapassa todas as investidas do que chamamos de trevas.

O mesmo não ocorre com os espíritos primitivos, que não suportariam viver em mundos altamente evoluídos: perderiam a razão e de nada serviriam suas estadas nesses mundos. Seriam inúteis todos os esforços para as reencarnações destes espíritos em mundos superiores.

Podemos, com isso, imaginar o quanto sofreu Jesus no ambiente da Terra. A cruz é um traço sem importância na Sua vida na Terra, em se falando de sofrimento, O que mais Lhe causava inquietação era, certamente, o ambiente negativo, o magnetismo exsudado do planeta Terra, chegando, em momentos de oração, a Sua vibração atingir o ápice do que se pode atingir na Terra: e Ele, aí, transpirou sangue, pela violência do ambiente.

Como se sentiria um homem civilizado, se fosse preciso vestir uma roupa de couro cru por toda a vida e ainda precisasse exemplificar a vivência do bem e do amor a todas as criaturas? Vejamos isso, para que possamos sentir a posição de Jesus, quando veio à Terra nos ensinar!

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[1] Filosofia Espírita – Volume 2 – João Nunes Maia

POR QUE ALGUMAS PESSOAS SE REÚNEM PARA UM ÚLTIMO ADEUS ANTES DA MORTE[1]

 

Marilyn Mendoza, Ph.D[2]. - Postado em 10 de outubro de 2018 |  Revisado por Devon Frye

 

Um mistério no leito de morte.

Parafraseando Shakespeare, há mais coisas no céu e na terra do que podemos imaginar ou entender. Isso certamente se aplica aos muitos acontecimentos incomuns e misteriosos que podem ocorrer ao redor do leito de morte.

 

Hoje, a maioria das pessoas já ouviu falar de visões no leito de morte em que os moribundos veem parentes falecidos, figuras religiosas, animais de estimação ou amigos, e experiências de quase morte em que alguém está perto da morte ou morreu, deixa seu corpo, experimenta a vida após a morte e retorna à vida.

Existem, no entanto, outras experiências excepcionais de fim de vida que são menos conhecidas, mas igualmente intrigantes. Um desses fenômenos tem muitos nomes diferentes. É chamado de “o último hurra”, “o adeus final” ou “o rali do fim da vida”. Mais recentemente, recebeu o nome de “lucidez terminal” por Michael Nahm, pesquisador e biólogo alemão[3].

A lucidez terminal não deve ser confundida com a agitação terminal , que se caracteriza por delírio, ansiedade , agitação e declínio cognitivo . Na verdade, é exatamente o oposto: a lucidez terminal se aplica a alguém que está perto da morte e não respondeu, mas de repente mostrará uma melhora acentuada em sua energia e funcionamento mental. Eles se envolverão em conversas significativas com os outros e até pedirão comida ou bebida. Eles parecem ser seus velhos eus. As famílias sentem que uma cura milagrosa ocorreu e que seu ente querido agora ficará bem, apenas para que ele morra minutos ou horas depois.

Tem havido relativamente pouca pesquisa científica sobre o fenômeno da lucidez terminal. Ele só foi nomeado desde 2009, embora, de acordo com Nahm, existam relatos anedóticos[4] de pessoas que experimentam manifestações de fim de vida na literatura médica que remonta pelo menos 250 anos. Aqueles que trabalham com os moribundos, como as enfermeiras dos hospícios, certamente estão familiarizados com isso.

Há muitas questões em torno do fenômeno: Por que e como isso acontece? Qual é o mecanismo envolvido? Por que alguns experimentam, enquanto outros não? A lucidez terminal foi encontrada em indivíduos com demência , tumores cerebrais, derrames e doenças mentais, como a esquizofrenia. Essas são as pessoas que se pensaria que seriam menos propensas a ter essa experiência, e ainda assim elas têm.

Um pequeno grupo de pesquisadores está atualmente investigando a lucidez terminal. Além de Nahm, Alexander Betthyany de Viena[5] vem tentando coletar dados sobre ele. Até agora, a taxa de resposta ao questionário que ele distribuiu tem sido limitada. Embora os resultados não sejam definitivos, dos 227 pacientes com demência rastreados, aproximadamente 10% exibiram lucidez terminal. De sua revisão de literatura, Nahm relatou que aproximadamente 84% das pessoas que experimentam lucidez terminal morrerão dentro de uma semana, com 42% morrendo no mesmo dia.

Esses achados sugerem que a cognição normal pode ocorrer apesar de um cérebro gravemente danificado. Como é possível que o cérebro de alguém seja destruído por uma doença, e ainda assim a pessoa possa ficar lúcida e engajada perto da morte? Nahm dá o exemplo de uma mulher de 91 anos que sofria da doença de Alzheimer há 15 anos:

"A mulher há muito não respondia e não dava sinais de reconhecer sua filha ou ninguém nos últimos cinco anos. Uma noite, ela começou uma conversa normal com sua filha. Ela falou sobre seu medo da morte , dificuldades que teve com a igreja e familiares e morreu algumas horas depois[6]”.

Ainda não há uma resposta científica lógica para esse mistério médico. Simplesmente não há informações suficientes para postular um mecanismo definitivo para a lucidez terminal. O fato de ocorrer em pessoas com diferentes doenças sugere que pode haver diferentes processos ocorrendo. Alguns especulam que isso poderia ser uma experiência espiritual ou um dom divino. Certamente é um presente para os membros da família que assistem à morte ter uma última oportunidade de estar com seu ente querido e dizer seu último adeus. Tanto os familiares quanto os cuidadores que presenciaram esse fato afirmam que se sentem modificados pela experiência.

Experiências excepcionais, como lucidez terminal, visões no leito de morte e experiências de quase morte, levantaram questões sobre se a mente é realmente um produto do cérebro. Alguns filósofos e teólogos teorizaram que a consciência está fora do cérebro. Essa ideia foi sugerida como uma explicação para experiências de quase morte.

Felizmente, chegará um dia em que poderemos ter as respostas para essas experiências incomuns. Até então, se você estiver com seu ente querido no final de sua vida e tiver a sorte de estar perto dele quando estiver tendo essa experiência, considere isso um presente final e saboreie esses momentos. Os moribundos que passam por essas experiências parecem ter uma morte mais calma e tranquila, enquanto os familiares que estão com eles dizem que sempre vão valorizar os últimos momentos especiais com seu ente querido.

 

A Dra. Betthany continua a realizar pesquisas sobre lucidez terminal. Se você presenciou esse fenômeno, ela solicita que você preencha a pesquisa neste link .

 

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] https://www.psychologytoday.com/us/blog/understanding-grief/201810/why-some-people-rally-one-last-goodbye-death

[2] Instrutora clínica no departamento de psiquiatria do Tulane University Medical Center

[3][1] Nahm, M. (2009). Terminal Lucidity in People with Mental Illness and other Mental Disability: An Overview and Implications for Possible Explanatory Models. Journal of Near-Death Studies, 28(2), Winter 2009, 87-106..

[4] Sem comprovação científica.

[5] Nahm, M., Greyson, B. Kelly, E. and Harroldsson, E. (2011)Terminal Lucidity: A Review and a Case Collection. Archives of Gerontology and Geriatrics. 55,138-142.

[6] http://www.michaelnahm.com/terminal-lucidity

SWEDENBORG[1]

 

Allan Kardec

 

Swedenborg é um desses personagens mais conhecidos de nome que de fato, ao menos para o vulgo. Suas obras, muito volumosas e, em geral, muito abstratas, quase que só são lidas pelos eruditos. Assim, a maioria das pessoas que a elas se referem ficariam muito embaraçadas para dizer o que ele era. Para uns, é um grande homem, objeto de profunda veneração, sem saberem por quê; para outros, não passa de um charlatão, de um visionário, de um taumaturgo. Como todos os homens que professam ideias que não são compartilhadas pela maioria, sobretudo quando tais ideias ferem certos preconceitos, ele teve e ainda tem os seus contraditores. Se estes últimos se tivessem limitado a refutá-lo, estariam no seu direito. Mas o espírito de partido nada respeita, e as mais nobres qualidades não encontram graça diante dele.

Swedenborg não poderia ser uma exceção. Sua doutrina, sem dúvida, deixa muito a desejar. Ele próprio, hoje, está longe de aprová-la em todos os pontos. No entanto, por mais refutável que seja, nem por isso deixará de ser um dos homens mais eminentes do seu século.

As informações seguintes foram extraídas da interessante notícia que a Sra. P... enviou à Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas:

Emmanuel Swedenborg nasceu em 1688, em Estocolmo, e faleceu em Londres, em 1772, aos 84 anos de idade.

Seu pai, Joeper Swedenborg, bispo de Skava, era notável pelo mérito e pelo saber; o filho, porém, o ultrapassou. Destacou-se em todas as ciências, especialmente na Teologia, na Mecânica, na Física e na Metalurgia. Sua prudência, sabedoria, modéstia e simplicidade lhe valeram a alta reputação de que ainda hoje desfruta. Os reis o chamaram para os seus conselhos. Em 1716, Carlos XII o nomeou seu assessor na Escola de Metalurgia de Estocolmo. A rainha Ulrica o fez nobre, e ele ocupou os postos de maior relevo, com distinção, até 1743, época em que teve a sua primeira revelação espírita.

Tinha, então, 55 anos. Pediu demissão e não quis mais se ocupar senão de seu apostolado e do estabelecimento da doutrina da Nova Jerusalém. Eis como ele próprio conta a sua primeira revelação:

“Eu estava em Londres e jantava muito tarde, em meu albergue habitual, onde havia reservado um quarto, a fim de ter liberdade para meditar à vontade. Senti fome e comia com muito apetite. Ao terminar, percebi que uma espécie de nevoeiro se espalhava ante meus olhos e vi o assoalho do quarto coberto de répteis horrorosos, tais como serpentes, sapos, lagartos e outros.

Fui tomado de medo à proporção que as trevas aumentavam; contudo, logo elas se dissiparam. Vi, então, claramente um homem em meio a uma luz viva e radiante, sentado a um canto do quarto; os répteis haviam desaparecido com as trevas. Encontrava-me só; imaginai o pavor que se apoderou de mim, quando o ouvi pronunciar distintamente, mas com um tom de voz capaz de imprimir terror: “Não comas tanto!” A estas palavras, minha vista se toldou, mas, pouco a pouco, se restabeleceu, vendo-me sozinho no quarto. Ainda um pouco apavorado com tudo quanto havia visto, apressei-me em recolher-me ao meu alojamento, sem nada dizer a ninguém sobre o que havia acontecido. Aí me entreguei à reflexão, sem poder admitir que aquilo fosse efeito do acaso ou de qualquer causa física.

“Na noite seguinte, o mesmo homem, radiante de luz, apresentou-se novamente e me disse: ‘Eu sou Deus, o Senhor, Criador e Redentor; escolhi-te para explicar aos homens o sentido interior e espiritual da Sagrada Escritura. Ditarei o que deves escrever'.

“Desta vez não fiquei tão apavorado. A luz que o envolvia, embora viva e resplandecente, não produziu nenhuma impressão dolorosa em meus olhos. Estava vestido de púrpura e a visão durou um bom quarto de hora. Naquela mesma noite os olhos do meu homem interior foram abertos e predispostos a ver o céu, o mundo dos Espíritos e os infernos; encontrei por toda parte várias pessoas do meu conhecimento, algumas mortas há muito tempo, outras recentemente. Desde aquele dia renunciei a todas as ocupações mundanas para não mais me ocupar senão das coisas espirituais, submetendo-me à ordem que havia recebido.

Mais tarde, aconteceu-me diversas vezes ter abertos os olhos do Espírito, percebendo, em pleno dia, o que se passava no outro mundo, falando aos anjos e aos Espíritos, assim como falo aos homens”.

Um dos pontos fundamentais da doutrina de Swedenborg repousa naquilo que ele chama as correspondências.

Segundo ele, estando os mundos espiritual e natural ligados entre si, como o interior ao exterior, resulta que as coisas espirituais e as coisas naturais constituem uma unidade, por influxo, e que há entre elas uma correspondência. Eis o princípio; mas o que se deve entender por essa correspondência e esse influxo é difícil de apreender.

A Terra, diz Swedenborg, corresponde ao homem. Os diversos produtos que servem à nutrição do homem correspondem a diversos gêneros de bens e de verdades, a saber: os alimentos sólidos a gêneros de bens, e os alimentos líquidos a gêneros de verdades. A casa corresponde à vontade e ao entendimento, que constitui o mental humano. Os alimentos correspondem às verdades ou às falsidades, segundo a substância, a cor e a forma que apresentam. Os animais correspondem às afeições; os úteis e mansos, às boas afeições; os nocivos e maus, às más afeições; os pássaros mansos e belos, às verdades intelectuais; os maus e feios, à falsidade; os peixes, às ciências que se originam das coisas sensuais; e os insetos nocivos às falsidades que provêm dos sentidos. As árvores e os arbustos correspondem a diversos gêneros de conhecimento; as ervas e a grama, a diversas verdades científicas. O ouro corresponde ao bem celeste; a prata, à verdade espiritual; o bronze, ao bem natural, etc., etc. Assim, desde os últimos graus da criação até o sol celeste e espiritual, tudo se mantém, tudo se encadeia pelo influxo que produz a correspondência.

O segundo ponto de sua doutrina é este: Não há senão um Deus e senão uma pessoa, que é Jesus Cristo.

Criado livre, segundo Swedenborg o homem abusou de sua liberdade e de sua razão. Caiu; mas sua queda tinha sido prevista por Deus e devia seguir-se de sua reabilitação, porquanto Deus, que é o amor mesmo, não podia deixá-lo no estado em que sua queda o havia mergulhado. Ora, como operar tal reabilitação?

Recolocá-lo no estado primitivo seria tirar-lhe o livre-arbítrio e, assim, aniquilá-lo. Foi subordinando-o às leis de sua ordem eterna que Ele procedeu à reabilitação do gênero humano. Vem, a seguir, uma teoria muito difusa dos três sóis transpostos por Jeová, para se aproximar de nós e provar que ele é o próprio homem.

Swedenborg divide o mundo dos Espíritos em três lugares diferentes: céus, lugares intermediários e infernos. Diz ele: “Depois da morte entramos no mundo dos Espíritos; os santos dirigem-se voluntariamente para um dos três céus e os pecadores para um dos três infernos, de onde jamais sairão.” Essa doutrina desesperadora anula a misericórdia de Deus, pois lhe recusa o poder de perdoar os pecadores surpreendidos por uma morte violenta ou acidental.

Mesmo rendendo justiça ao mérito pessoal de Swedenborg, como cientista e como homem de bem, não nos podemos constituir defensores de doutrinas que o mais elementar bom-senso condena. O que ressalta mais claramente, conforme o que agora conhecemos dos fenômenos espíritas, é a existência de um mundo invisível e a possibilidade de nos comunicarmos com ele. Swedenborg gozou de uma faculdade que em seu tempo pareceu sobrenatural, razão por que admiradores fanáticos o encararam como um ser excepcional. Em tempos mais recuados, teriam levantado altares em sua homenagem; dos que não acreditavam nele, uns o consideraram como um cérebro exaltado, e outros, como um charlatão. Para nós, era um médium vidente e um escritor intuitivo, como os há aos milhares, faculdade que pertence ao número dos fenômenos naturais.

Ele cometeu um equívoco dificilmente perdoável, não obstante sua experiência das coisas do mundo oculto: o de aceitar cegamente tudo quanto lhe era ditado, sem o submeter ao controle severo da razão. Se tivesse pesado maduramente os prós e os contras, teria reconhecido princípios irreconciliáveis com a lógica, por menos rigorosa que fosse. Hoje, provavelmente não cairia na mesma falta, porquanto disporia de meios para julgar e apreciar o valor das comunicações de além-túmulo. Saberia que constituem um campo onde nem todas as ervas podem ser colhidas, e que entre umas e outras o bom-senso, que não nos foi dado por acaso, deve saber escolher. A qualidade que a si mesmo se atribuiu o Espírito que a ele se manifestou bastaria para o pôr em guarda, sobretudo se considerarmos a trivialidade de sua apresentação.

Aquilo que ele próprio não fez, compete a nós fazê-lo agora, não tirando de seus escritos senão o que contêm de racional. Seus próprios erros devem ser um ensinamento para os médiuns demasiado crédulos, que certos Espíritos procuram fascinar, lisonjeando-lhes a vaidade ou os preconceitos por uma linguagem pomposa ou de aparências enganadoras.

A seguinte anedota prova a má-fé dos adversários de Swedenborg, que buscavam todas as ocasiões para denegri-lo.

Conhecendo as faculdades de que era dotado, a rainha Luísa Ulrica o havia encarregado, um dia, de saber do Espírito de seu irmão, o príncipe da Prússia, porque, algum tempo antes de sua morte, ele não respondera a uma carta que ela lhe havia enviado para pedir conselhos. Ao cabo de vinte e quatro horas Swedenborg teria relatado à rainha, em audiência secreta, a resposta do príncipe, concebida de tal sorte que esta, plenamente convencida de que ninguém, exceto ela e seu falecido irmão, conheciam o conteúdo daquela carta, foi tomada da mais profunda estupefação, reconhecendo o poder miraculoso do grande homem. Eis a explicação que dá a esse fato um de seus antagonistas, o cavaleiro Beylon, leitor da rainha:

Consideravam a rainha como um dos principais autores da tentativa de revolução que ocorreu na Suécia, em 1756, e que custou a vida ao conde Barbé e ao marechal Horn. Pouco faltou para que o partido dos chapéus, que então triunfava, não a tonasse responsável pelo sangue derramado. Nesta crítica situação, ela escreveu ao irmão, o príncipe da Prússia, para lhe pedir conselho e assistência. A rainha não recebeu resposta. Como o príncipe tivesse morrido logo depois, jamais soube ela a causa do seu silêncio, razão por que encarregou Swedenborg de interrogar o Espírito do príncipe a tal respeito. Justamente à chegada da mensagem da rainha, estavam presentes os senadores conde T... e conde H... Este último, que havia interceptado a carta, sabia tão bem quanto seu cúmplice, o conde T..., por que aquela carta havia ficado sem resposta, e ambos resolveram aproveitar a circunstância para fazer com que seus conselhos, a respeito de muitas coisas, pudessem chegar à rainha. Foram, então, à noite procurar o visionário e lhe ditaram a resposta. À falta de inspiração, Swedenborg aceitou-a prontamente. No dia seguinte correu à casa da rainha e, no silêncio de seu gabinete, disse-lhe que o Espírito do príncipe lhe aparecera e o havia encarregado de anunciar-lhe o seu descontentamento e assegurar-lhe que, se não respondera à carta, é que desaprovara sua conduta e que sua política imprudente e sua ambição eram a causa do sangue derramado; que ela era culpada diante de Deus e que teria de expiar essa culpa. Ele a fazia prometer não mais se envolver nos negócios do Estado etc. etc. Convencida por esta revelação, a rainha acreditou em Swedenborg e abraçou a sua defesa com ardor.

Essa anedota deu origem a uma polêmica contínua entre os discípulos de Swedenborg e seus detratores. Um eclesiástico sueco, chamado Malthesius, que veio a enlouquecer, tinha publicado que Swedenborg, do qual era inimigo declarado, se havia retratado antes de morrer. O boato espalhou-se na Holanda, pelo outono de 1785, o que levou Robert Hindmarck a instaurar um inquérito a respeito e demonstrar toda a falsidade da calúnia inventada por Malthesius.

A história da vida de Swedenborg prova que a visão espiritual, de que era dotado, em nada prejudicou o exercício de suas faculdades naturais. Seu panegírico[2], pronunciado após sua morte pelo acadêmico Landel perante a Academia de Ciências de Estocolmo, mostra quanto era vasta a sua erudição e, pelos discursos pronunciados na Dieta, em 1761, vemos a parte que ele tomava na direção dos negócios públicos de seu país.

A doutrina de Swedenborg fez numerosos prosélitos em Londres, na Holanda e mesmo em Paris, onde deu origem às Sociedades de que tratamos em nosso número do mês de outubro, a dos Martinistas, dos Teósofos etc. Se nem todos a aceitaram em todas as suas consequências, teve, pelo menos, o mérito de propagar a crença na possibilidade da comunicação com os seres de além-túmulo, crença bastante antiga, como se sabe, mas até agora oculta às pessoas simples pelas práticas misteriosas de que se achava envolvida. O mérito incontestável de Swedenborg, seu profundo saber, sua alta reputação de sabedoria tiveram um grande peso na propagação dessas ideias, que hoje se popularizam cada vez mais, pois crescem em plena luz e, longe de buscar a sombra do mistério, fazem apelo à razão. Malgrado os erros de seu sistema, Swedenborg não deixa de ser uma dessas grandes figuras cuja lembrança ficará ligada à história do Espiritismo, do qual foi um dos primeiros e mais zelosos fomentadores.

 

COMUNICAÇÃO DE SWEDENBORG PROMETIDA NA SESSÃO DE 16 DE SETEMBRO

(Sociedade, 23 de setembro de 1859)

 

Meus bons amigos e crentes fiéis. Desejei vir entre vós para vos encorajar no caminho que seguis com tanta firmeza, relativamente à questão espírita. Vosso zelo é apreciado no mundo dos Espíritos. Prossegui, mas não vos descuideis, porque os obstáculos ainda vos entravarão por algum tempo; a vós não faltarão detratores, como também ocorreu comigo. Há um século preguei o Espiritismo e tive inimigos de todos os gêneros; mas tive também fervorosos adeptos, e isso sustentou a minha coragem. A minha moral espírita e a minha doutrina não estão isentas de grandes erros, que hoje reconheço. Assim, as penas não são eternas; vejo que Deus é muito justo e muito bom para punir eternamente a criatura que não tem força suficiente para resistir às paixões. O que eu também dizia do mundo dos anjos, que é o que pregam nos templos, não passava de ilusão dos meus sentidos; acreditei vê-lo, agia de boa-fé, mas enganei-me. Vós, sim, estais no melhor caminho, porque estais mais esclarecidos do que estávamos em meu tempo. Continuai, mas sede prudente, a fim de que os vossos inimigos não tenham armas muito fortes contra vós. Vede o terreno que ganhais todos os dias. Coragem, pois, porque o futuro vos está garantido. O que vos dá forças é o fato de falardes em nome da razão. Tendes perguntas a dirigir-me? Eu vo-las responderei.

Swedenborg

 

1. Foi em 1745, em Londres, que tivestes a primeira revelação. Vós a desejáveis? Naquele tempo já vos ocupáveis de questões teológicas?

– Já me ocupava com isso, mas não desejara absolutamente essa revelação: ela me veio espontaneamente.

2. Qual foi o Espírito que vos apareceu, dizendo ser o próprio Deus? Era realmente Deus?

– Não. Acreditei no que me falava porque nele via um ser sobre-humano e fiquei lisonjeado.

3. Por que ele tomou o nome de Deus?

– Para ser mais bem obedecido.

4. Pode Deus manifestar-se diretamente aos homens?

– Certamente o poderia, mas não o faz mais.

5. Então já houve um tempo em que ele se teria manifestado?

– Sim, nas primeiras idades da Terra.

6. Aquele Espírito vos fez escrever coisas que hoje reconheceis como errôneas. Ele o fez com boa ou com má intenção?

– Não o fez com má intenção; ele próprio se enganou, porque não era suficientemente esclarecido. Agora percebo que as ilusões do meu próprio Espírito e de minha inteligência o influenciavam, mau grado seu. Entretanto, no meio de alguns erros de sistema, fácil é reconhecer grandes verdades.

7. O princípio de vossa doutrina repousa sobre as correspondências. Continuais acreditando nessas relações que encontráveis entre cada coisa do mundo material, e cada coisa do mundo moral?

– Não; é uma ficção.

8. Que entendeis por estas palavras: Deus é o próprio homem?

– Deus não é o homem, mas o homem é uma imagem de Deus.

9. Poderíeis desenvolver o vosso pensamento?

– Digo que o homem é a imagem de Deus porque a inteligência, o gênio que ele recebe algumas vezes do céu é uma emanação da Onipotência Divina. Ele representa Deus na Terra pelo poder que exerce na Natureza inteira e pelas grandes virtudes que está em seu poder adquirir.

10. Devemos considerar o homem como uma parte de Deus?

– Não, o homem não é uma parte da Divindade: é apenas sua imagem.

11. Poderíeis dizer-nos de que maneira recebíeis as comunicações dos Espíritos? Escrevíeis aquilo que vos era revelado à maneira de nossos médiuns, ou por inspiração?

– Quando me achava em silêncio e em recolhimento, meu Espírito ficava como que maravilhado, extasiado, e eu via claramente uma imagem diante de mim, que me falava e ditava o que deveria escrever; algumas vezes minha imaginação se misturava nisso.

12. Que devemos pensar do fato narrado pelo cavaleiro Beylon, a propósito da revelação que fizestes à rainha Luísa Ulrica?

– Essa revelação é verdadeira. Beylon a desnaturou.

13. Qual a vossa opinião sobre a Doutrina Espírita, tal qual é hoje?

– Eu vos disse que estais num caminho mais seguro que o meu, tendo em vista que as vossas luzes são em geral mais amplas. Eu tinha de lutar contra uma ignorância maior e, sobretudo, contra a superstição.

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[1] Revista Espírita – 1859 – Allan Kardec

[2] Discurso em louvor de alguém; Sermão laudatório; Elogio exagerado.