segunda-feira, 23 de março de 2026

JAMES ARTHUR FINDLAY[1]

 


       James Arthur Findlay nasceu em 16 de maio de 1883,  na cidade de Glasgow, Escócia, Reino Unido. Foi escritor, contador, corretor da bolsa e magistrado de Essex , além de figura importante na história do Espiritismo, sendo um dos fundadores do jornal Psychic News e também do Instituto Internacional de Pesquisa Psíquica. Em seu testamento, ele deixou sua casa, Stansted Hall , para a União Nacional dos Espiritualistas. As visões espiritualistas de Findlay sobre um corpo etérico foram criticadas como não científicas.

 

Vida pregressa

Aos 17 anos, James Arthur Findlay se interessou pelo campo da religião comparada, algo que seus pais, cristãos fervorosos, desaprovavam – eles chegaram a queimar muitos de seus livros sobre o assunto.

Em 1913, ele foi agraciado com o título de Membro da Ordem Mais Excelente do Império Britânico por seu trabalho de organização para a Cruz Vermelha .

Em 1918, Findlay participou de uma sessão espírita com o médium de voz direta John Campbell Sloan em uma igreja espírita em Glasgow. Durante os cinco anos seguintes, Findlay participou de muitas sessões espíritas na casa do médium e ficou convencido de que vozes de espíritos estavam falando através de Sloan. No entanto, o pesquisador psíquico J. Malcolm Bird investigou Sloan e escreveu que não tinha dúvidas de que todas as vozes ouvidas poderiam ser produzidas pelo médium falando na corneta de maneira normal. Bird também escreveu que as informações dadas aos participantes poderiam ter sido facilmente obtidas de registros públicos e que havia uma falta de controle nas sessões espíritas. Bird escreveu que

os fenômenos em si não eram particularmente impressionantes; com a liberdade intermitente do médium, parecia simples o suficiente para ele ter feito a maioria deles sozinho.

O livro On the Edge of the Etheric[2] (1931), de Findlay, defendeu a mediunidade de voz direta de Sloan e apoiou a existência de um corpo etérico. O livro foi criticado negativamente na revista Nature por ser considerado anticientífico. De acordo com a crítica, pela leitura dos registros do Sr. Findlay, pode-se pensar que o método científico não existe. Ele parece não ter noção das implicações subjacentes a muitas de suas observações; nenhum desejo de ver os fenômenos descritos em terminologia científica precisa.

 

Espiritualismo

Findlay fundou a Sociedade de Glasgow para Pesquisa Psíquica em 1920. Em 1923, participou da investigação da Igreja da Escócia sobre fenômenos psíquicos. No mesmo ano, aposentou-se de sua profissão e comprou Stansted Hall em Stansted , Inglaterra, uma mansão construída em 1871.

Em 1932, tornou-se membro fundador do Psychic News, um jornal espiritualista, juntamente com Hannen Swaffer e Maurice Barbanell. Ajudou a fundar o Instituto Internacional de Pesquisa Psíquica, do qual se tornou presidente. Também se tornou membro honorário da Fundação Americana de Pesquisa Psíquica e do Colégio Psíquico de Edimburgo, além de presidente honorário do Instituto de Escritores e Artistas Psíquicos e da União Nacional dos Espiritualistas.

 

Poltergeist de Thornton Heath

Em 1938, o pesquisador psíquico Nandor Fodor investigou o caso de poltergeist de Thornton Heath envolvendo a Sra. Forbes. De acordo com Rosemary Guiley,

Fodor afirmou que a psicose era um distúrbio mental episódico de caráter esquizofrênico e que o inconsciente da Sra. Forbes era responsável pelas atividades que, no final, foram consideradas fraudulentas. Fodor acabou identificando a causa como um trauma sexual ocorrido na infância da Sra. Forbes e que havia sido reprimido.

 Por ser cético em relação ao caso, Fodor foi duramente criticado por espiritualistas e demitido de seu cargo no Instituto Internacional de Pesquisa Psíquica. Findlay, o fundador do Instituto, não aprovou sua pesquisa e renunciou. Fodor foi atacado no jornal espiritualista Psychic News, que ele processou por difamação.

 

Bibliografia

Sobre o Espiritismo

§  On The Edge Of The Etheric: Being An Investigation Of Psychic Phenomena, 1931, na qual Findley examina a teoria de que os espíritos estão ligados à física subatômica.

§  The Unfolding Universe or The Evolution of Man's Conception of His Place in Nature, 1935

§  The Psychic Stream, 1939

§  Where Two Worlds Meet, 1951, sobre os encontros de Findley com o médium John Sloan.

§  The Way Of Life, 1953

§  Looking Back: The Autobiography of a Spiritualist, 1955

 

Sobre Outras Religiões

§  The Rock Of Truth, 1933, uma história da perseguição aos médiuns pelo cristianismo.

§  The Curse of Ignorance Volumes I and II, 1947, os efeitos devastadores da ignorância na história da humanidade, a ignorância sobre nossa verdadeira natureza como seres humanos, assim como o que realmente leva à felicidade e ao contentamento; inclui uma crítica a vários sistemas econômicos e à religião organizada como o cristianismo.

§  The Effect Of Religion On History (Booklet)

§  A History of Mankind Volumes I and II

 

Ficção

§  The Torch Of Knowledge: A Story About the Twentieth Century, and the Changes which Will Take Place as the Result of Increased Knowledge, 1936

 

James Arthur Findlay faleceu em 24 de julho de 1964 (idade 81 anos). Em seu testamento, ele deixou Stansted Hall para a União Nacional dos Espiritualistas como uma faculdade para o avanço da Ciência Psíquica, que foi nomeada Faculdade de Ciência Psíquica Arthur Findlay em sua homenagem.



[2] Editado no Brasil sob o título de “No limiar do etéreo”, traduzido por Luiz O. Guillon Ribeiro, pela Federação Espírita do Brasil.

sexta-feira, 20 de março de 2026

O DESPREZO À METODOLOGIA DE KARDEC: A FORMAÇÃO MEDIÚNICA EM CRISE[1]

 


Ruy Marcelo[2]

 

Este artigo propõe uma reflexão sobre a fragilidade da formação de médiuns e suas consequências para o Espiritismo prático contemporâneo. Questiona o desprezo à metodologia espírita como causa do empobrecimento das práticas e comunicações mediúnicas, bem como da falta de avanço da ciência espírita.

 

Introdução

A Doutrina Espírita apresenta-se como uma síntese admirável de ciência psicológica e filosofia moral, tornada possível e estruturada mediante o estudo metódico da fenomenologia espiritual e da mediunidade.

No entanto, ao observar o cenário atual do Espiritismo prático — especialmente no que tange à formação de médiuns e à condução dos grupos mediúnicos e das comunicações — é inevitável reconhecer que muitos dos princípios fundamentais têm sido negligenciados. Disso resulta a escassez de produção instrutiva e a estagnação do avanço do conhecimento espírita.

 

A fragilidade da formação mediúnica

A mediunidade, por sua natureza delicada e complexa, exige estudo, disciplina e orientação segura. Infelizmente, o que se vê em muitos grupos espíritas é uma formação superficial, marcada por improvisações e ausência de método.

O médium iniciante — ou mesmo o candidato à mediunidade — não é habituado a lidar com sua faculdade de forma consciente e racional. Tampouco é incentivado a reconhecer os Espíritos simpáticos que o rodeiam, muito menos a identificar e estabelecer comunicações regulares com seu guia espiritual.

Essa lacuna formativa compromete não apenas a qualidade das comunicações, mas também a segurança espiritual dos envolvidos. Sem preparo adequado, o médium torna-se vulnerável a influências perturbadoras e a mistificações que poderiam ser evitadas com o estudo sério e a observância da metodologia constante de O Livro dos Médiuns, Guia dos Médiuns e dos Evocadores.

 

O desprezo às instruções de O Livro dos Médiuns

Allan Kardec oferece, em O Livro dos Médiuns, um verdadeiro tratado de orientação para o desenvolvimento da mediunidade e a prática mediúnica. No entanto, muitas dessas instruções têm sido ignoradas ou relativizadas.

O capítulo 25, por exemplo, trata com profundidade da evocação dos Espíritos familiares e dos guias espirituais — prática que tem sido abandonada por diversos grupos, sob o argumento equivocado de que seria mais “seguro” e “elevado” ater-se apenas a manifestações espontâneas.

Kardec refuta essa ideia com clareza, demonstrando que a evocação feita com consciência e racionalidade é um instrumento legítimo e indispensável de controle, elevação e aprofundamento do intercâmbio espiritual.

A ausência dessa prática nas reuniões de formação mediúnica empobrece o conteúdo das comunicações e abre espaço para fontes duvidosas, muitas vezes desprovidas de valor moral ou filosófico edificante.

Diante desse cenário, é fundamental que os grupos de formação mediúnica assumam a responsabilidade de instruir os médiuns iniciantes segundo os princípios estabelecidos por Kardec, especialmente quanto à importância das evocações conscientes e das relações com os bons Espíritos.

Desde os primeiros passos, o médium deve ser encorajado a se esforçar no sentido de estabelecer comunicações regulares com seus Espíritos familiares e, sobretudo, a lidar com seu guia espiritual, cuja presença assídua nas experimentações atesta o ápice de formação do médium para contribuir com os trabalhos do grupo.

O guia espiritual é um colaborador essencial e insubstituível para que o médium desenvolva sua faculdade com segurança, discernimento e utilidade moral. E sua importância transcende o período de formação.

Conforme ensina Kardec na Revista Espírita, os médiuns que mantêm relação contínua com seus guias espirituais podem evocá-los para consultá-los durante as sessões, sobre aspectos duvidosos nos estudos e na ordem dos trabalhos, e até mesmo sobre a segurança e a conveniência de tentar comunicações com outros Espíritos, recebendo conselhos prudentes e proteção contra mistificações.

Além disso, o guia do médium pode desempenhar valioso papel de comunicador intermediário quando não houver disposições favoráveis ao estabelecimento da conexão entre o Espírito evocado e o médium não maleável.

Conforme exemplos presentes nas obras fundamentais do Espiritismo, especialmente na Revista Espírita e em O Céu e o Inferno (segunda parte), nesses casos o guia pode transmitir ao grupo o pensamento do Espírito que não consiga se comunicar diretamente.

Esse recurso, longe de ser um detalhe secundário, constitui um dos pilares da mediunidade séria e esclarecida. Sua ausência compromete a qualidade e a finalidade superior das reuniões mediúnicas.

Sem acesso a conteúdo sólido sobre o processo de formação e sobre a metodologia espírita, os membros dos grupos, os médiuns e dirigentes acabam por repetir fórmulas vazias, desconectadas da proposta original da Doutrina Espírita: iluminar a razão, promover o autoconhecimento e favorecer o progresso moral da humanidade.

 

Conclusão

É urgente que os grupos espíritas retomem o estudo sistemático das obras fundamentais da Doutrina Espírita, especialmente de O Livro dos Médiuns, Guia dos Médiuns e dos Evocadores.

A formação mediúnica deve ser conduzida com seriedade, método e respeito à ciência espiritual. As evocações conscientes, o reconhecimento dos guias espirituais, o estudo das influências e a vigilância moral devem voltar a ocupar o centro dos núcleos de formação e das reuniões mediúnicas.

O Espiritismo prático não pode se reduzir a fenômenos desconexos, mensagens genéricas ou procedimentos empíricos. Ele deve ser, como propôs Kardec, um campo de experimentação lúcida, de educação espiritual e de construção moral, embasado na responsabilidade do estudo sério.



[1] O CONSOLADOR - Ano 19 - N° 965 - 15 de Março de 2026 - https://www.oconsolador.com.br/ano19/965/ca7.html

[2] Ruy Marcelo é palestrante e divulgador espírita no Amazonas.

quinta-feira, 19 de março de 2026

LETARGIA E CATALEPSIA[1]

 


Miramez

 

Letargia, catalepsia, mortes aparentes

Os letárgicos e os catalépticos, em geral, veem e ouvem o que em derredor se diz e faz, sem que possam exprimir que estão vendo e ouvindo. É pelos olhos e pelos ouvidos que têm essas percepções?

Não; pelo Espírito. O Espírito tem consciência de si, mas não pode comunicar-se.

Por quê?

“Porque a isso se opõe o estado do corpo. E esse estado especial dos órgãos vos prova que no homem há alguma coisa mais do que o corpo, pois que, então, o corpo já não funciona e, no entanto, o Espírito se mostra ativo.”

Questão 422 / O Livro dos Espíritos

 

A criatura em estado de letargia ou catalepsia fica impedida de falar e, por vezes, ver e ouvir pelos canais físicos; no entanto, ela percebe tudo o que se passa, pela sensibilidade espiritual. Isso também ocorre com o Espírito, livre do corpo, que pode ter os mesmos impedimentos em relação ao corpo espiritual ou perispírito.

Nada há a não ser Deus que possa impedir o Espírito de manifestar seus sentidos mais profundos, porque o Espírito é luz de Deus, com dons que Ele mesmo deu, por amor. Nos casos focalizados, o Espírito fica impossibilitado de manifestar-se na área humana por impedimento dos órgãos materiais; o mesmo acontece com o perispírito que, mesmo com a tenuidade de seu corpo sutil, impede o Espírito de manifestar-se nesses casos. E assim acontece com outros corpos, que têm funções, como vestes e aparelhos no resguardo da alma, para que se estenda gradativamente a luz nos caminhos do Espírito imortal.

Outra letargia e outra catalepsia piores que as do corpo, são aquelas dos sentimentos espirituais, dos que dormem no mal. Esses são os “mortos”, como diz o Evangelho, naquela passagem que Jesus afirma:

“Deixai aos mortos o cuidado de enterrarem os seus mortos”

Lucas, 9: 59 e 60

Os seres humanos que param nas paixões inferiores se encontram em estado de letargia profunda, da qual podem demorar a se desligar. Outros, estão envolvidos na catalepsia do crime e da violência, vindo, depois, a sofrerem as consequências da aceitação desse estado anormal. A cabeça do indivíduo que somente forma ideias perniciosas está em fase de horrível catalepsia e somente o tempo, a ajuda dos benfeitores espirituais e a sua boa vontade poderão ajudá-lo a sair dessas trevas. As sequelas ainda o acompanham por muito tempo. Os que ainda se encontram na letargia da fornificação, do egoísmo, do orgulho, da vaidade, do ciúme e da violência demoram muito tempo recebendo a dor como terapia divina, para despertar do sono e fazer lugar com certas reformas no mundo íntimo, ao amor, à paz e ao desprendimento, dedicando-se ao perdão sem condições, com pulso forte, para a conquista da fraternidade.

As letargias e catalepsias de momento, provocadas pelos hipnotizadores e os magnetizadores, são breves. As piores são aquelas em que nós mesmos caímos em transe pela falta de vigilância, desconhecendo o Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo.

O Espiritismo com o Cristo tem o poder de nos acordar para a luz de Deus, moldando as nossas forças para as forças do bem, conduzindo-nos para a paz de consciência. É Jesus voltando e curando as nossas enfermidades por amor, mostrando-nos como devemos fazer para consolidar a cura definitiva no nosso mundo da consciência. É bom que compreendamos que somente vivendo as leis de amor entramos em plena sintonia com o amor de Deus, de modo a receber e guardar as bênçãos de Jesus para sempre no coração.

Convidamos os irmãos da Terra, para estudarmos juntos todas as filosofias espirituais, selecionando o que for conveniente, como diz Paulo:

Não frustreis o Espírito, não desprezeis as escrituras, mas, retende o que é bom

Tessalonicenses, 5:19 a 22

O estudante de boa vontade, o honesto trabalhador nunca fica sozinho em caminho, pois tem sempre mãos amigas que o ajudam a compreender as leis, facilitando-lhe em suas práticas. Vamos acordar, pois Jesus nos chama todos para viver.



[1] FILOSOFIA ESPÍRITA – Volume 9 – João Nunes Maia

quarta-feira, 18 de março de 2026

PAM REYNOLDS (Experiência de Quase Morte)[1]

 


K.M. Wehrstein

 

Pam Reynolds (1956–2010) foi uma cantora e compositora americana de Atlanta, Geórgia, EUA, cuja experiência de quase morte (EQM) é uma das mais frequentemente citadas na literatura. A experiência aparentemente ocorreu durante uma completa paralisação das funções cerebrais e corporais, provocada propositalmente para permitir uma delicada cirurgia de aneurisma cerebral. Incluiu visões nítidas da sala de cirurgia e dos equipamentos, hiperconsciência, visões de luz e interações com parentes falecidos. Seu caso é considerado por muitos como uma evidência convincente de sobrevivência, visto que seus sinais vitais foram monitorados continuamente, comprovando que ela estava clinicamente morta naquele momento.

 

Investigação e Publicação

Em 1994, Michael Sabom, um cardiologista de Atlanta, iniciou um estudo sobre a relação entre EQMs (Experiências de Quase Morte) e crenças espirituais. Ele entrevistou 160 pessoas, a maioria pacientes de sua clínica, e descobriu que 47 delas relataram ter tido tal experiência, de acordo com os critérios identificados pelo pesquisador de EQM Bruce Greyson[2] . O caso de Pam Reynolds foi um dos vários resumidos por Sabom em seu livro Light and Death [3]. Reynolds descreveu seu caso em um documentário da BBC[4].

Sabom entrevistou Reynolds pela primeira vez em novembro de 1994. Ao saber que ela conhecia detalhes da sala de cirurgia que só poderia ter visto enquanto estivesse profundamente inconsciente, ele contatou a equipe médica e tomou outras medidas para tentar verificá-los.

 

A experiência de Pam Reynolds

Em 1991, aos 35 anos, Reynolds começou a apresentar sintomas de tontura, perda da fala e dificuldade para movimentar o corpo. Uma tomografia computadorizada revelou um aneurisma gigante na base do cérebro. O neurologista para quem ela foi encaminhada previu pouca ou nenhuma chance de sobrevivência[5]; devido ao tamanho e à localização do aneurisma, as técnicas neurocirúrgicas convencionais para removê-lo não seriam eficazes. Ela foi então encaminhada ao Dr. Robert Spetzler, em Phoenix, Arizona, pioneiro em um procedimento cirúrgico, a parada cardíaca hipotérmica, que tornaria o aneurisma operável. Esse procedimento consistia em resfriar o corpo do paciente a 15 graus Celsius, interromper os batimentos cardíacos e a respiração e drenar todo o sangue do cérebro.

Mais de vinte médicos, enfermeiros e técnicos participaram. A operação exigiu que os sinais vitais e a temperatura corporal de Reynolds fossem monitorados de perto por múltiplos instrumentos colocados em vários locais sobre e dentro de seu corpo. Alto-falantes moldados foram colocados em seus ouvidos, produzindo cliques em intervalos regulares, para que outros instrumentos pudessem detectar as reações de seu cérebro a eles.

Reynolds estava acordada quando foi levada para a sala de cirurgia às 7h15. Ela sentiu uma "perda de noção do tempo" e desmaiou quando a anestesia geral fez efeito. Então, ela percebeu um tom musical que parecia puxá-la para fora do topo de sua cabeça.

Quanto mais eu me distanciava do meu corpo, mais nítido o som se tornava. Tive a impressão de que era como uma estrada, uma frequência pela qual você viaja… Lembro-me de ter visto várias coisas na sala de cirurgia quando olhava para baixo. Foi a experiência de maior consciência que já tive em toda a minha vida… Era mais brilhante, mais focado e mais nítido do que a visão normal… Havia tanta coisa na sala de cirurgia que eu não reconhecia, e tantas pessoas[6] .

Ela lembrou-se de ter ficado surpresa ao ver que a equipe havia raspado apenas parcialmente sua cabeça. Ela também se lembrou de ter visto a serra óssea que Spetzler usou para remover uma parte de seu crânio:

A serra... parecia uma escova de dentes elétrica e tinha uma reentrância, um sulco na parte superior onde a serra parecia encaixar no cabo, mas não encaixava... E a serra também tinha lâminas intercambiáveis, mas essas lâminas estavam em algo que parecia um estojo de chave de soquete... Ouvi a serra ligar[7].

Ela achou esse som desagradável[8]. 'Alguém disse algo sobre minhas veias e artérias serem muito pequenas', lembrou Reynolds, acrescentando que era uma voz feminina. Nessa fase da operação, uma cirurgiã cardíaca, tendo determinado que as artérias da perna direita de Reynolds eram muito pequenas para suportar o fluxo sanguíneo exigido pela máquina coração-pulmão, abriu também a perna esquerda.

Spetzler avaliou o aneurisma e ordenou a realização de parada cardíaca hipotérmica. A partir das 10h50, o sangue foi retirado das artérias e veias femorais por meio de tubos, resfriado em cilindros de reservatório e devolvido ao corpo dela. À medida que a temperatura corporal de Reynolds caía, seus batimentos cardíacos passaram a fibrilar e, em seguida, pararam completamente. Suas ondas cerebrais se achatavam e, quando sua temperatura corporal atingiu sessenta graus, o tronco encefálico entrou em colapso. De acordo com as definições padrão, ela estava clinicamente morta.

Às 11h25, a máquina de circulação extracorpórea foi desligada, a mesa cirúrgica foi inclinada e o sangue foi drenado de seu corpo. O saco do aneurisma, agora vazio, foi facilmente removido. A máquina de circulação extracorpórea foi então reativada e o sangue aquecido foi reinfundido no sistema circulatório de Reynolds. O tronco encefálico começou lentamente a apresentar atividade novamente, seguido pelo cérebro superior, à medida que o processo de aquecimento continuava. Ao meio-dia, tornou-se evidente que seu coração não voltaria a bater apenas com o aquecimento; choques elétricos de um desfibrilador foram usados ​​para fazê-lo voltar a bater. Tendo permanecido clinicamente morta por cerca de uma hora, Reynolds retornou à sala de recuperação em condição estável às 14h10.

Conforme citado por Sabom, as próximas lembranças de Reynolds situam-se entre a menção de suas artérias serem muito pequenas e o momento em que os assistentes mais jovens de Spetzler estavam fechando suas incisões:

Havia uma sensação de ser puxado, mas não contra a minha vontade. Eu estava indo por conta própria, porque queria ir. Tenho várias metáforas para tentar explicar isso. Era como no Mágico de Oz – ser levado por um vórtice de tornado, só que você não fica girando como se tivesse vertigem. Você está muito concentrado e tem um lugar para ir. A sensação era como subir em um elevador muito rápido. E havia uma sensação, mas não era uma sensação corporal, física. Era como um túnel, mas não era um túnel.

Em algum momento, bem no início do vórtice do túnel, percebi minha avó me chamando. Mas eu não a ouvi com meus ouvidos... Era uma audição mais clara do que com meus ouvidos. Confio mais nessa sensação do que nos meus próprios ouvidos. A impressão era de que ela queria que eu fosse até ela, então continuei sem medo descendo o poço. Era um poço escuro pelo qual passei, e bem no final havia um minúsculo ponto de luz que continuava a crescer, crescer e crescer.

A luz era incrivelmente forte, como estar sentado no meio de uma lâmpada. Era tão forte que coloquei as mãos em frente ao rosto, esperando vê-los, mas não consegui. Mas eu sabia que eles estavam lá. Não pelo tato. Novamente, é terrivelmente difícil de explicar, mas eu sabia que eles estavam lá…

Percebi que, à medida que comecei a discernir diferentes figuras na luz — e todas estavam cobertas de luz, eram luz , e a luz as permeava por completo —, elas começaram a formar figuras que eu conseguia reconhecer e compreender. Vi que uma delas era minha avó. Não sei se era realidade ou projeção, mas eu reconheceria minha avó, a voz dela, a qualquer hora, em qualquer lugar.

Olhando para trás, todas as pessoas que vi se encaixavam perfeitamente na minha ideia de como elas eram em seus melhores momentos de vida.

Reconheci muita gente. Meu tio Gene estava lá. Assim como minha tia-avó Maggie, que na verdade era minha prima. Do lado da família do meu pai, meu avô estava lá… Eles estavam cuidando especialmente de mim, zelando por mim.

Eles não me permitiram ir mais longe… Foi-me comunicado – essa é a melhor maneira que sei de dizer, porque eles não falavam como eu estou falando – que se eu fosse completamente para a luz, algo aconteceria comigo fisicamente. Eles seriam incapazes de trazer esse meu eu de volta para o meu corpo, como se eu tivesse ido longe demais e eles não conseguissem se reconectar. Então, eles não me deixaram ir a lugar nenhum nem fazer nada[9] .

Então eles estavam me alimentando. Não faziam isso pela minha boca, como com comida, mas me nutriam com algo. A única maneira que consigo descrever é como algo brilhante. Brilho é a imagem que me vem à mente. Definitivamente me lembro da sensação de ser nutrida, alimentada e fortalecida. Sei que soa engraçado, porque obviamente não era algo físico, mas dentro da experiência eu me sentia fisicamente forte, pronta para qualquer coisa[10].

Minha avó não me levou de volta pelo túnel, nem me mandou de volta ou me pediu para ir. Ela apenas olhou para mim. Eu esperava ir com ela, mas me disseram que ela simplesmente não achava que faria isso. Meu tio disse que faria. Foi ele quem me levou de volta pelo final do túnel. Estava tudo bem. Eu queria ir.

Mas aí terminei e vi aquilo, meu corpo. Não queria entrar naquilo... Parecia horrível, como um acidente de trem. Parecia o que era: morto. Acho que estava coberto. Me assustou e eu não queria olhar.

Disseram-me que era como pular numa piscina. Sem problema, era só pular na piscina. Eu não queria, mas acho que estava atrasado ou algo assim, porque ele [o tio] me empurrou. Senti uma forte repulsão e, ao mesmo tempo, uma sensação de puxão no corpo. O corpo puxava e o túnel empurrava… Era como mergulhar numa piscina de água gelada… Doeu[11]!

Os assistentes terminaram a operação ao som de música rock, lembrou Reynolds:

Eles estavam tocando 'Hotel California' e o verso era 'Você pode fazer o check-out quando quiser, mas nunca poderá ir embora'. Mencionei [mais tarde] ao Dr. Brown que aquilo era incrivelmente insensível e ele me disse que eu precisava dormir mais. [risos] Quando recuperei a consciência, ainda estava no respirador[12].

De acordo com a escala de EQM de Greyson, a EQM de Reynolds foi particularmente profunda. A pontuação máxima possível é 32, a pontuação média entre os participantes do estudo de Greyson na época em que Sabom escreveu era 15, e a média entre os participantes do estudo de Sabom era 13,3. Reynolds obteve 27 pontos.

Após sua experiência, Reynolds perdeu todo o medo da morte. Ela disse, conforme citado em uma transmissão da MSNBC:

Se a morte é a pior coisa que nos acontece, que coisa incrível! Se no fim de nossas vidas, é isso que vai acontecer com todos, não vejo problema algum, realmente não entendo. Eu temo a dor, mas não temo a morte[13].

Pam Reynolds recuperou-se totalmente da operação e viveu uma vida saudável até 2010, quando faleceu aos 53 anos de insuficiência cardíaca.

Veja também Experiências de Quase Morte – Aspectos Paranormais

 

Verificações

Após examinar o relatório cirúrgico e entrevistar Spetzler, Sabom determinou que a experiência de Reynolds não poderia ter sido resultado de uma crise epiléptica no lobo temporal, visto que nenhuma crise desse tipo havia sido registrada. O relatório mencionava uma médica comentando sobre os pequenos vasos sanguíneos, aparentemente confirmando a lembrança de Reynolds de ter ouvido o comentário. É importante ressaltar que Reynolds não poderia ter ouvido o comentário normalmente, pois, a essa altura, seus ouvidos já estavam obstruídos pelos alto-falantes moldados que geravam estalos altos. Sabom também descobriu que o comentário foi feito quase ao mesmo tempo em que a serra foi ligada.

Sabom não estava familiarizado com a serra óssea usada na operação e não tinha como confirmar a descrição de Reynolds de que ela se assemelhava a uma escova de dentes elétrica e seu estojo a um estojo de chave de soquete. Ele contatou o fabricante, que lhe enviou fotos de ambos. As semelhanças eram claras[14].

 

Cobertura da mídia

A experiência de quase morte (EQM) de Reynolds acabou se tornando tema de diversas reportagens televisivas e artigos de jornal. No programa de rádio Coast to Coast AM, que se concentra em fenômenos inexplicáveis[15], o apresentador Art Bell conduziu uma entrevista aprofundada de 90 minutos com ela em 2002. Um segmento de 2009 da National Public Radio inclui um pequeno trecho de uma música de rock que Reynolds escreveu baseada em sua experiência[16]. Poucos dias antes de sua morte, Reynolds deu mais detalhes da experiência em uma entrevista transcrita pelo anestesista e cético em relação às EQMs , G.M. Woerlee[17].

 

Críticas

Em 2007, o periódico Journal of Near-Death Studies publicou três artigos do filósofo Keith Augustine questionando a validade das EQMs (Experiências de Quase Morte) com memórias supostamente verídicas e descartando-as como fantasiosas. A edição incluiu respostas de estudiosos de EQMs, como Sabom, Greyson, Kenneth Ring e Raymond Moody.

O debate continuou no ano seguinte e recomeçou em 2011 com um artigo crítico de Woerlee na mesma revista. Ele argumenta que Reynolds manteve consciência suficiente, mesmo sob anestesia, para ouvir o som da serra, os comentários do cirurgião cardíaco sobre o tamanho dos vasos sanguíneos e a música "Hotel California". Alternativamente, ele especula que o som da serra pode ter reverberado em seu crânio, e ela pode ter adivinhado os comentários sobre os vasos sanguíneos por saber que tinha vasos sanguíneos pequenos[18]. Contrariando isso, segundo Sabom, o técnico que inseriu os alto-falantes apontou que a fita adesiva e a gaze usadas para mantê-los no lugar cobriam toda a entrada do ouvido, impossibilitando a audição normal de uma conversa na sala de cirurgia[19].

Augustine argumenta que a lembrança visual da serra óssea por Reynolds é confusa em um ponto e, portanto, provavelmente incorreta. Ele sugere que ela pode ter adivinhado a aparência da serra com base em sua experiência com brocas odontológicas. Ele postula que sua experiência extracorpórea começou e terminou antes do início do período de parada cardíaca e, portanto, ela ainda poderia estar ligeiramente consciente e capaz de perceber fisicamente aspectos da sala de cirurgia. Ele argumenta que suas memórias podem ter sido contaminadas pelo conhecimento desses detalhes adquirido durante os três anos que se passaram entre a experiência e sua primeira entrevista com Sabom[20].

Sabom argumenta que, embora Agostinho esteja correto quanto ao momento em que a experiência fora do corpo começou – quando a serra foi ligada –, a própria Reynolds identificou seu término como a operação sendo encerrada pelos assistentes, durante a execução de "Hotel California", confirmando que estava em andamento no momento da parada cardíaca[21]. Com relação à questão da suposta confusão em sua memória da serra, o parapsicólogo Charles Tart argumenta que um pequeno erro na recordação de um instrumento desconhecido não é suficiente para descartar sua memória de tê-lo visto como se nunca tivesse ocorrido. Quanto ao atraso de três anos, Tart aponta para evidências estatísticas de que as memórias de EQMs tendem a permanecer consistentes ao longo do tempo[22].

O relato que Reynolds deu em sua última entrevista sugere que as primeiras confirmações de suas memórias extracorporais foram, na verdade, fornecidas pela equipe médica logo em seguida:

Achei que estava tendo alucinações e, quando conversei com minha família e meu marido, estávamos brincando. Isso fez todos rirem, com exceção das enfermeiras, do médico, do anestesista e dos neurofisiologistas… Eles não pareceram achar graça e mal ousavam olhar para mim. Na verdade, eles sabiam que eu não estava alucinando e que aquilo realmente tinha acontecido. Nunca tinham ouvido falar de algo assim. Pensei que talvez fosse imaginação minha e que eu tivesse sonhado, mas eles me disseram que não era o caso e que o que eu vi realmente aconteceu… Eles insistiam que não era uma alucinação[23].

Spetzler confirma isso, conforme citado na MSNBC:

O que ela relatou tão rapidamente após a cirurgia foi notavelmente preciso em relação a alguns detalhes que ocorreram durante o procedimento[24].

 

Literatura e mídia

§  Augustine, K. (2007). Does paranormal perception occur in near-death experiences? Journal of Near-Death Studies 25/4, 203-36.

§  Broome, K. [Producer and Director] (2002) The Day I Died. [BBC documentary, published on YouTube.]

§  Greyson, B. (1983). The near-death experience scale: Construction, reliability, and validity. Journal of Nervous & Mental Disease 171, 369-75.

§  Hagerty, B.B. (2009). Decoding the Mystery of Near-Death Experiences. [Episode of NPR’s All Things Considered (22 May), with approximate transcript provided.]

§  MSNBC (n. d.). Back from the dead. [Web page.]

§  Sabom, M. (1998). Light and Death: One Doctor’s Fascinating Account of Near-Death Experiences. Grand Rapids, Michigan, USA: Zondervan.

§  Sabom, M. (2007). Commentary on ‘Does paranormal perception occur in near-death experiences?’ Journal of Near-Death Studies 25/4, 257-60.

§  Tart, C. (2007). Commentary on ‘Does paranormal perception occur in near-death experiences?’ Journal of Near-Death Studies 25/4, 254-6.

§  Woerlee, G.M. (2011). Could Pam Reynolds hear? A new investigation into the possibility of hearing during this famous near-death experience. Journal of Near-Death Studies, 30/1, 3-25.

§  Woerlee, G.M. (2010). Pam Reynolds NDE – 2 Supplement – Pam Reynold’s last interview. [Transcript on web page.]

 

Traduzido com Google Tradutor



[2] Greyson (1983).

[3] Sabom (1998). Todas as informações neste artigo foram retiradas desta fonte, exceto quando indicado o contrário.

[4] Ver Broome (2002); o segmento sobre ela começa em 17:40.

[5] Broome (2002), 18:50. Imagem do aneurisma em 20:29. Spetzler explica sua localização através do uso de um modelo de cérebro e amostra de tecido cerebral a partir de 20:37.

[6] Sabom (1998), 41.

[7] Sabom (1998), 41.

[8] Broome (2002), 23:20.

[9] Sabom (1998), 43-5.

[10] Sabom (1998), 45.

[11] Sabom (1998), 46.

[12] Sabom (1998), 47.

[13] MSNBC (sem data).

[14] Veja também Broome (2002), 24:10 para a descrição de Reynold da serra óssea, além de fotografias de uma serra do mesmo tipo e seu estojo.

[15] Veja o arquivo do programa aqui .

[16] Hagerty (2009).

[17] Woerlee (2010).

[18] Woerlee (2011).

[19] Sabom (2007), 259.

[20] Augustine (2007).

[21] Sabom (2007), 258.

[22] Tart (2007).

[23] Woerlee (2010).

[24] MSNBC (sem data).