ESCOLHA DOS PROTEGIDOS[1]

 

Miramez

 

É voluntária ou obrigatória a missão do Espírito protetor?

O Espírito fica obrigado a vos assistir, uma vez que aceitou esse encargo. Cabe-lhe, porém, o direito de escolher seres que lhe sejam simpáticos. Para alguns, é um prazer; para outros, missão ou dever.

Dedicando-se a uma pessoa, renuncia o Espírito a proteger outros indivíduos?

Não; mas protege-os menos exclusivamente.

Questão 493 /  O Livro dos Espíritos

 

O Espírito protetor tem a liberdade de escolher seu protegido, entretanto, depois de tê-lo escolhido, tem o dever de o proteger dentro do padrão mencionado pela lei. Todos somos escravos da lei, pois ela nos assiste e nos dirige. As leis foram criadas por Deus, para que se estabeleça a harmonia no universo.

Alguns dos benfeitores espirituais dão preferência a assistir ao Espírito encarnado com o qual simpatizam; outros, que são poucos, não escolhem e deixam a cargo dos mestres siderais e, como Espíritos de luz, trabalham sem reclamar em todas as áreas aonde foram chamados a servir.

Se olhássemos com os olhos espirituais a vida que vivemos, ficaríamos espantados de ver tanta proteção em nosso favor, por variados Espíritos que nos assistem por amor a causa do bem comum.

O protetor com a incumbência de proteger alguém pode assistir outras pessoas; no entanto, o seu maior dever é com aquele a quem se entregou no compromisso de amparar. Eles têm a liberdade de optar, mas têm também de escolher o trabalho a ser realizado, e Deus, pelas mãos de Jesus, assiste todos na Terra e tudo que existe, na mais perfeita ordem. Quando somos conscientes dessa verdade, passamos a operar com mais consciência e boa vontade no sentido de tudo fazer certo.

O anjo-guardião, por ser um Espírito de formação moral superior, nos ama profundamente, mas tem todos os meios lícitos de nos educar sem violência, usando a lei de justiça que é, igualmente, o mesmo amor em outra faixa de vida.

Nós também, como Espíritos, já com certo conhecimento da verdade, temos nossos protetores. Essa é uma escala muito grande, de maneira que, ao apurarmos nossos sentimentos na pureza lirial do Mestre, tornamo-nos livres, de modo a saber como andar por nós mesmos, tendo como guia somente as leis que devemos respeitar, na dimensão em que vivemos. É nesse sentido que Jesus falou: Conhecereis a verdade e ela tornar-vos-á livres.

Estamos a caminho de conquistarmos essa liberdade espiritual.

Deves ter o maior respeito pelo teu protetor, que pode ter renunciado a certos direitos para empregar quase todo o seu tempo em te auxiliar, em te dar conselhos, direcionando-te para o bem universal, amparando-te mesmo antes de renasceres, acompanhando teu crescimento. Procurando ajudar à família, reúne os protetores do lar, trocando ideias sobre a harmonia da casa e sobre como consegui-la pelos seus moradores;  e quando a família entende essa ajuda, abrem-se as portas para maior assistência espiritual. Eis porque insistimos na abertura do Culto do Evangelho no lar, de maneira a dar ambiente para os guias espirituais da casa aconselharem a todos mais diretamente. Muitos resultados têm sido registrados através do Evangelho em casa, com a colaboração da Doutrina dos Espíritos, ondeando luzes em todos os sentimentos e formando palpos em torno da casa, bem como em volta de todas as criaturas que começam a praticá-lo.

Mesmo que o Espírito protetor escolha uma missão engenhosa para desempenhar, ele tem momentos de alegrias, quando depara com seu tutelado pensando na melhoria interna e esforçando-se por modificar. Isso é motivo de festas espirituais para os anjos que protegem o lar. O Espiritismo vem mostrar o que se passa no mundo espiritual, de modo que os encarnados fiquem conscientes dessas verdades e tenham maior esperança, esforçando-se para melhorar moralmente.

Trabalhemos, pois, em todos os sentidos do bem comum, que esse bem, como sendo a caridade, nos salvará de muitos infortúnios que poderiam nos fazer sofrer.

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[1] FILOSOFIA ESPÍRITA – Volume 10 – João Nunes Maia

CRIANÇAS NATIVAS AMERICANAS COM MEMÓRIAS DE VIDAS PASSADAS[1]

 

James G. Matlock

 

Crenças de reencarnação são amplamente difundidas em culturas nativas americanas. Elas são particularmente fortes na parte noroeste da América do Norte, no Alasca e na Colúmbia Britânica. Crenças de reencarnação foram registradas pelos primeiros colonos e missionários a terem contato com povos nativos norte-americanos e são provavelmente muito antigas. Significativamente, as crenças estão associadas aos mesmos fenômenos com os quais as crenças de reencarnação estão associadas em outras partes do mundo, incluindo memórias de vidas anteriores de crianças.

 

Crença na reencarnação entre os nativos americanos

A crença em alguma forma de renascimento ou reencarnação é disseminada entre povos indígenas em todo o mundo[2], então não é surpreendente encontrá-la em culturas nativas americanas. Os relatos mais detalhados vêm da América do Norte.

A primeira menção registrada da reencarnação ameríndia está em um relato de 1612 de William Strachey, sobre os Powhatan da Virgínia[3]. Missionários jesuítas com os hurons e outros grupos iroqueses registraram crenças de reencarnação entre eles a partir da década de 1630[4]. Por mais de um século depois disso, não há alusões à reencarnação ameríndia, e então apenas menções ocasionais até as últimas décadas do século XVIII, quando as referências se tornam mais abundantes[5]. A antropóloga Antonia Mills especula que as crenças foram subnotificadas, em parte porque os primeiros colonos e missionários não esperavam encontrá-las e, portanto, não fizeram as perguntas certas sobre o destino pós-morte da alma. Além disso, as ideias ameríndias de sobrevivência e reencarnação são complexas e variadas, tornando caracterizações simples impossíveis[6].

As ideias ameríndias diferem em aspectos importantes dos preceitos hindus e budistas que muitas pessoas associam à reencarnação. As crenças ameríndias carecem do conceito de carma e não permitem uniformemente que os humanos retornem como animais não humanos ou que os animais não humanos retornem como humanos. Várias sociedades postulam a transmigração entre espécies ou a reencarnação de humano para humano, mas não ambas[7]. Algumas sociedades não dão crédito nem à transmigração entre espécies nem à reencarnação de humano para humano. Em contraste, a suposição de que os animais não humanos reencarnam em suas próprias espécies é comum, talvez universal. Mills encontrou a crença de que as almas dos animais de caça retornavam em suas próprias espécies em todas as dez sociedades ameríndias que ela pesquisou[8].

Uma característica curiosa das crenças ameríndias sobre a alma – compartilhada com sistemas de crenças animistas em todo o mundo – é a ideia de que parte do espírito pode persistir na vida após a morte enquanto outra parte reencarna. Para alguns povos, o corpo é associado a mais de um tipo de alma durante a vida e essas almas diferentes seguem caminhos separados na morte; para outros povos, uma alma unitária se fragmenta na morte[9]. Quando se trata de renascimento de humano para humano, algumas culturas ameríndias esperam isso apenas para aqueles que morrem jovens ou aqueles que morrem violentamente. Geralmente, acredita-se que a reencarnação ocorra dentro da sociedade. Em grupos com organizações sociais unilineares – onde o parentesco é considerado pela mãe ou pelo pai, mas não pelos dois juntos – a reencarnação segue um padrão semelhante. Em alguns grupos, acredita-se que seja possível decidir sobre os próximos pais antes de morrer. Algumas culturas – principalmente no Ártico e no noroeste do Pacífico – dizem que mais de uma alma pode possuir um único corpo ao mesmo tempo ou que um espírito pode se dividir ou se replicar após a morte e, então, reencarnar em vários corpos simultaneamente[10].

A reencarnação não é abraçada com a mesma intensidade em todo o continente norte-americano. Em algumas sociedades, a crença é deixada para o indivíduo, enquanto em outras, é um elemento da cultura comum. Curiosamente, no entanto, onde quer que sejam encontradas, as crenças de reencarnação de humano para humano estão ligadas ao mesmo conjunto de sinais que aparecem em conjunto com as crenças de reencarnação em todo o mundo. Esses sinais incluem sonhos e aparições anunciando renascimento[11]; marcas de nascença e outros traços físicos congênitos[12]; traços comportamentais; e memórias de vidas passadas. Também pode haver memórias do período de intervalo entre vidas[13]. Às vezes, xamãs ou praticantes semelhantes podem dizer quem era um bebê antes, mas frequentemente sonhos anunciadores, marcas de nascença e comportamentos reveladores são empregados para identificar um recém-nascido para que ele ou ela possa receber o mesmo nome de antes e herdar propriedade, prerrogativas e status desfrutados na vida anterior[14].

A seguir está uma lista de crianças nativas norte-americanas com memórias de vidas passadas. Esses casos foram estudados e relatados por Mills e outros antropólogos e por Ian Stevenson .

 

Crianças nativas norte-americanas com memórias de vidas passadas

Alan Gamble (Tsimshian)

Pouco antes do nascimento de Alan Gamble, seu pai sonhou que seu irmão falecido retornaria como seu filho. Seu irmão disse no sonho que teria que ir ao hospital mais uma vez após o nascimento antes de ficar bem. Esta foi uma referência às circunstâncias de sua morte. O tio de Alan acidentalmente atirou em si mesmo na mão com uma espingarda que ele estava pegando. Ele estava em um barco na época e levou dez horas para ser levado ao hospital mais próximo. Enquanto isso, um torniquete foi aplicado em seu braço, mas como não foi afrouxado para permitir que o sangue fluísse para o antebraço, quando ele chegou ao hospital, a gangrena havia se instalado e ele estava inconsciente. Seu antebraço foi amputado, mas o coto infeccionou. Ele morreu no hospital alguns dias depois sem ter recuperado a consciência.

Alan nasceu com duas marcas de nascença, uma na palma da mão e a outra na parte de trás do pulso. Essas marcas de nascença correspondiam aos lugares onde a concha havia entrado e saído da mão de seu tio, conforme confirmado por um registro de óbito que Stevenson inspecionou. O braço de Alan começou a inchar abaixo do cotovelo e se espalhou para a mão. Ele foi levado ao hospital, onde passou algumas semanas e depois se recuperou. Quando criança, ele se lembrou do acidente e assumiu a responsabilidade por ele, o que foi um alívio para seu antigo cunhado e parceiro de barco, que teve que suportar anos de incerteza sobre seu papel no acidente. No entanto, quando Stevenson investigou o caso, Alan havia esquecido suas memórias[15].

 

Amy (Castor)

Amy foi notada com uma marca vermelha no seio esquerdo ao nascer, mas seus pais não conectaram isso com ninguém que conheciam. Ela não falou sobre memórias de vidas passadas até os quatro anos, quando, enquanto andava de ônibus, de repente disse à mãe: "Eu realmente odeio Frank Alta. Nunca mais quero ver o rosto dele." Amy nunca conheceu esse homem, que havia se mudado para uma reserva diferente antes de seu nascimento. Em outra ocasião, ela disse à mãe: "Eu certamente gostaria de um pouco de peixe do Lago Fish. Faz muito tempo que não como nenhum". Amy nunca havia comido peixe do Lago Fish em sua vida. Essas duas declarações fizeram seus pais pensarem que ela era a reencarnação de Marie Alta, a falecida esposa de Frank. Os Altas costumavam pescar no Lago Fish, onde tinham peixe seco. Um "profeta" (xamã) Beaver confirmou que era assim. Marie morreu em circunstâncias suspeitas em uma casa que pegou fogo e queimou até o chão. Seus pais suspeitaram do envolvimento de Frank, mas como não tinham provas, não contataram as autoridades sobre isso[16].

 

Bruce Peck (Haida)[17]

 

Charles Porter (Tlingit)

Quando criança, Charles Porter falava sobre ter sido morto por uma lança em uma luta de clãs algumas décadas antes. Ao dizer isso, ele apontou para o seu lado direito, onde ele tinha uma marca de nascença em forma de diamante. A marca de nascença não era visível para ele e na primeira vez que ele fez isso, ele não estava ciente disso. Ele também deu o nome de seu assassino, que na época era um homem idoso[18].

 

Corliss Chotkin Jr. (Tlingit)

O caso de Corliss Chotkin Jr. é um dos casos de reencarnação nativo-americanos mais desenvolvidos já registrados. Corliss foi reconhecido como a reencarnação do tio de sua mãe, Victor Vincent. Victor gostava da mãe de Corliss e antes de sua morte disse a ela que pretendia renascer para ela, acrescentando que ela saberia que era ele pelas marcas de nascença comemorando suas duas cicatrizes cirúrgicas. Uma delas estava no lado direito da base do nariz, a outra nas costas. Pouco antes do nascimento de Corliss, uma tia sonhou que Vincent disse a ela que iria para os Chotkins. Ao nascer, Corliss foi encontrado com duas marcas de nascença proeminentes, combinando com as cicatrizes cirúrgicas de Victor. A que estava em suas costas era especialmente marcante. Consistia em uma mancha retangular cercada por pequenos pontos redondos, sugerindo pontos. Corliss ficou irritado com essa marca de nascença, ou a cicatriz que ela representava. Ele reclamou que coçava e continuamente a coçava, resultando em sua vermelhidão ao longo do tempo.

Quando ele tinha treze meses de idade, e sua mãe estava tentando ensiná-lo a dizer seu nome, Corliss disse a ela que não era Corliss, mas Kahkody, o nome tribal de Victor Vincent. Quando ele tinha dois anos, ele reconheceu várias pessoas que Victor conhecia quando as encontrou na rua. Ele lembrou que uma vez, quando o motor do barco de Victor quebrou, ele trocou para seu uniforme do Exército da Salvação para atrair a atenção de um navio que passava. Em outra ocasião, ele identificou um quarto em que Victor costumava dormir, embora o prédio tivesse sido reaproveitado e não tivesse mais quartos reconhecíveis. A mãe de Corliss também notou vários hábitos que a lembravam de Victor, como a maneira como ele penteava o cabelo. Quando jovem, ele demonstrou uma facilidade com motores de barco, uma habilidade que Victor havia desenvolvido. Corliss também sofria de uma gagueira severa, como Victor, e ele era canhoto, como Victor[19].

 

Jeffery (Molhado e molhado)

Não houve sonhos anunciadores antes do nascimento de Jeffery, nem havia marcas de nascença ou outros sinais indicando quem ele tinha sido em sua vida anterior. Um "médico indiano" segurou o bebê em seus braços e o identificou como a reencarnação do irmão da mãe de Jeffery, Will, que havia morrido seis anos antes após ser chutado no estômago e na cabeça por um cavalo que ele estava atrelando. Uma tia que cuidava de Jeffery acordou uma noite e viu a aparição de Will (seu irmão) sentado na cama ao lado dela, do que ela percebeu que Will havia retornado como Jeffery.

Jeffery não deu sinal de se lembrar da vida de Will até que ele tinha cinco anos e foi levado por seus avós para o acampamento onde Will havia morrido. Ele reconheceu o acampamento – um acampamento de extração de madeira onde árvores eram derrubadas e preparadas para serem usadas como dormentes de ferrovia – e descreveu como eles tinham arrancado postes do mato. Ele também identificou a área onde ele e alguns amigos atiraram em um alce. Jeffery disse à sua avó: "Eu não sou seu neto. Eu sou seu filho que voltou para você" e daí em diante foi morar com seus avós, a quem ele chamava de pais. Ele começou a sonhar com Will e continuou sonhando com ele até a idade adulta[20].

 

Jimmy Svenson (Tlingit)

Quando Jimmy Svenson tinha cerca de dois anos, ele começou a relembrar a vida do irmão de sua mãe, John Cisco, que vivia em Klukwan, uma vila a cem milhas de distância de sua própria vila. John havia desaparecido de uma excursão de barco com duas mulheres quando tinha 25 anos. Os corpos das mulheres foram encontrados afogados, mas o corpo de John nunca foi recuperado, talvez tendo sido levado para o mar. Suspeitou-se de crime, mas não pôde ser provado. Jimmy nasceu um pouco mais de dois anos depois com quatro pequenas marcas de nascença redondas em seu abdômen. Essas marcas de nascença tinham a aparência de feridas de entrada de tiros. Jimmy apontava para elas, dizendo que eram onde ele havia sido morto a tiros, mas como o corpo de John não havia sido recuperado, isso não pôde ser confirmado. Jimmy disse que costumava beber vinho, o que era verdade para John Cisco, e falava com frequência e em detalhes sobre Klukwan, para onde nunca tinha estado em sua vida atual[21].

 

Nathan (Gitxsan)

Nathan lembrou-se de ter sido seu bisavô, Mark Peters Sr. Este homem sofreu um acidente sério em um local de extração de madeira, quando toras que ele estava carregando em um vagão de trem escorregaram e ele caiu, causando um ferimento perfurante em seu peito. Ele foi levado ao hospital onde se recuperou, mas depois disso ficou com uma cicatriz permanente no peito, onde havia se machucado. Mark Peters Sr viveu por muitos mais anos, eventualmente morrendo aos oitenta anos. Algum tempo depois, seu filho, Mark Peters Jr., sonhou que seu pai veio até ele para dizer que ele voltaria para a família como filho da filha de Mark Jr., Karen. Quando Karen deu à luz um menino, a quem ela chamou de Nathan, foi notado que ele tinha uma marca de nascença em seu peito no lugar que Mark Sr tinha a cicatriz do acidente de extração de madeira.

Nathan apontava para essa marca de nascença antes mesmo de poder engatinhar, muito menos falar. Ele levantou a camisa para mostrá-la a Mills quando ela o conheceu em 2004, quando ele tinha quatro anos. Nathan aparentemente nunca falou sobre o acidente, mas falou sobre outras memórias da vida de Mark Sr. Ele reconheceu as velhas botas de pesca de Mark Sr e quando viu um helicóptero voando pela primeira vez, disse que tinha andado em um, o que era correto para Mark Sr. Nathan também revelou sua identificação com Mark Sr comportamentalmente. Ele apontava os melhores locais de pesca nos rios, sabia como pendurar peixes corretamente no defumadouro e se certificava de que sua avó salgasse adequadamente os peixes que pescavam. Uma vez, depois que o carro de seu avô furou um pneu que ele teve que trocar na beira da estrada, Nathan se certificou de que ele entendesse o que deveria fazer no caso de um ataque de urso. Ele não deveria fugir, mas manter-se firme, arregalar os olhos e pular como um macaco. Se ele caísse, deveria colocar sua mochila atrás da cabeça, para que o urso comesse a mochila em vez de seu pescoço[22].

 

Norman Despers (Tlingit)

Norman Despers disse apenas duas coisas sobre uma vida anterior, mas ambas combinavam com seu avô, de quem ele era, portanto, considerado a reencarnação. Quando levado para um local em uma enseada aos três ou quatro anos, ele de repente proclamou animadamente: "Eu costumava ter um fumeiro aqui na reta e depois fiquei cego". O avô de Norman realmente tinha um fumeiro lá e ficou cego pelos últimos quatro anos de sua vida. O próprio Norman tinha problemas de visão e começou a usar óculos regularmente quando tinha quatorze anos[23].

 

Paul (Dene Tha)

Um garoto Dene Tha chamado Paul lembrou-se de ter sido uma garota chamada Denise. Denise adoeceu e foi levada ao hospital, onde morreu. Um ano depois, o espírito da falecida irmã da mãe de Paul, Rose, ajudou a guiá-la até a mãe de Paul, então em trabalho de parto no mesmo hospital. A mãe de Paul viu as aparições de Rose e Denise entrando em seu quarto de hospital. Denise agarrou Rose por trás e a mãe de Paul caiu inconsciente.

A identificação de Paul com Denise foi confirmada por uma marca de nascença em seu abdômen, combinando com uma que Denise tinha no mesmo lugar. Conforme ele crescia, Paul experimentou fortes conflitos de identidade de gênero. Ele gostava de se vestir e pentear seu cabelo como uma menina e usar maquiagem. Na cultura Dene Tha, aqueles nascidos em corpos do sexo oposto são esperados para amadurecer em seu sexo biológico, e embora isso tenha sido adiado no caso de Paul, eventualmente seus pares conseguiram dar a ele uma iniciação heterossexual e começar sua socialização como um homem[24].

 

Rhonda Mead (Gitksan)

Na véspera do nascimento de Rhonda Mead, sua avó Margaret voou para Vancouver para estar presente. Naquela noite, ela teve um sonho vívido com sua mãe, Susan Albert. Margaret ficou surpresa ao vê-la e perguntou por que ela estava em Vancouver. Susan explicou que queria renascer para a filha de Margaret, Cynthia. Ela disse a Margaret que ela teria cabelos loiros. De fato, Rhonda, quando nasceu, tinha cabelos loiros. Em seu pulso, ela tinha uma marca de nascença em forma de S, a inicial de Susan, que Susan havia tatuado no mesmo local em seu pulso. Rhonda nunca falou sobre Susan, embora reconhecesse algumas de suas propriedades, que ela alegava serem suas. Rhonda era particularmente possessiva sobre uma poltrona, que ela não permitia que ninguém mais usasse. Ela insistiu em sentar-se nela, embora fosse grande demais para ela. Um dia, ela observou sua mãe olhando algumas joias e escolheu uma das pulseiras de Susan, que ela insistiu que era dela. Certa vez, quando alguém mencionou a quantia 'sete dólares', Rhonda disse: 'Esse é meu cachorro'. Susan tinha um cachorro, pelo qual pagou sete dólares, chamado Seven Dollars[25].

 

Wilfred Meares (Haida)

Wilfred Meares foi identificado como o retorno do tio de sua mãe, Victor Smart. Victor morreu em um acidente de carro, jogado para fora do veículo no momento do impacto. A parte de trás de sua cabeça atingiu o pavimento, quebrando seu pescoço. Ele não estava dirigindo o carro e não estava bêbado no momento do acidente, embora gostasse de álcool. Durante as frequentes ocasiões em que ele e sua esposa estavam em uma farra, eles fizeram sua sobrinha, Ruby, cuidar de seus filhos. Isso tornou Ruby querida para Victor e ele às vezes dizia a ela que voltaria como seu filho. Durante sua gravidez, Ruby sonhou duas vezes com Victor. Nesses sonhos, ele aparecia diante dela de pé e sorrindo por um momento, depois se afastava.

Wilfred nasceu com uma mancha aberta na parte de trás da cabeça. Quando Ruby o viu pela primeira vez, um pus verde escorria dessa mancha, mas logo sarou. Conforme Wilfred foi crescendo, ele demonstrou uma predileção por álcool. Mesmo quando criança, ele ficava perto de pessoas que estavam bebendo até que lhe dessem um gole. Ele não falou muito sobre a vida de Victor, mas em uma ocasião, quando ouviu uma prima expressar seu desejo de morrer jovem como seu pai, ele disse: "Não diga isso. Eu também morri jovem". Questionado sobre como ele havia morrido, ele disse: "Eu morri em um carro, mas eu voltei[26]".

 

William George Jr. (Tlingit)

William George Jr. foi considerado a reencarnação de um homem chamado William George. Perto do fim de sua vida, William George  disse a seu filho e nora favoritos que "se houvesse algo nesse negócio de renascimento", ele retornaria como filho deles. Ele afirmou ainda que eles o conheceriam por marcas de nascença como as que ele tinha na época. Eram duas pintas proeminentes, cada uma com cerca de meia polegada de diâmetro. Uma estava no topo de seu ombro esquerdo, a outra na superfície volar de seu antebraço esquerdo. Além disso, ele deu a seu filho um relógio de ouro que ele havia recebido de sua mãe e pediu que o guardassem para ele. "Eu voltarei", ele disse. "Guarde este relógio para mim. Eu serei seu filho. Se houver algo como [reencarnação], eu farei isso".

Algumas semanas depois de dizer isso, William George desapareceu de seu barco de pesca. Logo depois, sua nora engravidou. Durante o parto, sob anestesia, ela sonhou com William George e recuperou a consciência ao descobrir que havia dado à luz um menino. O bebê tinha pintas na superfície superior do ombro esquerdo e na superfície volar do antebraço esquerdo, exatamente onde William George tinha as pintas que ele disse que reproduziria em seu novo corpo, e foi chamado de William George Jr. À medida que ele amadureceu, seus pais observaram nele muitos traços que confirmaram essa identificação. Ele tinha muitos dos mesmos gostos e desgostos de seu homônimo. William George  andava mancando devido a uma lesão em uma quadra de basquete, e Willian George Jr. tinha um andar semelhante. Ele demonstrou um conhecimento precoce de navegação e parecia entender como trabalhar com redes de cerco, embora tivesse um pouco de medo de água, mais do que outros meninos de sua idade.

William George Jr. expressou sua identificação com seu avô na maneira como se dirigia às pessoas, usando termos de parentesco apropriados para William George.  Ele se referiu à sua tia-avó como "irmã" e suas tias e tios como seus filhos e filhas. Ele demonstrou preocupação parental com o comportamento deles. Ele também demonstrou uma familiaridade estranha com lugares conhecidos por William George.  William George Jr. tinha quatro ou cinco anos quando fez um de seus reconhecimentos mais notáveis. Sua mãe um dia decidiu examinar os itens em sua caixa de joias e os colocou em seu quarto. Vagando pelo quarto enquanto ela fazia isso, ele avistou o relógio de ouro de seu avô. "Esse é o meu relógio", ele disse. Ele o pegou, segurou-o tenazmente por um tempo e só relutantemente permitiu que sua mãe o devolvesse à caixa de joias. Várias vezes depois disso, ele pediu para ver "seu relógio" e, conforme foi crescendo, insistiu que lhe fosse dado, embora nunca tenha sido[27].

 

Literatura

§  Goulet, J-G.A. (1998). Searching for a Womb. In Ways of Knowing: Experience, Knowledge and Power among the Dene Tha, 167-92. Lincoln, Nebraska, USA: University of Nebraska Press.

§  Haraldsson, E., & Matlock, J.G. (2016). I Saw a Light and Came Here: Children’s Experiences of Reincarnation. Hove, UK: White Crow Books.

§  Matlock, J.G. (1990). Of names and signs: Reincarnation, inheritance and social structure on the Northwest Coast. Anthropology of Consciousness 1/3-4, 9-18.

§  Matlock, J.G. (1993). A Cross-Cultural Study of Reincarnation Ideologies and Their Social Correlates. [MA thesis, Hunter College, City University of New York.]

§  Matlock, J.G. (2017). Historical near-death and reincarnation-intermission experiences of the Tlingit Indians: Case studies and theoretical reflections. Journal of Near-Death Studies 35/4, 214-41.

§  Matlock, J.G., & Mills, A. (1994). A trait index to North American Indian and Inuit reincarnation. In Amerindian Rebirth: Reincarnation Belief among North American Indians and Inuit, ed. by A. Mills & R. Slobodin, 299-356. Toronto: University of Toronto Press.

§  Mills, A. (1982). The Beaver Indian Prophet Dance and Related Movements among North American Indians. [PhD thesis, Harvard University.]

§  Mills, A. (1988a). A comparison of Wet’suwet’en cases of the reincarnation type with Gitksan and Beaver. Journal of Anthropological Research 44, 385-415.

§  Mills, A. (1988b). A preliminary investigation of reincarnation among the Beaver and Gitksan Indians. Anthropologica 30, 23-59.

§  Mills, A. (1994a). Introduction. In Amerindian Rebirth: Reincarnation Belief among North American Indians and Inuit, ed. by A. Mills & R. Slobodin, 3-14. Toronto: University of Toronto Press.

§  Mills, A. (1994b). Rebirth and identity: Three Gitksan cases of pierced-ear birthmarks. In Amerindian Rebirth: Reincarnation Belief among North American Indians and Inuit, ed. by A. Mills & R. Slobodin , 211-41. Toronto: University of Toronto Press.

§  Mills, A. (1994c). Reincarnation belief among North American Indians and Inuit: Context, distribution, and variation. In Amerindian Rebirth: Reincarnation Belief among North American Indians and Inuit, ed. by A. Mills & R. Slobodin, 15-37. Toronto: University of Toronto Press.

§  Mills, A. (2010). Understanding the conundrum of rebirth experience of the Beaver, Gitxsan, and Witsuwit’en. Anthropology and Humanism, 35, 172–191.

§  Stevenson, I. (1974). Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (2nd ed., rev.). Charlottesville, Virginia, USA: University Press of Virginia.

§  Stevenson, I. (1997). Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects (2 vols.). Westport, Connecticut, USA: Praeger.

§  Thwaites, R.G. (ed.) (1896-1901). The Jesuit Relations and Allied Documents: Travels and Explorations of the Jesuit Missionaries in New France, 1610-1691. Cleveland, Ohio, USA: Burrows Brothers.

§  Wright, L.B. & Freund, V. (eds.) (1953). The Historie of Travell into Virginia Britania (1612), by William Strachey. (Works issued by the Haklyut Society, 2nd series, no. 103. London: Haklyut Society.

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/native-american-children-past-life-memories

[2] Compare o artigo da Psi Encyclopedia sobre Signs of Reincarnation in Africa, a ser publicado. Estudos transculturais descobriram que até 60% das sociedades tribais tinham alguma forma de crença em renascimento quando contatadas por europeus, com 50% delas afirmando o renascimento de humano para humano, ou reencarnação ( Matlock, 1993 ).

[3] Strachey escreveu que os Powhatan acreditavam que após a morte a alma se "dissolveria e morreria, e voltaria ao útero da mulher novamente, e assim nasceria de novo no mundo" (Wright & Freund, 1953, 100).

[4] Thwaites (1896-1901), vol. 1, 263; vol. 10, 273, 287; vol. 15, 183; vol. 16, 191.

[5] Veja Matlock & Mills (1994) para um índice de traços das crenças de reencarnação dos índios americanos e inuítes. Matlock e Mills encontraram relatos de algum tipo de renascimento em 130 sociedades, em todas as 10 áreas culturais norte-americanas.

[6] Mills (1994a), 5-7.

[7] Veja Matlock & Mills (1994).

[8] Mills (1982). Em cada uma das dez sociedades, foi dito que tratar os animais com respeito era importante para seu renascimento.

[9] Matlock ( 1993 ).

[10] Matlock & Mills (1994). Para exemplos de reencarnação simultânea múltipla, veja Mills (1988a) e Mills (2010).

[11] Veja Goulet (1998) para uma descrição de sonhos e aparições que anunciam o renascimento em um grupo nativo.

[12] Veja Mills (1994c) para exemplos de crianças nativas com marcas de nascença em brincos.

[13] Matlock (2017 ) descreveu as memórias de intervalo dos nativos americanos.

[14] Veja Matlock ( 1990 ) para uma discussão sobre sinais em relação a identificações e herança.

[15] Stevenson (1997), vol. 1, 382-87.

[16] Mills (1988b), 29-30.

[17] Stevenson (1997), vol 2, 1361-66.

[18] Stevenson (1974), 241-45.

[19] Stevenson (1974), 259-69.

[20] Mills (1988a), 393-95, e comunicação pessoal de Antonia Mills.

[21] Stevenson (1974), 225-31.

[22] Mills (2010), 177-81; Haraldsson e Matlock (2016), 183-85.

[23] Stevenson (1974), 245-48.

[24] Goulet (1998), 181-86.

[25] Mills (1988b), 36-39, 43.

[26] Stevenson (1997), vol. 1, 503-8.

[27] Stevenson (1974), 231-41.

SOCIEDADE PARISIENSE DE ESTUDOS ESPÍRITAS[1]

 

Allan Kardec

Fundada em Paris no dia 10 de Abril de 1858

autorizada por portaria do Sr. Prefeito de Polícia, conforme o aviso

de S. Exa. Sr. Ministro do Interior e da Segurança Geral,

em data de 13 de abril de 1858.

 

A extensão por assim dizer universal que a cada dia tomam as crenças espíritas fazia vivamente desejar-se a criação de um centro regular de observações; essa lacuna acaba de ser preenchida. A Sociedade, cuja formação temos o prazer de anunciar, composta exclusivamente de pessoas sérias, isentas de prevenções e animadas do sincero desejo de serem esclarecidas, contou, desde o início, entre seus associados, com homens eminentes por seu saber e posição social. Ela é chamada – disso estamos convencidos – a prestar incontestáveis serviços à comprovação da verdade. Seu regulamento orgânico lhe assegura uma homogeneidade sem a qual não há vitalidade possível; baseia-se na experiência dos homens e das coisas e no conhecimento das condições necessárias às observações que são o objeto de suas pesquisas. Vindo a Paris, os estrangeiros que se interessarem pela Doutrina Espírita encontrarão, assim, um centro ao qual poderão dirigir-se para obter informações, e onde poderão também comunicar suas próprias observações[2].

Allan Kardec

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[1] REVISTA ESPÍRITA – maio/1858 – Allan Kardec

[2] Para todas as informações relativas à Sociedade, dirigir-se ao Sr. ALLAN KARDEC, rue Sainte-Anne, no 59, das 2 às 4 horas; ou ao Sr. LEDOYEN, livreiro, Galeria d’Orléans, no 31, no Palais-Royal.

MANOEL VIANNA DE CARVALHO[1]

 

 

Manoel Vianna de Carvalho nasceu na cidade de Icó, Ceará, a 10 de dezembro de 1874. Era filho de Thomaz Antônio de Carvalho, professor de Música e Língua Portuguesa da Escola Normal de Fortaleza e de Josefa Vianna, mulher de raras virtudes, desencarnada em 1879.

 Na capital da então província, estudou no Liceu do Ceará. Em 1891, matriculou-se na Escola Militar do Ceará, onde se destacaria pelo brilho de sua inteligência. Nesse mesmo ano, aos 17 anos, juntamente com outros cadetes, conheceu o Espiritismo, organizando na própria escola um grupo de estudos doutrinários.

Em 1894, avultou como poeta participando da fundação do Centro Literário, agremiação dissidente da célebre Padaria Espiritual. Nesse tempo já era também admirado por ser um exímio violinista.  No ano de 1895, transferiu-se para o Rio de Janeiro, matriculando-se no Curso Superior da antiga Escola Militar da Praia Vermelha. Passou a frequentar a União Espírita de Propaganda do Brasil.

Ali, Vianna de Carvalho, o mais jovem e entusiasmado dos trabalhadores do grupo, ocupava a tribuna, quase todas as noites, perante compacto auditório. A sua aparência juvenil não fazia diferença, porquanto sua palavra embevecia os ouvintes, aumentando diariamente o número de curiosos que demandavam à instituição a fim de conhecer o eloquente tribuno nordestino.

Em 1896, foi transferido para a Escola Militar de Porto Alegre. Procurou, então, alguns confrades e numa casa abandonada, desprovida de mesas e cadeiras, dentro de um terreno baldio no Bairro do Parthenon, começou a divulgar o Espiritismo. Em seguida, fundou um núcleo de estudos no andar térreo de uma casa comercial, na Rua dos Andradas. Convocou diversas pessoas, entre as quais Dna. Mercedes Ferrari, senhora de grande cultura e muita coragem, que, animada pelo cadete Vianna e com o apoio de outros confrades, deu grande impulso ao Movimento Espírita local.

Ainda em 1896, regressou ao Rio de Janeiro, retomando os trabalhos na União Espírita de Propaganda do Brasil, passando a ser requisitado para todo o Distrito Federal, na época, Estado do Rio.

No ano de 1898, de novo em Porto Alegre, publicou a sua primeira obra literária, intitulada “Facetas”, livro que seria reeditado, em 1910, com o prefácio da poetisa Carmem Dolores, pseudônimo da escritora Emília Bandeira de Melo. Em 1923, publicou Coloridos e Modulações, também muito bem recebido pela Imprensa e pelos homens de letras.

Em 1905, foi transferido para o 8º Batalhão de Infantaria, em Cuiabá. Naquela cidade, fundou e presidiu o Centro Espírita Cuiabano, em 1906, dotando-o do necessário ao seu bom funcionamento. Em 1907, retornou ao Rio de Janeiro a fim de se matricular no Curso de Engenharia da Escola Militar do Realengo. Dessa vez, realizou uma série de conferências na Federação Espírita Brasileira − FEB e no auditório da antiga Associação dos Empregados do Comércio, com plateias cada vez maiores. A partir de 1907, como orador oficial da FEB, proferiu conferências em São Paulo, Minas Gerais, Espírito Santo e em todo o Estado do Rio de Janeiro, sendo, em muitas dessas excursões, acompanhado de Ignácio Bittencourt, diretor do jornal Aurora, em cujas páginas Vianna emprestou a sua colaboração, como em tantos outros periódicos, espíritas e laicos, em todo o País.

Em 1910, concluiu o Curso de Engenharia Militar, embarcando para Fortaleza, em abril desse mesmo ano. Sua estada em Fortaleza, de maio daquele ano até novembro de 1911, foi pródiga de realizações. Seu acendrado amor à Causa Espírita o impulsionou a um ritmo de ação incansável. No torrão natal, promoveu o estudo sistemático de O Livro dos Espíritos, efetuando semanalmente conferências nos salões das lojas maçônicas Amor e Caridade, Igualdade e Liberdade, que lhe franqueavam os salões para proferir palestras espíritas. Essas preleções passaram a ser publicadas, sinteticamente, nos jornais Unitário e A República. Ações como essas, Vianna passaria a fazer em quase todos os Estados por onde passaria, sobretudo a partir de 1911. O corolário do profícuo labor desse filho de Icó, em Fortaleza, foi a fundação, em junho de 1910, do Centro Espírita Cearense, a primeira entidade federativa local, que funcionaria na Rua Santa Isabel, nº 105 (hoje Princesa Isabel, nº 255), bem no coração da cidade.

A partir de Fortaleza, Vianna de Carvalho sofreria intensa perseguição de influentes membros da Igreja, que passaram a pleitear, junto às autoridades militares, sua transferência. Assim, em novembro de 1911, depois de um ano e seis meses de grandes serviços prestados à Causa, partiu para a Capital Federal, no Rio de Janeiro. Naquele e no decênio seguinte, Vianna propagou a Mensagem dos Imortais nos Estados de Pernambuco, Paraíba, Rio Grande do Norte, Alagoas, Sergipe, Bahia, Minas Gerais (capital e interior), Espírito Santo, Rio de Janeiro (capital e interior), São Paulo (capital e interior), Rio Grande do Sul (em Porto Alegre e Santa Maria) e no Paraná . 

No Rio de Janeiro, juntamente com Ignácio Bittencourt, fundou a União Espírita Suburbana; com Arthur Machado, a Tenda Espírita de Caridade. Realizou inúmeras conferências públicas no Cineteatro Odeon e na Escola Nacional de Música. Foi ele quem, em 1914, encetou a campanha nacional para evangelização das crianças nos centros espíritas, sugerindo a criação das Aulas de Moral Cristã.

Vianna de Carvalho foi considerado pelos seus contemporâneos como a glória dos oradores espíritas do Brasil. A revista Verdade e Luz, de São Paulo, na edição de 18 de julho de 1922, sobre ele comentou: (...) Dentro de sua humildade cristã, arrebata auditórios, que, em delírio, o ouvem e aplaudem (...).

Para Divaldo Pereira Franco, “Vianna de Carvalho foi o mais perfeito orador espírita já aparecido no Brasil, pois reunia todos os atributos necessários ao exercício da eloquência. Possuidor de memória fotográfica, era capaz de mnemonizar e reproduzir, ipsis litteris, várias páginas com seus escritos. Detentor de uma cultura invulgar, enfocava, à luz do Espiritismo, conhecimentos de Astronomia, Física, Química, Sociologia, História, Literatura e Psicologia, tendo, porém, o cuidado de abordar a Doutrina Espírita no seu tríplice aspecto. Ademais, vivia o que pregava, pregava o que vivia”.

 Zêus Wantuil , compilando informes de antigos periódicos, anota: Seu verbo inspirado, através de uma dicção impecável, de timbre sonoro e harmonioso, assumia, às vezes, tonalidades impressionantes, assomando-lhe aos lábios em tropos de empolgante beleza. Foi, na verdade, um mágico da palavra, esteta do sentimento e criador de sensibilidades, arrebanhando prosélitos e simpatizantes em sua peregrinação triunfante pelo Brasil afora”.

Ramiro Gama, que na juventude teve ensejo de ouvi-lo, sintetiza as características do Tribuno cearense : “Foi o orador mais completo que tivemos nestes últimos quarenta anos”.

Timbre de voz maravilhoso. Palavra sábia e fácil. Cultura geral e, especialmente, evangélico-espiritista.

Além de tudo isso, físico simpático à moda de um romano, expressiva força moral advinda de um passado limpo, cuidadoso, exemplar e espetacular inspiração, permanentemente mantida por uma colmeia brilhante de Espíritos, que nele punha sua confiança e sua certeza de estar ele, efetiva, humilde e sinceramente, a Serviço de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Por isso de um tema vulgar, pequenino, supostamente banal, tirava ele lições magistrais à luz dos ensinos imortalistas da Boa Nova.

Podia pregar em praça pública, nos ambientes mais diversos, porque sabia, de pronto, catequizar, emocionar, esclarecer e agradar os auditórios mais heterogêneos.

Em nosso livro “Lindos Casos de Bezerra de Menezes”, veladamente, fizemos alusão ao seu nome, à sua oratória, que nos surpreendera, pois jamais havíamos ouvido alguém falar assim, de forma inspirada, equilibrada, espalhando cultura que ignorávamos, defendendo um assunto – o Espiritismo – com o qual ainda não nos simpatizáramos (...).

Há oradores que cansam pelas idas e venidas de suas argumentações; pela cultura socada e disseminada sem interpolações de algo que a faça entendida; outros existem que não pauseiam suas dissertações, desejando, com isso, mostrar erudição e cansam os auditórios, que acabam nada compreendendo e nada retendo do que ouvem (...).

Vianna de Carvalho, não. Foi, é e continua sendo um modelo vivo para todos nós, que nos colocamos a serviço dos interesses da Doutrina e não de nossos interesses (...).

Em 1926, quando servia em Aracaju, adoeceu, vitimado por um tipo grave de beribéri. Era o Comandante interino do 28º Batalhão de Caçadores no posto de Major. Diante da gravidade do seu estado de saúde, os médicos resolveram encaminhá-lo para o Hospital de São Sebastião, em Salvador. Foi conduzido de maca até o navio Íris. Nas proximidades da praia de Amaralina, às 6h30 da manhã, do dia 13 de outubro de 1926, desencarnou a bordo, sendo seu corpo sepultado na capital baiana. Estava com apenas 51 anos.

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[1] FEDERAÇÃO ESPÍRITA DO PARANÁ - https://www.feparana.com.br/topico/?topico=689