James G. Matlock
Crenças de reencarnação são
amplamente difundidas em culturas nativas americanas. Elas são particularmente
fortes na parte noroeste da América do Norte, no Alasca e na Colúmbia
Britânica. Crenças de reencarnação foram registradas pelos primeiros colonos e
missionários a terem contato com povos nativos norte-americanos e são
provavelmente muito antigas. Significativamente, as crenças estão associadas
aos mesmos fenômenos com os quais as crenças de reencarnação estão associadas
em outras partes do mundo, incluindo memórias de vidas anteriores de crianças.
Crença na reencarnação entre os nativos americanos
A crença em alguma forma de
renascimento ou reencarnação é disseminada entre povos indígenas em todo o
mundo[2],
então não é surpreendente encontrá-la em culturas nativas americanas. Os
relatos mais detalhados vêm da América do Norte.
A primeira menção registrada da
reencarnação ameríndia está em um relato de 1612 de William Strachey, sobre os
Powhatan da Virgínia[3].
Missionários jesuítas com os hurons e outros grupos iroqueses registraram
crenças de reencarnação entre eles a partir da década de 1630[4].
Por mais de um século depois disso, não há alusões à reencarnação ameríndia, e
então apenas menções ocasionais até as últimas décadas do século XVIII, quando
as referências se tornam mais abundantes[5].
A antropóloga Antonia
Mills especula que as crenças foram subnotificadas, em parte porque os
primeiros colonos e missionários não esperavam encontrá-las e, portanto, não
fizeram as perguntas certas sobre o destino pós-morte da alma. Além disso, as
ideias ameríndias de sobrevivência e reencarnação são complexas e variadas,
tornando caracterizações simples impossíveis[6].
As ideias ameríndias diferem em
aspectos importantes dos preceitos hindus e budistas que muitas pessoas
associam à reencarnação. As crenças ameríndias carecem do conceito de carma e
não permitem uniformemente que os humanos retornem como animais não humanos ou
que os animais não humanos retornem como humanos. Várias sociedades postulam a
transmigração entre espécies ou a reencarnação de humano para humano, mas não
ambas[7].
Algumas sociedades não dão crédito nem à transmigração entre espécies nem à
reencarnação de humano para humano. Em contraste, a suposição de que os animais
não humanos reencarnam em suas próprias espécies é comum, talvez universal. Mills
encontrou a crença de que as almas dos animais de caça retornavam em suas
próprias espécies em todas as dez sociedades ameríndias que ela pesquisou[8].
Uma característica curiosa das
crenças ameríndias sobre a alma – compartilhada com sistemas de crenças
animistas em todo o mundo – é a ideia de que parte do espírito pode persistir
na vida após a morte enquanto outra parte reencarna. Para alguns povos, o corpo
é associado a mais de um tipo de alma durante a vida e essas almas diferentes
seguem caminhos separados na morte; para outros povos, uma alma unitária se
fragmenta na morte[9].
Quando se trata de renascimento de humano para humano, algumas culturas
ameríndias esperam isso apenas para aqueles que morrem jovens ou aqueles que
morrem violentamente. Geralmente, acredita-se que a reencarnação ocorra dentro
da sociedade. Em grupos com organizações sociais unilineares – onde o
parentesco é considerado pela mãe ou pelo pai, mas não pelos dois juntos – a
reencarnação segue um padrão semelhante. Em alguns grupos, acredita-se que seja
possível decidir sobre os próximos pais antes de morrer. Algumas culturas –
principalmente no Ártico e no noroeste do Pacífico – dizem que mais de uma alma
pode possuir um único corpo ao mesmo tempo ou que um espírito pode se dividir
ou se replicar após a morte e, então, reencarnar em vários corpos simultaneamente[10].
A reencarnação não é abraçada
com a mesma intensidade em todo o continente norte-americano. Em algumas
sociedades, a crença é deixada para o indivíduo, enquanto em outras, é um
elemento da cultura comum. Curiosamente, no entanto, onde quer que sejam encontradas,
as crenças de reencarnação de humano para humano estão ligadas ao mesmo
conjunto de sinais que aparecem em conjunto com as crenças de reencarnação em
todo o mundo. Esses sinais incluem sonhos e aparições anunciando renascimento[11];
marcas de nascença e outros traços físicos congênitos[12];
traços comportamentais; e memórias de vidas passadas. Também pode haver
memórias do período de intervalo entre vidas[13].
Às vezes, xamãs ou praticantes semelhantes podem dizer quem era um bebê antes,
mas frequentemente sonhos anunciadores, marcas de nascença e comportamentos
reveladores são empregados para identificar um recém-nascido para que ele ou ela
possa receber o mesmo nome de antes e herdar propriedade, prerrogativas e
status desfrutados na vida anterior[14].
A seguir está uma lista de
crianças nativas norte-americanas com memórias de vidas passadas. Esses casos
foram estudados e relatados por Mills e outros antropólogos e por Ian
Stevenson .
Crianças nativas norte-americanas com memórias de vidas
passadas
Alan Gamble (Tsimshian)
Pouco antes do nascimento de
Alan Gamble, seu pai sonhou que seu irmão falecido retornaria como seu filho.
Seu irmão disse no sonho que teria que ir ao hospital mais uma vez após o
nascimento antes de ficar bem. Esta foi uma referência às circunstâncias de sua
morte. O tio de Alan acidentalmente atirou em si mesmo na mão com uma
espingarda que ele estava pegando. Ele estava em um barco na época e levou dez
horas para ser levado ao hospital mais próximo. Enquanto isso, um torniquete
foi aplicado em seu braço, mas como não foi afrouxado para permitir que o
sangue fluísse para o antebraço, quando ele chegou ao hospital, a gangrena
havia se instalado e ele estava inconsciente. Seu antebraço foi amputado, mas o
coto infeccionou. Ele morreu no hospital alguns dias depois sem ter recuperado
a consciência.
Alan nasceu com duas marcas de
nascença, uma na palma da mão e a outra na parte de trás do pulso. Essas marcas
de nascença correspondiam aos lugares onde a concha havia entrado e saído da
mão de seu tio, conforme confirmado por um registro de óbito que Stevenson
inspecionou. O braço de Alan começou a inchar abaixo do cotovelo e se espalhou
para a mão. Ele foi levado ao hospital, onde passou algumas semanas e depois se
recuperou. Quando criança, ele se lembrou do acidente e assumiu a
responsabilidade por ele, o que foi um alívio para seu antigo cunhado e
parceiro de barco, que teve que suportar anos de incerteza sobre seu papel no
acidente. No entanto, quando Stevenson investigou o caso, Alan havia esquecido
suas memórias[15].
Amy (Castor)
Amy foi notada com uma marca
vermelha no seio esquerdo ao nascer, mas seus pais não conectaram isso com
ninguém que conheciam. Ela não falou sobre memórias de vidas passadas até os
quatro anos, quando, enquanto andava de ônibus, de repente disse à mãe: "Eu
realmente odeio Frank Alta. Nunca mais quero ver o rosto dele." Amy nunca
conheceu esse homem, que havia se mudado para uma reserva diferente antes de
seu nascimento. Em outra ocasião, ela disse à mãe: "Eu certamente gostaria
de um pouco de peixe do Lago Fish. Faz muito tempo que não como nenhum".
Amy nunca havia comido peixe do Lago Fish em sua vida. Essas duas declarações
fizeram seus pais pensarem que ela era a reencarnação de Marie Alta, a falecida
esposa de Frank. Os Altas costumavam pescar no Lago Fish, onde tinham peixe
seco. Um "profeta" (xamã) Beaver confirmou que era assim. Marie
morreu em circunstâncias suspeitas em uma casa que pegou fogo e queimou até o
chão. Seus pais suspeitaram do envolvimento de Frank, mas como não tinham
provas, não contataram as autoridades sobre isso[16].
Bruce Peck (Haida)[17]
Charles Porter (Tlingit)
Quando criança, Charles Porter
falava sobre ter sido morto por uma lança em uma luta de clãs algumas décadas
antes. Ao dizer isso, ele apontou para o seu lado direito, onde ele tinha uma
marca de nascença em forma de diamante. A marca de nascença não era visível
para ele e na primeira vez que ele fez isso, ele não estava ciente disso. Ele
também deu o nome de seu assassino, que na época era um homem idoso[18].
Corliss Chotkin Jr. (Tlingit)
O caso de Corliss Chotkin Jr. é
um dos casos de reencarnação nativo-americanos mais desenvolvidos já
registrados. Corliss foi reconhecido como a reencarnação do tio de sua mãe,
Victor Vincent. Victor gostava da mãe de Corliss e antes de sua morte disse a
ela que pretendia renascer para ela, acrescentando que ela saberia que era ele
pelas marcas de nascença comemorando suas duas cicatrizes cirúrgicas. Uma delas
estava no lado direito da base do nariz, a outra nas costas. Pouco antes do
nascimento de Corliss, uma tia sonhou que Vincent disse a ela que iria para os
Chotkins. Ao nascer, Corliss foi encontrado com duas marcas de nascença
proeminentes, combinando com as cicatrizes cirúrgicas de Victor. A que estava
em suas costas era especialmente marcante. Consistia em uma mancha retangular
cercada por pequenos pontos redondos, sugerindo pontos. Corliss ficou irritado
com essa marca de nascença, ou a cicatriz que ela representava. Ele reclamou
que coçava e continuamente a coçava, resultando em sua vermelhidão ao longo do
tempo.
Quando ele tinha treze meses de
idade, e sua mãe estava tentando ensiná-lo a dizer seu nome, Corliss disse a
ela que não era Corliss, mas Kahkody, o nome tribal de Victor Vincent. Quando
ele tinha dois anos, ele reconheceu várias pessoas que Victor conhecia quando
as encontrou na rua. Ele lembrou que uma vez, quando o motor do barco de Victor
quebrou, ele trocou para seu uniforme do Exército da Salvação para atrair a
atenção de um navio que passava. Em outra ocasião, ele identificou um quarto em
que Victor costumava dormir, embora o prédio tivesse sido reaproveitado e não
tivesse mais quartos reconhecíveis. A mãe de Corliss também notou vários
hábitos que a lembravam de Victor, como a maneira como ele penteava o cabelo.
Quando jovem, ele demonstrou uma facilidade com motores de barco, uma
habilidade que Victor havia desenvolvido. Corliss também sofria de uma gagueira
severa, como Victor, e ele era canhoto, como Victor[19].
Jeffery (Molhado e molhado)
Não houve sonhos anunciadores
antes do nascimento de Jeffery, nem havia marcas de nascença ou outros sinais
indicando quem ele tinha sido em sua vida anterior. Um "médico
indiano" segurou o bebê em seus braços e o identificou como a reencarnação
do irmão da mãe de Jeffery, Will, que havia morrido seis anos antes após ser
chutado no estômago e na cabeça por um cavalo que ele estava atrelando. Uma tia
que cuidava de Jeffery acordou uma noite e viu a aparição de Will (seu irmão)
sentado na cama ao lado dela, do que ela percebeu que Will havia retornado como
Jeffery.
Jeffery não deu sinal de se
lembrar da vida de Will até que ele tinha cinco anos e foi levado por seus avós
para o acampamento onde Will havia morrido. Ele reconheceu o acampamento – um
acampamento de extração de madeira onde árvores eram derrubadas e preparadas
para serem usadas como dormentes de ferrovia – e descreveu como eles tinham
arrancado postes do mato. Ele também identificou a área onde ele e alguns
amigos atiraram em um alce. Jeffery disse à sua avó: "Eu não sou seu neto.
Eu sou seu filho que voltou para você" e daí em diante foi morar com seus
avós, a quem ele chamava de pais. Ele começou a sonhar com Will e continuou
sonhando com ele até a idade adulta[20].
Jimmy Svenson (Tlingit)
Quando Jimmy Svenson tinha cerca
de dois anos, ele começou a relembrar a vida do irmão de sua mãe, John Cisco,
que vivia em Klukwan, uma vila a cem milhas de distância de sua própria vila.
John havia desaparecido de uma excursão de barco com duas mulheres quando tinha
25 anos. Os corpos das mulheres foram encontrados afogados, mas o corpo de John
nunca foi recuperado, talvez tendo sido levado para o mar. Suspeitou-se de
crime, mas não pôde ser provado. Jimmy nasceu um pouco mais de dois anos depois
com quatro pequenas marcas de nascença redondas em seu abdômen. Essas marcas de
nascença tinham a aparência de feridas de entrada de tiros. Jimmy apontava para
elas, dizendo que eram onde ele havia sido morto a tiros, mas como o corpo de
John não havia sido recuperado, isso não pôde ser confirmado. Jimmy disse que
costumava beber vinho, o que era verdade para John Cisco, e falava com
frequência e em detalhes sobre Klukwan, para onde nunca tinha estado em sua
vida atual[21].
Nathan (Gitxsan)
Nathan lembrou-se de ter sido
seu bisavô, Mark Peters Sr. Este homem sofreu um acidente sério em um local de
extração de madeira, quando toras que ele estava carregando em um vagão de trem
escorregaram e ele caiu, causando um ferimento perfurante em seu peito. Ele foi
levado ao hospital onde se recuperou, mas depois disso ficou com uma cicatriz
permanente no peito, onde havia se machucado. Mark Peters Sr viveu por muitos
mais anos, eventualmente morrendo aos oitenta anos. Algum tempo depois, seu
filho, Mark Peters Jr., sonhou que seu pai veio até ele para dizer que ele
voltaria para a família como filho da filha de Mark Jr., Karen. Quando Karen
deu à luz um menino, a quem ela chamou de Nathan, foi notado que ele tinha uma
marca de nascença em seu peito no lugar que Mark Sr tinha a cicatriz do
acidente de extração de madeira.
Nathan apontava para essa marca
de nascença antes mesmo de poder engatinhar, muito menos falar. Ele levantou a
camisa para mostrá-la a Mills quando ela o conheceu em 2004, quando ele tinha
quatro anos. Nathan aparentemente nunca falou sobre o acidente, mas falou sobre
outras memórias da vida de Mark Sr. Ele reconheceu as velhas botas de pesca de
Mark Sr e quando viu um helicóptero voando pela primeira vez, disse que tinha
andado em um, o que era correto para Mark Sr. Nathan também revelou sua
identificação com Mark Sr comportamentalmente. Ele apontava os melhores locais
de pesca nos rios, sabia como pendurar peixes corretamente no defumadouro e se
certificava de que sua avó salgasse adequadamente os peixes que pescavam. Uma
vez, depois que o carro de seu avô furou um pneu que ele teve que trocar na
beira da estrada, Nathan se certificou de que ele entendesse o que deveria
fazer no caso de um ataque de urso. Ele não deveria fugir, mas manter-se firme,
arregalar os olhos e pular como um macaco. Se ele caísse, deveria colocar sua
mochila atrás da cabeça, para que o urso comesse a mochila em vez de seu
pescoço[22].
Norman Despers (Tlingit)
Norman Despers disse apenas duas
coisas sobre uma vida anterior, mas ambas combinavam com seu avô, de quem ele
era, portanto, considerado a reencarnação. Quando levado para um local em uma
enseada aos três ou quatro anos, ele de repente proclamou animadamente:
"Eu costumava ter um fumeiro aqui na reta e depois fiquei cego". O
avô de Norman realmente tinha um fumeiro lá e ficou cego pelos últimos quatro
anos de sua vida. O próprio Norman tinha problemas de visão e começou a usar
óculos regularmente quando tinha quatorze anos[23].
Paul (Dene Tha)
Um garoto Dene Tha chamado Paul
lembrou-se de ter sido uma garota chamada Denise. Denise adoeceu e foi levada
ao hospital, onde morreu. Um ano depois, o espírito da falecida irmã da mãe de
Paul, Rose, ajudou a guiá-la até a mãe de Paul, então em trabalho de parto no
mesmo hospital. A mãe de Paul viu as aparições de Rose e Denise entrando em seu
quarto de hospital. Denise agarrou Rose por trás e a mãe de Paul caiu
inconsciente.
A identificação de Paul com
Denise foi confirmada por uma marca de nascença em seu abdômen, combinando com
uma que Denise tinha no mesmo lugar. Conforme ele crescia, Paul experimentou
fortes conflitos de identidade de gênero. Ele gostava de se vestir e pentear
seu cabelo como uma menina e usar maquiagem. Na cultura Dene Tha, aqueles
nascidos em corpos do sexo oposto são esperados para amadurecer em seu sexo
biológico, e embora isso tenha sido adiado no caso de Paul, eventualmente seus
pares conseguiram dar a ele uma iniciação heterossexual e começar sua
socialização como um homem[24].
Rhonda Mead (Gitksan)
Na véspera do nascimento de
Rhonda Mead, sua avó Margaret voou para Vancouver para estar presente. Naquela
noite, ela teve um sonho vívido com sua mãe, Susan Albert. Margaret ficou
surpresa ao vê-la e perguntou por que ela estava em Vancouver. Susan explicou
que queria renascer para a filha de Margaret, Cynthia. Ela disse a Margaret que
ela teria cabelos loiros. De fato, Rhonda, quando nasceu, tinha cabelos loiros.
Em seu pulso, ela tinha uma marca de nascença em forma de S, a inicial de
Susan, que Susan havia tatuado no mesmo local em seu pulso. Rhonda nunca falou
sobre Susan, embora reconhecesse algumas de suas propriedades, que ela alegava
serem suas. Rhonda era particularmente possessiva sobre uma poltrona, que ela
não permitia que ninguém mais usasse. Ela insistiu em sentar-se nela, embora
fosse grande demais para ela. Um dia, ela observou sua mãe olhando algumas
joias e escolheu uma das pulseiras de Susan, que ela insistiu que era dela.
Certa vez, quando alguém mencionou a quantia 'sete dólares', Rhonda disse:
'Esse é meu cachorro'. Susan tinha um cachorro, pelo qual pagou sete dólares,
chamado Seven Dollars[25].
Wilfred Meares (Haida)
Wilfred Meares foi identificado
como o retorno do tio de sua mãe, Victor Smart. Victor morreu em um acidente de
carro, jogado para fora do veículo no momento do impacto. A parte de trás de
sua cabeça atingiu o pavimento, quebrando seu pescoço. Ele não estava dirigindo
o carro e não estava bêbado no momento do acidente, embora gostasse de álcool.
Durante as frequentes ocasiões em que ele e sua esposa estavam em uma farra,
eles fizeram sua sobrinha, Ruby, cuidar de seus filhos. Isso tornou Ruby
querida para Victor e ele às vezes dizia a ela que voltaria como seu filho.
Durante sua gravidez, Ruby sonhou duas vezes com Victor. Nesses sonhos, ele
aparecia diante dela de pé e sorrindo por um momento, depois se afastava.
Wilfred nasceu com uma mancha
aberta na parte de trás da cabeça. Quando Ruby o viu pela primeira vez, um pus
verde escorria dessa mancha, mas logo sarou. Conforme Wilfred foi crescendo,
ele demonstrou uma predileção por álcool. Mesmo quando criança, ele ficava
perto de pessoas que estavam bebendo até que lhe dessem um gole. Ele não falou
muito sobre a vida de Victor, mas em uma ocasião, quando ouviu uma prima
expressar seu desejo de morrer jovem como seu pai, ele disse: "Não diga
isso. Eu também morri jovem". Questionado sobre como ele havia morrido,
ele disse: "Eu morri em um carro, mas eu voltei[26]".
William George Jr. (Tlingit)
William George Jr. foi
considerado a reencarnação de um homem chamado William George. Perto do fim de
sua vida, William George disse a seu
filho e nora favoritos que "se houvesse algo nesse negócio de
renascimento", ele retornaria como filho deles. Ele afirmou ainda que eles
o conheceriam por marcas de nascença como as que ele tinha na época. Eram duas
pintas proeminentes, cada uma com cerca de meia polegada de diâmetro. Uma
estava no topo de seu ombro esquerdo, a outra na superfície volar de seu
antebraço esquerdo. Além disso, ele deu a seu filho um relógio de ouro que ele
havia recebido de sua mãe e pediu que o guardassem para ele. "Eu
voltarei", ele disse. "Guarde este relógio para mim. Eu serei seu
filho. Se houver algo como [reencarnação], eu farei isso".
Algumas semanas depois de dizer
isso, William George desapareceu de seu barco de pesca. Logo depois, sua nora
engravidou. Durante o parto, sob anestesia, ela sonhou com William George e
recuperou a consciência ao descobrir que havia dado à luz um menino. O bebê
tinha pintas na superfície superior do ombro esquerdo e na superfície volar do
antebraço esquerdo, exatamente onde William George tinha as pintas que ele
disse que reproduziria em seu novo corpo, e foi chamado de William George Jr. À
medida que ele amadureceu, seus pais observaram nele muitos traços que
confirmaram essa identificação. Ele tinha muitos dos mesmos gostos e desgostos
de seu homônimo. William George andava
mancando devido a uma lesão em uma quadra de basquete, e Willian George Jr.
tinha um andar semelhante. Ele demonstrou um conhecimento precoce de navegação
e parecia entender como trabalhar com redes de cerco, embora tivesse um pouco
de medo de água, mais do que outros meninos de sua idade.
William George Jr. expressou sua
identificação com seu avô na maneira como se dirigia às pessoas, usando termos
de parentesco apropriados para William George.
Ele se referiu à sua tia-avó como "irmã" e suas tias e tios
como seus filhos e filhas. Ele demonstrou preocupação parental com o
comportamento deles. Ele também demonstrou uma familiaridade estranha com lugares
conhecidos por William George. William George
Jr. tinha quatro ou cinco anos quando fez um de seus reconhecimentos mais
notáveis. Sua mãe um dia decidiu examinar os itens em sua caixa de joias e os
colocou em seu quarto. Vagando pelo quarto enquanto ela fazia isso, ele avistou
o relógio de ouro de seu avô. "Esse é o meu relógio", ele disse. Ele
o pegou, segurou-o tenazmente por um tempo e só relutantemente permitiu que sua
mãe o devolvesse à caixa de joias. Várias vezes depois disso, ele pediu para
ver "seu relógio" e, conforme foi crescendo, insistiu que lhe fosse
dado, embora nunca tenha sido[27].
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Britania (1612), by William Strachey. (Works issued by the Haklyut Society,
2nd series, no. 103. London: Haklyut Society.
Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/native-american-children-past-life-memories
[2] Compare o artigo da Psi Encyclopedia sobre Signs of
Reincarnation in Africa, a ser publicado. Estudos transculturais descobriram
que até 60% das sociedades tribais tinham alguma forma de crença em
renascimento quando contatadas por europeus, com 50% delas afirmando o
renascimento de humano para humano, ou reencarnação ( Matlock, 1993 ).
[3] Strachey escreveu que os Powhatan acreditavam que após
a morte a alma se "dissolveria e morreria, e voltaria ao útero da mulher
novamente, e assim nasceria de novo no mundo" (Wright & Freund, 1953,
100).
[4] Thwaites (1896-1901), vol. 1, 263; vol. 10, 273, 287;
vol. 15, 183; vol. 16, 191.
[5] Veja Matlock & Mills (1994) para um índice de
traços das crenças de reencarnação dos índios americanos e inuítes. Matlock e
Mills encontraram relatos de algum tipo de renascimento em 130 sociedades, em
todas as 10 áreas culturais norte-americanas.
[6] Mills (1994a), 5-7.
[7] Veja Matlock & Mills (1994).
[8] Mills (1982). Em cada uma das dez sociedades, foi dito
que tratar os animais com respeito era importante para seu renascimento.
[9] Matlock ( 1993 ).
[10] Matlock & Mills (1994). Para exemplos de
reencarnação simultânea múltipla, veja Mills (1988a) e Mills (2010).
[11] Veja Goulet (1998) para uma descrição de sonhos e
aparições que anunciam o renascimento em um grupo nativo.
[12] Veja Mills (1994c) para exemplos de crianças nativas
com marcas de nascença em brincos.
[13] Matlock (2017 ) descreveu as memórias de intervalo dos
nativos americanos.
[14] Veja Matlock ( 1990 ) para uma discussão sobre sinais
em relação a identificações e herança.
[15] Stevenson (1997), vol. 1, 382-87.
[16] Mills (1988b), 29-30.
[17] Stevenson (1997), vol 2, 1361-66.
[18] Stevenson (1974), 241-45.
[19] Stevenson (1974), 259-69.
[20] Mills (1988a), 393-95, e comunicação pessoal de
Antonia Mills.
[21] Stevenson (1974), 225-31.
[22] Mills (2010), 177-81; Haraldsson e Matlock (2016),
183-85.
[23] Stevenson (1974), 245-48.
[24] Goulet (1998), 181-86.
[25] Mills (1988b), 36-39, 43.
[26] Stevenson (1997), vol. 1, 503-8.
[27] Stevenson (1974), 231-41.
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