Carlos S. Alvarado
Desde seus primórdios, em meados
do século XIX, a mediunidade foi considerada por alguns cientistas e
profissionais médicos como um fenômeno patológico, explicável em termos de
distúrbios nervosos e psicológicos. Outros viam os elementos paranormais da
mediunidade como genuínos, enquanto sustentavam uma patologia subjacente como a
causa. Este artigo descreve uma gama de tais visões mantidas durante o século
XIX e início do século XX.
Fundo
O surgimento do Espiritualismo,
em meados do século XIX, foi acompanhado por tentativas de naturalizar o
"sobrenatural" por meio de argumentos fisiológicos e médicos[2].
Esse desenvolvimento foi encorajado por um rápido crescimento do conhecimento
sobre o sistema nervoso[3],
que os médicos da época também usavam para explicar a histeria e o hipnotismo[4].
Por exemplo, o médico escocês James Braid descreveu o estado de transe causado
pelo magnetismo animal como uma "perturbação do estado dos centros
cerebrospinais e dos sistemas circulatório, respiratório e muscular,
induzido... por um olhar fixo, repouso absoluto do corpo, atenção fixa e
respiração suprimida, concomitante com essa fixidez de atenção[5]".
Outros aplicaram especulações médicas e fisiológicas semelhantes a
personalidades secundárias[6]
e sonhos[7].
Em seu livro de 1877, Mesmerism
and Spiritualism[8],
William B. Carpenter, um fisiologista inglês, atribuiu fenômenos como
inclinação de mesa ao funcionamento automático dos sistemas nervosos do médium
e do assistente. Ele escreveu:
[A] inclinação — como a
virada — das mesas pode ser atribuída sem hesitação à ação muscular
inconsciente dos operadores; enquanto as respostas que são trazidas à tona por
sua instrumentalidade podem ser mostradas como expressões, seja... de ideias
realmente presentes na mente de um ou outro dos artistas; ou... de ideias
passadas que deixaram seus rastros no cérebro, embora tenham desaparecido da
memória consciente[9].
Outros viam essa atividade do
sistema nervoso como patológica. Muito foi escrito durante o século XIX sobre a
sensibilidade de sistemas nervosos desequilibrados a todos os tipos de
fenômenos. Por exemplo, acreditava-se que indivíduos particularmente
suscetíveis ao magnetismo animal sofriam de condições orgânicas e crônicas, e
que eram "fracos... com um temperamento linfático e nervoso[10]".
Anos depois, a escola de hipnose de Salpêtrière ensinou ideias semelhantes, por
exemplo, que os melhores sujeitos hipnóticos eram "pessoas nervosas e
neuropáticas[11]".
Patológico e não paranormal
Os médiuns eram considerados por
alguns como perturbados[12].
Eram comuns afirmações como as seguintes: que as "condições anormais da
mediunidade tendem a estar relacionadas com perturbações corporais mais ou
menos acentuadas[13]",
e (na The Lancet ): "A contrapartida do médium miserável que
encontramos no paciente histérico meio iludido e meio intencionado[14]..."
Philibert Burlet
Ao longo dos anos, os escritores
rotularam o médium como um paciente mental de diferentes tipos. Muitos estavam
na França[15]:
por exemplo Philibert Burlet, um médico, sustentou que a concentração de ideias
particulares envolvidas em 'práticas espíritas' poderia afetar o cérebro[16],
dando como exemplo o caso de um homem de 55 anos que começou a apresentar
problemas mentais quando se interessou pela mediunidade e começou a escrever
mensagens de espíritos. O comportamento do homem parecia delirante para sua
esposa, que consequentemente o colocou em uma instituição religiosa, apesar de
sua aversão ao clero... Voltando para casa, ele ainda tinha problemas, exibindo
uma nova paixão pela agricultura e sustentando que tinha duas esposas, a quem
deveria pregar seus preceitos. Além disso, ele não reconhecia mais seus amigos,
'acreditava que era um padre e um anjo, e passava muito tempo admirando o sol[17]'.
Em outro caso relatado por
Burlet, um italiano de 38 anos desenvolveu um "delírio" ao participar
de sessões espíritas, nas quais ele "falava continuamente sobre espíritos,
invocação [de espíritos], médiuns; ele até escreveu frases inteiras sem grande
significado, ditadas, ele alegou, por seu espírito familiar[18]".
Mais tarde, o paciente sofreu ataques
violentos durante os quais ele repetidamente batia sua cabeça nas paredes
enquanto alegava se comunicar com espíritos. Ele acabou morrendo de meningite
complicada por pneumonia. Esses e outros casos convenceram Burlet de que o
Espiritismo era uma das principais causas de desajuste psicológico[19].
Pierre Janet
Visões semelhantes foram
defendidas pelo clínico francês Pierre Janet, que havia encontrado fenômenos
psíquicos em seu trabalho com um sujeito hipnótico, mas que mais tarde,
trabalhando com pacientes mentais, passou a rejeitar tais fenômenos como
patológicos. Para Janet, a maioria dos médiuns eram vítimas de uma crise
nervosa, 'neuropatas, quando não eram histéricos óbvios'. Ele escreveu: 'O
movimento das mesas começa apenas quando mulheres ou crianças, ou seja, pessoas
propensas a acidentes nervosos [sintomas] colocam suas mãos em volta de uma mesa[20]'.
A mediunidade estava relacionada a um estado patológico que poderia
eventualmente se tornar histérico, embora Janet considerasse a mediunidade um
sintoma e não uma causa[21].
Em 1909, Janet apresentou o caso
de uma mulher de 37 anos que desenvolveu escrita automática, recebendo
mensagens de seu falecido pai sobre tópicos como suas roupas e higiene, e que
acreditava possuir poder de cura. Janet viu isso como um caso de "delírio
sistemático" causado pela mediunidade, fazendo com que ela tornasse tudo
em sua vida subordinado à ilusão da comunicação espiritual[22].
Joseph Lévy-Valensy
Outro clínico francês, Joseph
Lévy-Valensy, argumentou a partir de sua experiência que a sala de sessão
espírita era "a sala de espera do asilo[23]".
Ele via a mediunidade como um "estado patológico verdadeiramente
transitório[24]"
equivalente ao sono hipnótico, ao sonambulismo e a vários automatismos
psicológicos. E embora não necessariamente patológico, pode levar ao pensamento
delirante, devido em parte à "desagregação mental" (dissociação).
Normalmente, ele trazia o perigo de se tornar um hábito, levando a mudanças de
identidade e memória, juntamente com delírios de perseguição e possessão. Dos
dezessete casos mediúnicos mencionados por Lévy-Valensy, seis foram
considerados afetados por delírios espíritas que consistiam em sentimentos de
grandeza, perseguição e melancolia, acompanhados por alucinações de som e
vozes, sensações eróticas e rituais defensivos. (Outros praticantes franceses
que tinham tais ideias incluem Ballet (1913); Binet (1892); Duhem (1904);
Grasset (1904); e Viollet (1908)).
Frederico R. Marvin
Frederic R. Marvin, um médico
americano, tornou-se bem conhecido por seu diagnóstico de
"mediomania", descrito em The Philosophy of Spiritualism and the
Pathology and Treatment of Mediomania[25].
Para Marvin, convulsões, transe e a crença de estar em comunicação com
espíritos eram a manifestação de uma patologia, um problema semelhante à
histeria e à coreia, que ocorriam mais frequentemente com mulheres do que com
homens e que, disseminadas pelo contato, podiam se tornar epidêmicas.
"Como outros distúrbios", escreveu Marvin, "a mediomania é um
membro de uma família da qual não é facilmente alienada. Histeria, coreia,
utromania e mediomania estão todas em um grupo e, embora nem sempre sejam
atendidas pelas mesmas causas, estão muito intimamente relacionadas[26]". Com base em ideias de patologia uterina e na
crença prevalente de que as doenças nervosas se concentravam no útero[27],
ele acrescentou:
Incline o órgão um pouco
para a frente — introverta-o, e imediatamente a paciente abandona seu lar,
abraça algum estranho e ultraismo — mormonismo, mesmerismo, fourierismo,
socialismo, frequentemente espiritualismo. Ela se torna possuída pela ideia de
que tem alguma missão surpreendente no mundo[28].
William H Hammond
Da mesma forma, o médico
americano William H. Hammond argumentou que as impressões táteis que os médiuns
explicavam em termos de ação espiritual eram "meramente sintomas de algum
tipo de distúrbio nervoso, muitas vezes de caráter leve, mas não raramente de
importância séria[29]".
Ele alegou que "fenômenos histéricos" se manifestaram na maioria das
reuniões espiritualistas das quais participou[30].
Outro americano, George M. Beard, via o transe como uma condição patológica do
sistema nervoso, na qual médiuns e outras pessoas predispostas entravam devido
à sua obsessão por ideias sobrenaturais, tornando-se autômatos sujeitos a
visões e alucinações[31].
Outros
Vários outros discutiram
mediunidade e espiritualismo de maneiras semelhantes[32].
O médico Samuel T. Knaggs argumentou que os falantes de transe apresentavam
sintomas de doença mental, como visões e uma aceleração anormal da mente que
poderia incluir fala rápida e memória exaltada. Ele escreveu:
Para a surpresa dos presentes, a volubilidade da língua
e a elocução, que na vida cotidiana o paciente era considerado incapaz de
produzir, agora são exibidas[33].
Esses indivíduos eram céticos
quanto às alegações de mediunidade verídica, nas quais se dizia que 'mensagens
espirituais' incluíam detalhes não conhecidos pelo médium ou pelos assistentes
e descobertos mais tarde como verdadeiros. Eles eram motivados sempre a
explicar crenças mediúnicas, transes e comunicações por meio de recurso a
argumentos psicopatológicos parcialmente herdados de tentativas anteriores de
patologizar o incomum.
Essa patologia também era vista
por muitos como uma questão social, afetando não apenas médiuns, mas também
pessoas ao redor deles, a ponto de ameaçar se tornar uma epidemia[34].
O neurologista francês Jean-Martin Charcot relatou o caso de uma menina de 13
anos chamada Julie que participou de sessões de inclinação de mesa com sua
família e se tornou uma médium escritora. Em uma ocasião, sua mão que escrevia
convulsionou e ela correu descontroladamente pela casa exibindo 'paroxismos
histéricos[35]'.
Eventualmente, ela foi hospitalizada. Seus dois irmãos mais novos também
apresentaram sintomas histéricos e todos os três foram relatados como tendo
sofrido convulsões quando estavam juntos. Charcot citou isso como um exemplo do
efeito que as práticas mediúnicas podem ter em pessoas com predisposições
nervosas.
Patológico e Paranormal
Dyer D
Lum
Em seu livro The 'Spiritual'
Delusion, o anarquista e poeta americano Dyer D. Lum defendeu a existência
de fenômenos mentais e físicos genuínos em médiuns, ao mesmo tempo em que
desaprovava a atividade por considerá-la prejudicial à saúde.
Em sua opinião, 'Qualquer coisa
que tenda a minar ou destruir a atividade natural dos órgãos através dos quais
o homem mantém diálogo com a natureza objetiva tende a diminuir o padrão de
saúde, pois o uso anormal de qualquer faculdade sendo 'irregular' deve
enfraquecê-la para o serviço normal[36]'.
Com a prática, o conteúdo mental da mediunidade pode se tornar cada vez mais do
caráter de uma 'ação reflexa[37]'.
Algumas pessoas atribuíram
patologia a médiuns físicos (que realizam sessões nas quais ocorrem fenômenos
psicocinéticos), enquanto também acreditavam que os fenômenos eram reais,
causados por uma força nervosa emanando do médium. Esta última ideia permeia
a literatura de pesquisa espiritualista e psíquica[38].
Francisco Gerry Fairfield
Um representante dessa tradição
foi Francis Gerry Fairfield, um escritor e jornalista americano. Embora não
tivesse formação médica, suas observações de médiuns o levaram a acreditar que
fenômenos psíquicos estavam relacionados a lesões do sistema nervoso[39]
e que essas lesões desenvolviam 'uma aura sensorial e motora peculiar'
(atmosfera), que, entrando em 'íntimas relações moleculares e contato com
objetos ao redor', levava a fenômenos como clarividência, tombamento de mesas,
batidas e similares[40].
Fairfield acreditava que essa aura estava relacionada a distúrbios do sistema
nervoso.
Eusapia Palladino
Na Itália, médicos como Pier
Francesco Arullani, Cesare
Lombroso e Enrico
Morselli observaram os fenômenos físicos da médium Eusapia
Palladino, reconhecendo que em sua presença os objetos se moviam e ocorriam
materializações. Arullani[41]
afirmou que a médium apresentava distúrbios motores que incluíam 'bocejos muito
frequentes e longos, risos espasmódicos, distúrbios da fala' às vezes
acompanhados de mastigação frequente[42].
Foi observado que ao sair do transe 'Eusapia não pode ser tocada em nenhuma
parte do corpo, e você precisa deixá-la na escuridão porque a luz e o toque
produzem sofrimento e crises histéricas; ela está em delírio, tem alucinações[43]'.
Lombroso afirmou que Palladino
foi afetada por ataques histéricos e epilépticos. 'Ela apresenta anomalias
cerebrais muito sérias', ele escreveu, 'das quais vêm sem dúvida a interrupção
das funções de alguns centros cerebrais, enquanto a atividade de outros centros
é aumentada, notavelmente os centros motores[44]'.
Um excesso dessa atividade foi assumido como causador de fenômenos físicos. Em
escritos posteriores, Lombroso manteve a relação entre fenômenos físicos e
patologia, mas sem ênfase nos centros cerebrais[45].
Ele também passou a aceitar a agente desencarnada: 'Durante o transe ... os
médiuns adquirem energia muscular e intelectual que não tinham antes, e que só
raramente pode ser explicada pela transferência de pensamento das mentes dos
espectadores (isto é, por telepatia), e que, portanto, exigem uma explicação
especial — a de ajuda dos espíritos dos que partiram[46]'.
Em seu livro de 1908, Psicologia
e 'Spiritismo', Morselli[47]
viu Palladino, e todos os médiuns, como vítimas de uma doença, que ele chamou
de "condição meta-histérica[48]". Médiuns, ele acreditava, "se não
seriamente prejudicados em sua constituição fisiopsíquica, são sempre, de
alguma forma, afetados durante o exercício de sua faculdade por um distúrbio
funcional do sistema nervoso[49]".
Sobre Palladino, ele escreveu:
Eusapia começa a
desacelerar os movimentos respiratórios, passando do número normal de 18 para
apenas 15 e 12 inalações por minuto: ao mesmo tempo, e em total contraste com a
lei das proporções fisiológicas entre respiração e pulso, seu coração pulsa com
mais frequência e mais força, chegando a menos de 90-100-120 pulsações. Estas …
são acompanhadas por fenômenos subjetivos específicos (talvez bolo esofágico,
alguma ansiedade, sensações cefálicas)… Mas é bem sabido que os paroxismos da
neurose histérica começam com eventos semelhantes[50].
Víctor Melcior
Também vale a pena mencionar o
trabalho do médico espanhol Víctor Melcior, que acreditava que os fenômenos físicos
eram causados pela projeção de uma força nervosa da medula oblongata: o
funcionamento do sistema nervoso autônomo (que regula a digestão, a respiração
e a frequência cardíaca) estava associado a distúrbios nervosos e à diminuição
das funções intelectuais, levando ao automatismo. Melcior pensava que os
fenômenos físicos da mediunidade 'nunca podem ser produzidos por uma pessoa
saudável, mas devem ser produzidos por um sujeito doente com doenças
psicológicas[51]'.
Críticas
A patologização da mediunidade
foi criticada pelos defensores da agente desencarnada. Alguns argumentaram que
os casos citados eram muito poucos para convencer como evidência de problemas
sociais e médicos genuínos[52].
Gabriel
Delanne, um importante espírita francês, escreveu que não viu nenhuma crise
histérica ou nervosa em médiuns nos quinze anos em que frequentou sessões
espíritas[53].
Ele também destacou que os roteiros mediúnicos continham informações verídicas
não presentes em escritos produzidos por histéricos[54].
Um médico alertou contra
'concepções e lendas falsas' sobre patologias decorrentes da observação de
'histeria hospitalar[55]',
e lembrou as restrições de Frederic
Myers[56] contra a 'generalização precipitada de
Janet... de suas próprias experiências com sujeitos mórbidos para a morbidade
de todos os sujeitos'. Joseph Maxwell também comentou sobre as
conclusões de Janet, afirmando: 'Até o presente, Janet parece ter operado
apenas com inválidos, e não estou surpreso, portanto, que ele deva assimilar os
fenômenos automáticos dos sensitivos com aqueles de seus pacientes histéricos[57]'.
Maxwell acrescentou: 'Pessoas histéricas nem sempre apresentam fenômenos claros
e decididos; meus melhores experimentos foram feitos com aqueles que não eram
de forma alguma histéricos[58]'.
Em seu livro de 1922, Traité
de Métapsychique ( traduzido como Trinta Anos de Pesquisa Psíquica),
Charles
Richet se opôs às visões patológicas sobre médiuns, escrevendo:
Médiuns são mais ou menos
neuropáticos, sujeitos a dores de cabeça, insônia e dispepsia. Mas tudo isso é
de pouca importância... Certamente há alguma desintegração da consciência. Mas
entre artistas, cientistas, até mesmo indivíduos comuns, não há frequentemente
desintegrações análogas da consciência, com automatismo parcial?[59].
Visualizações recentes
A relação entre patologia e
mediunidade continuou a ser discutida nos últimos anos[60]
e nos dias atuais[61],
mas não é apoiada por investigações empíricas recentes[62].
Bolsa Histórica Recente
Além de discussões curtas em
histórias do Espiritualismo e Espiritismo[63],
escritos específicos sobre o tópico foram publicados. Alex Owen[64] e Nancy L. Zingrone[65]
enfatizaram independentemente como as ideias da patologia da mediunidade
infundiram relações de poder e questões de gênero nos escritos de médicos como
Forbes Winslow na Grã-Bretanha, Marvin nos EUA e Lombroso na Itália.
Uma contribuição importante que
abrange os desenvolvimentos franceses é Folie et Spiritisme: Histoire du
Discourse Psychopathologique sur la Pratique du Spiritisme, ses Abords et ses
Avatars (1850 – 1950) (Loucura e Espiritismo: História do Discurso
Psicopatológico sobre a Prática do Espiritismo, suas Abordagens, suas
Transformações), de Pascal Le Maléfan. Isso documenta como os psiquiatras
franceses usaram a mediunidade para ajudar a definir condições psiquiátricas[66].
A mediunidade era uma analogia "pela qual os fenômenos espíritas...
serviam para refinar mecanismos, classificações, etiologias e sistemas de
interpretação em psicopatologia[67]".
Le Maléfan publicou artigos sobre esses psiquiatras[68].
Moreira-Almeida, Almeida e Lotufo Neto[69]
abordaram o tópico em relação ao Brasil.
O trabalho de Marvin nos Estados
Unidos foi apresentado como um exemplo de tentativas do século XIX de reduzir o
inexplicável a mecanismos fisiológicos influenciados por ideias de patologia
uterina[70].
Alvarado e Biondi exploraram as ideias de Lombroso a respeito de Palladino.
Biondi[71]
e Brancaccio[72]
discutiram Morselli.
Uma pequena literatura abordou o
encarceramento e o comprometimento de indivíduos (principalmente mulheres) em
instituições médicas por serem espiritualistas e médiuns, um processo sugestivo
de relações de poder no controle das mulheres[73].
Haber aborda o caso de um homem[74].
Agradecimentos
Gostaria de agradecer a Nancy L.
Zingrone pelas sugestões editoriais úteis.
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mediumship. Journal of Parapsychology 75, 279–99.
§ Viollet, M. (1908). Le
Spiritisme dans ses Rapports avec la Folie: Essai de psychologie normale et
pathologique. Paris: Bloud.
§ Winslow, F.L.S. (1877), Spiritualistic
Madness, London: Baillière, Tindall, and Cox.
§ Zingrone, N.L. (1994). The medium as image: Power,
pathology and passivity in the writings of Cesare Lombroso and Frederic Marvin.
In Women and Parapsychology, edited by L. Coly & J.D.S.
McMahon, 90-123. New York:
Parapsychology Foundation.
Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/mediumship-and-pathology
[2] Gonçalves & Ortega (2013).
[3] Clarke e Jacyna (1987).
[4] Para resumos dessas vastas literaturas, ver Crabtree
(1993); Gauld (1992); Goldstein (1987); e Micale (1995).
[5] Braid (1843), 19.
[6] Azam (1887).
[7] Maury (1861).
[8] Carpenter (1877).
[9] Carpenter (1877), 100.
[10] Pigeaire (1839), 282.
[11] Richer (1885), 535.
[12] Para a história dessas ideias, veja Alvarado e
Zingrone (2012); Le Maléfan (1999); Owen (1990); e Porter et al. (2003).
[13] Anon. (1869), 602.
[14] Anon. (1860), 466.
[15] Le Malefan (1999); Le
Malefan et al. (2013).
[16] Burlet (1863).
[17] Burlet (1863), 11 .
[18] Burlet (1863), 12.
[19] Burlet (1863), 22.
[20] Janet (1889), 404.
[21] Janet (1889), 406.
[22] Janet (1909).
[23] Lévy-Valensy (1910), 715.
[24] Lévy-Valensy (1910), 697.
[25] Marvin (1874).
[26] Marvin (1874), 44.
[27] Lightfoot (1857).
[28] Marvin (1874), 47.
[29] Hammond (1876), 118.
[30] Hammond (1876), 256.
[31] Beard (1879).
[32] por exemplo, Knaggs (1879); Winslow (1877).
[33] Knaggs (1879), 43.
[34] Burlet (1863);
Lévy-Valensi (1910); Marvin (1874).
[35] Charcot (1888), 67.
[36] Lum (1873), 92.
[37] Lum (1873), 210.
[38] ver Alvarado (2006, 2016).
[39] Fairfield (1875).
[40] Fairfield (1875), 29.
[41] Arullani (1907).
[42] Arullani (1907), 16.
[43] Arullani (1907), 18.
[44] Lombroso (1892), 150.
[45] Lombroso (1909).
[46] Lombroso (1909), 123.
[47] Lombroso (1908); ver também Alvarado (2018).
[48] Morselli (1908), vol. 2,
310.
[49] Morselli (1908), vol. 1,
114.
[50] Morselli (1908), vol. 2,
306-7.
[51] Melcior (1901), 415.
[52] Anon (1863); Crowell
(1877).
[53] Delanne (1897).
[54] Delanne (1897), 142; ver
também Delanne (1902).
[55] de Sermyn (1910), 133.
[56] Myers (1889), 193.
[57] Maxwell (1903/1905), 261.
[58] Maxwell (1903/1905), 44.
[59] Richet (1922), 50.
[60] por exemplo, Ehrenwald
(1948).
[61] Alvarado (2010); Kaminker (2013).
[62] Moreira-Almeida et al. (2008); Moreira-Almeida et al.
(2007); Roxburgh e Roe (2011).
[63] por exemplo, Braude (2001); Edelman (1995).
[64] Owen (1990).
[65] Zingrone (1994).
[66] ver também Le Maléfan, Evrard, & Alvarado (2013).
[67] O Maléfan (1999), 47.
[68] Le Maléfan (1993, 2003);
Le Maléfan et al. (2013).
[69] Moreira-Almeida et al (2005).
[70] Alvarado e Zingrone (2012).
[71] Alvarado e Biondi (2017).
[72] Brancaccio (2014).
[73] Owen (1990); Porter e outros (2003).
[74] Haber (1986).
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