Por editores da Popular Mechanics - Publicado: 30 de junho
de 2026, 12:19 EDT
Alguns cientistas sugerem que existe um estado
intermediário que divide a vida da morte.
O que acontece quando morremos?
É uma das maiores questões da
história da humanidade, silenciosamente impulsionando a ciência e a religião
por séculos. O modelo reducionista padrão diz que a consciência
simplesmente cessa após a morte. Luzes apagadas. Obrigado, próximo. No entanto,
isso não explica fenômenos como experiências de quase-morte (EQMs), onde
as pessoas vivenciam algo profundo — frequentemente luzes fortes, túneis ou
ouvir vozes de parentes falecidos — quando estão próximas da morte.
Mas onde uma hipótese falha,
outras podem compensar. Alguns cientistas sugerem que há algo mais profundo
acontecendo quando alguém morre — fenômenos que desafiam nossa
compreensão da vida e talvez apontem para algum tipo de estado intermediário.
Uma 'consciência do crepúsculo' tentando se manter
Em um estudo da
Universidade de Michigan em 2023, pesquisadores analisaram registros de
eletroencefalograma (EEG) e eletrocardiograma (ECG) de quatro pacientes em coma
cujos ventiladores haviam sido retirados. O EEG mede a atividade elétrica do
cérebro, enquanto o ECG acompanha os sinais elétricos que regulam o ritmo
cardíaco. Em dois dos pacientes, observaram um aumento repentino das ondas
gamma-encefálicas em segundos após o declínio cardíaco. Esses surtos não eram
aleatórios: eram sincronizados com ritmos cerebrais mais lentos (um padrão
recorrente na percepção consciente e no sono REM). Eles também mostraram forte
conectividade em todo o cérebro — especialmente na "zona quente
posterior", uma área ligada à visão, consciência corporal e
processamento sensorial. A conectividade também se estendia para as regiões
frontais, imitando os padrões neurais observados em sonhos, estados
psicodélicos e até mesmo na percepção consciente.
Houve um surto altamente
organizado em regiões-chave do cérebro — como se todo o sistema fosse
momentaneamente iluminado por dentro, diz Jimo Borjigin, PhD, professor
associado de neurologia e fisiologia molecular e integrativa na Universidade de
Michigan, e coautor do estudo. Ela acrescenta que a ativação apareceu em áreas
ligadas ao movimento, à fala e até mesmo à junção temporoparietal — uma região
do cérebro envolvida na integração de informações sensoriais e frequentemente
ligada a experiências fora do corpo (EFCs), que são comumente relatadas
como parte das EQMs. Borjigin observa que muitos dos visuais associados às EQMs
podem estar relacionados aos padrões de atividade observados no estudo,
especialmente em regiões cerebrais envolvidas na visão e no processamento
sensorial.
Por que o cérebro moribundo
sairia com uma agitação em vez de um leve desvio? Borjigin oferece uma teoria:
o cérebro pode estar iniciando uma busca interna pela sobrevivência. Muitas
pessoas que tiveram experiências de EQM relatam reviver momentos emocionais,
ouvir mensagens como "Não é sua hora" ou ver entes queridos
falecidos, ela diz. O cérebro moribundo pode estar vasculhando profundamente a
memória, procurando um propósito não resolvido ou um motivo convincente para
continuar vivendo. Ela também enfatiza como esses achados desafiam nossas
suposições. "Pensamos em uma pessoa em coma como 'desaparecida', mas mesmo
nesses estados, a atividade gama organizada apareceu em regiões ligadas à
consciência visual. É uma espécie de consciência do crepúsculo, possivelmente
oculta, mas ativa".
Construindo seu próprio paraíso
Um artigo de hipótese de março
de 2026 publicado na Frontiers in Psychology propõe que visões de
quase-morte e fim de vida podem ser uma espécie de "simulação"
interna gerada internamente, construída não a partir de uma geografia externa
compartilhada do céu ou do inferno, mas a partir dos próprios estoques de
memória, emoção, crença e imagens culturais do cérebro moribundo. No modelo do
autor e pesquisador Recai Kayış, uma breve tempestade de atividade cerebral
terminal se combina com processamento de memórias oníricas e um colapso na
percepção do tempo comum. Isso pode fazer com que os segundos pareçam vastos e
transforma os apegos mais profundos, medos e expectativas de uma pessoa no que
pode se tornar o último mundo em que a mente entra.
“À medida que o cérebro se
aproxima da morte, o suprimento de oxigênio e energia começam a colapsar, e o
equilíbrio normal da atividade cerebral pode se tornar instável. A entrada
sensorial externa enfraquece, enquanto sistemas internos relacionados à memória,
emoção, imagens e identidade podem se tornar brevemente altamente ativos ou
desinibidos", diz Kayış, que estuda esse fenômeno na Universidade Aydın de
Istambul, na Turquia. Nessa condição, ele argumenta, o cérebro pode começar a
construir uma experiência quase inteiramente a partir de si mesmo: uma
realidade interna fechada montada a partir de resíduos emocionais, imaginação,
expectativas culturais e material simbólico profundamente codificado. "A
memória fornece o conteúdo", diz Kayış. "A emoção dá essa força de
contentamento. A cultura lhe dá forma simbólica”.
Enquanto isso, os sistemas de
temporização do cérebro moribundo começam a falhar. Memórias e imagens internas
se tornam extremamente densas. Alguns segundos de atividade biológica podem
parecer uma longa jornada, uma revisão de vida ou até mesmo um estado sem
limites temporais claros, permitindo que a experiência pareça subjetivamente
vasta. Esse enquadramento, escreve Kayış no artigo, poderia ajudar a explicar
por que as EQMs variam tão dramaticamente entre culturas, ao mesmo tempo em que
compartilham certos temas emocionais amplos. Em vez de alucinações aleatórias,
Kayış diz que essas visões podem refletir a arquitetura emocional e simbólica
mais profunda já embutida na mente. Nessa interpretação, a "vida após a
morte" não é necessariamente um lugar que o cérebro descobre, mas um mundo
interior final que ele constrói.
Mudando para uma Realidade Alternativa
Entre as teorias mais
alucinantes sobre o que acontece após a morte, a imortalidade quântica sugere
que continuamos vivendo em outros universos depois de morrermos neste. A
imortalidade quântica é um desdobramento da teoria dos "Muitos
Mundos", proposta pelo então doutorando Hugh Everett III na
Universidade de Princeton em 1957. Simplificando, Everett sugeriu a teoria dos
muitos mundos ao tentar realizar medições em mecânica quântica. Em uma variação
do efeito observador — um fenômeno em que um sistema é perturbado pelo próprio
ato de observar — ele propôs que toda observação do estado quântico (ou função
de onda) de um objeto irá separar uma cópia do nosso universo. E à medida que
as observações se acumulam, universos alternativos também se acumulam.
Embora nem todos concordassem
com a noção de muitos mundos (o pioneiro quântico Niels Bohr foi um deles), os
estudos sobre a teoria continuaram — especialmente na década de 1980. Por
exemplo, o físico do MIT Max Tegmark, PhD, investigou uma noção
relacionada conhecida como "suicídio quântico". Ele reflete se
você morreria em todos os universos, caso morresse deliberadamente neste.
Tegmark apresentou isso como um experimento mental, que seria difícil ou
impossível de resolver, já que não podemos acessar outros universos.
Por associação com essas
teorias, alguns defensores da imortalidade quântica dizem que nossa
consciência abrange muitos mundos. Isso, claro, dá um salto amplo, assumindo
que existam múltiplos universos paralelos. Então, é possível que, quando você
morre em um universo, sua consciência se desloque para outro? Embora não
possamos acessar esses outros universos em nossa própria experiência viva, a
teoria supõe que alguma parte da sua consciência persistiria para sempre,
pulando de uma vida para a outra — independentemente de você perceber ou não.
[2] Nota do Editor: Stav Dimitropoulos e Elizabeth Howell
contribuíram com reportagens para esta matéria.
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