MARIETA PEHLIVANOVA[1]

 

Michael Duggan – 05/dezembro/2025

 

Trabalhos recentes na Universidade da Virgínia relacionam pesquisas sobre quase-morte a questões sobre ansiedade de morte, espiritualidade e experiências anômalas. Marieta Pehlivanova, formada em neurociência cognitiva, estatística e psiquiatria, ajudou a trazer métodos mais quantitativos para temas a parapsicologia frequentemente aborda por meio de narrativas e testemunhos.

§  Seu trabalho sugere que seres místicos e revisão da vida, mais do que a desencarnação, preveem uma redução do medo da morte após experiências de quase-morte.

§  Ela também estudou necessidades de apoio após experiências de quase-morte e os correlatos de personalidade das crenças e experiências psi.

§  Sua formação combina bioestatística, psicologia experimental e pesquisa psiquiátrica.

 

Carreira

Pehlivanova é professora assistente de pesquisa em psiquiatria e ciências neurocomportamentais na Divisão de Estudos Perceptuais (DOPS) da Faculdade de Medicina da Universidade da Virgínia. Seu doutorado em psicologia experimental (neurociência cognitiva) pela Universidade da Pensilvânia foi concedido em 2017. Um mestrado em psicologia experimental pela mesma instituição foi recebido em 2016. Um bacharelado em estatística (trilha estatística matemática) summa cum laude[2] pela American University foi obtido em 2007.

Pehlivanova trabalhou como bioestatística no MedStar Health Research Institute de 2007 a 2011 antes de ingressar no DOPS. Seus interesses de pesquisa abrangem experiências de quase-morte, crianças relatando memórias de vidas passadas, comunicações pós-morte e correlatos de personalidade e cognição de crenças e experiências psi.

 

Medo da Morte (Thanatofobia)

Em uma publicação de 2022, Pehlivanova e colegas discutem o medo existencial generalizado da morte, observando que em inúmeros estudos ele diminui drasticamente após uma experiência de quase-morte, e buscando descobrir quais de suas características são as principais responsáveis. O preditor mais forte foi o encontro com seres místicos e uma revisão de vida. No entanto, ao contrário das previsões, a sensação de desincorporação frequentemente relatada por quem experimenta não estava associada a mudanças nas atitudes em relação à morte. Os autores discutem essas descobertas no contexto da Terror Management Theory, concluindo que elas têm implicações para intervenções clínicas para ajudar pessoas no final da vida[3].

Pehlivanova e colegas examinaram separadamente tais intervenções para tanatofobia[4], analisando 15 estudos realizados entre 2009 e 2019 em quatro categorias: psicoterapia, mindfulness, drogas psicodélicas e realidade virtual. Abordagens psicoterapêuticas, incluindo terapias centradas no significado e de revisão da vida que fortaleceram a crença em uma vida após a morte, mostraram reduzir a ansiedade de morte, embora esses achados tenham sido enfraquecidos por amostras pequenas e ausência de grupos controle. Exercícios de mindfulness[5] mostraram reduzir a ansiedade, mas normalmente sem alterar crenças sobre a vida após a morte.

As drogas psicodélicas (LSD e psilocibina) mostraram potencial para dissociar a mente do corpo e reduzir a ansiedade de morte, embora o acesso a elas seja limitado por regulamentações governamentais. Simulações de realidade virtual de experiências fora do corpo pareceram eficazes, possivelmente fortalecendo as crenças sobre a vida após a morte.

Os autores encontraram benefícios em todas as quatro abordagens e recomendaram que pesquisas futuras explorem seus mecanismos em populações maiores e mais diversas[6].

 

Necessidades de Apoio após Experiências de Quase-Morte (EQMs)

Pehlivanova e colegas realizaram uma investigação exploratória examinando as necessidades de apoio entre 167 pessoas que viveram em situações de quase-morte. Os participantes responderam a questionários online avaliando o tipo de ajuda profissional buscada, a percepção de utilidade do apoio e as barreiras para acessar assistência. Sessenta e quatro por cento dos participantes relataram buscar apoio para processar suas EQMs. Setenta e oito por cento acharam esse tipo de apoio útil.

Maior intensidade de EQM e dificuldades psicológicas prévias aumentaram significativamente a probabilidade de um experiente buscar apoio. Reações iniciais positivas ao revelar a EQM e o apoio de organizações amigas da EQM mostraram que aumentaram significativamente a percepção de utilidade do apoio recebido. Os participantes frequentemente citaram o medo de serem rotulados como doentes mentais ou mal compreendidos como barreiras à divulgação.

Os autores enfatizaram uma notável 'lacuna de cuidado', com profissionais de saúde mental frequentemente vistos como menos prestativos devido à falta de treinamento especializado suficiente. O estudo destacou a importância da validação e da segurança psicológica na integração pós-EQMs[7].

 

Meditação, Atenção Plena e Experiências Paranormais

Pehlivanova e colegas investigaram a relação entre meditação, mindfulness e experiência paranormal, comparando 98 indivíduos inscritos em retiros intensivos de meditação com 40 participantes controle ao longo de um período de duas semanas. O grupo de meditação demonstrou níveis significativamente mais altos de crenças e experiências paranormais e atribuiu maior significado a essas (p = 0,002). O desempenho em tarefas psi (precognição, psicocinese e intuição) não melhorou em nenhum dos grupos ao longo do tempo, ao contrário do esperado. O histórico de meditação esteve associado a um desempenho intuitivo mais preciso (p = 0,023)[8].

 

Espiritualidade na Psiquiatria

Em um artigo na Psychiatric Times, Pehlivanova e colegas exploraram até que ponto a espiritualidade, em oposição à religiosidade, está integrada à prática psiquiátrica, destacando sua relevância em vários diagnósticos do DSM-5 (incluindo transtornos depressivos persistentes, transtorno de luto prolongado e transtorno de estresse pós-traumático). O artigo discutiu a teoria do manejo do terror juntamente com uma estrutura alternativa orientada para abordar a conscientização sobre mortalidade. Os autores enfatizaram como o confronto direto com a morte fomentou o crescimento pessoal e o bem-estar existencial. Pesquisas em neuroimagem revelaram o envolvimento da rede de modos padrão e da rede de saliência em experiências espirituais.

Os autores recomendaram avaliações espirituais estruturadas, como a ferramenta FICA, para aprimorar o cuidado psiquiátrico holístico, juntamente com modalidades terapêuticas como psicoterapia centrada no significado, terapia de aceitação e compromisso, e intervenções baseadas em mindfulness[9].

 

Obras Citadas

§  Penberthy, J.K., Hodge, A.S., Hook, J.N., Delorme, A., Pehlivanova, M., & Vieten, C. (2020). Meditators and nonmeditators: A descriptive analysis over time with a focus on unusual and extraordinary experiences. Journal of Yoga and Physiotherapy 8/3, 555744.

§  Pehlivanova, M., Carroll, A., & Greyson, B. (2022). Which near-death experience features are associated with reduced fear of death? Mortality 28/3, 493-509.

§  Pehlivanova, M., McNally, K.C., Funk, S., & Greyson, B. (2025a). Support needs after a near-death experience: A quantitative study with experiencers. Psychology of Consciousness: Theory, Research, and Practice. Advance online publication.

§  Pehlivanova, M., Weiler, M., Penberthy, J.K., & Cozzolino, P.J. (2025b). Psychiatry and spirituality: Exploring the intersections of meaning and mental health. Psychiatric Times, August 2025.

 

Traduzido com Google Tradutor

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[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/marieta-pehlivanova/

[2] A expressão summa cum laude vem do latim e é usada para indicar que um estudante alcançou o nível máximo de excelência acadêmica durante sua graduação

[3] Pehlivanova et al. (2022).

[4] Tanatofobia é um medo excessivo, irracional e paralisante da morte ou do ato de morrer.

[5] Mindfulness, ou atenção plena, é a prática de focar a atenção no momento presente de forma intencional e sem julgamentos

[6] Blomstrom et al. (2020).

[7] Pehlivanova et al. (2025a).

[8] Penberthy et al. (2020).

[9] Pehlivanova et al. (2025b).