quarta-feira, 31 de agosto de 2022

FORMAS DE PENSAMENTO[1]

 

Adrian Parker e Annekatrin Puhle

 

O termo “forma-pensamento” descreve o conceito de uma entidade criada direta e exclusivamente pela mente, seja inconsciente ou conscientemente, que parece desenvolver uma vida própria, como um agente independente no mundo real, perceptível para outras pessoas. A crença em formas-pensamento é a base de vários conceitos relacionados: tulpa no Tibete, pooka nas culturas germânica e celta e jinn ou djinn nas culturas árabes. Encontra-se nas obras de Shakespeare: o personagem Puck em Sonho de uma noite de verão origina-se do pooka germânico-celta. As formas-pensamento são parte integrante das crenças teosóficas. Há também registros de exploradores ocidentais experimentando uma forma exteriorizada de consciência como seres benignos que os acompanham e, em alguns casos, fazem amizade com eles. Mais recentemente, fenômenos poltergeist e demoníacos foram atribuídos a formas-pensamento[2].

O conceito de formas-pensamento traz implicações óbvias para a compreensão da consciência e dos fenômenos psi, mas até hoje não houve pesquisa experimental nesta área. Se a consciência tem a capacidade de se dividir e se estender, isso fornece um contexto para a compreensão de muitos fenômenos psi relatados, notadamente aparições e entidades encontradas em episódios de mediunidade e poltergeists. 

 

Histórico transcultural

Tulpa

A ideia de forma-pensamento, como crença e também como experiência, é encontrada na tulpa do Bön tibetano e do budismo. Lama Tenzin Wangyal Rinpoche, escrevendo sobre a tradição tibetana Bön, observa que a mente funciona como clicar em um ícone na tela do computador. No mundo dos sonhos, manifestamos nossos múltiplos eus, de onde "podemos nos dividir em diferentes corpos oníricos existentes simultaneamente... Os únicos limites em um sonho são os limites da sua imaginação[3]". No Bön tibetano e no budismo, as tulpas são criadas inconscientemente ou conscientemente, manifestando sua identidade individual por meio de uma emanação chamada sprul pa[4] . Tulpas não são vistas como irreais, mas sim como pertencentes a diferentes níveis de realidade daquele que os humanos vivenciam habitualmente.

Alexandra David-Néel popularizou a noção de tulpa em seu livro Magic and Mystery in Tibet, de 1932 . Enquanto viajava no Himalaia, ela alegou ter produzido intencionalmente uma tulpa na forma de um monge baixo, gordo e alegre, que seus companheiros também começaram a ver. Em seu relato, a tulpa desenvolveu vontade própria, tornou-se malévola e foi mais difícil se livrar do que produzir[5].

Walter Evan-Wentz desenvolveu este tema em The Tibetan Book of Great Liberation (1954), distinguindo entre o tülku, manifestações de um líder espiritual avançado, e o tulpa, a criação de um mago.

Deve-se enfatizar que David-Néel e Evan-Wentz foram influenciados pela teosofia: não há praticamente nenhum registro nas práticas tibetanas de a tulpa se tornar malévola e se voltar contra seu criador[6]. A ideia de David-Néel de que a tulpa pode ser criada involuntariamente, ou por crença coletiva, pode ser dela mesma. A tulpa no discurso ocidental pode ser vista como uma combinação de crenças teosóficas e um conceito tradicional tibetano.

Na pesquisa de sonhos lúcidos, uma compreensão da aparente autonomia das figuras às vezes encontradas durante um sonho lúcido pode ser buscada em termos de crenças tibetanas. Robert Wagoner interpreta essas figuras principalmente como formas-pensamento simbólicas que representam as ideias, expectativas e emoções do indivíduo. No entanto, as figuras podem argumentar intensamente por sua existência autônoma e se ressentir dos comentários do sonhador lúcido sobre “criá-las”', de modo que outras possibilidades permaneçam abertas. Referindo-se às tradições tibetanas, Wagoner e seus colaboradores oferecem critérios para distinguir entre vários tipos de figuras oníricas: figuras simbólicas, guias e possíveis entidades falecidas[7].

Nem todas as experiências de figuras lúcidas e lucidez são positivas. Às vezes, eles parecem ser criados inconscientemente por emoções fortes durante estados hipnagógicos hipnopômpicos (início do sono e despertar do sono) em um momento de alto estresse. O psicólogo e sonhador lúcido Ed Kellogg descreveu como os estados hipnopômpicos podem ser lúcidos e semelhantes ao inferno e ao céu, povoados aparentemente por figuras de indivíduos falecidos[8]. Há claramente uma estreita conexão e transição entre estados de lucidez, falsos despertares, pesadelos e paralisia do sono.

 

Pooka

O pooka tem várias grafias alternativas relacionadas às suas diversas origens nas mitologias celtas e germânicas: pooka (irlandês), pwca (galês), bucca (córnico), puck (Shakespeare), puk (Friesian), pück (alemão). Como a tulpa, a pooka é uma mistura ambivalente de bem e mal, mas, diferentemente da tulpa, é mais provável que mude sua aparência, assumindo formas animais como gato, cachorro, cavalo, raposa, lobo, corvo, cabra, lebre ou coelho. WY Evans Wentz dá relatos em primeira mão em seu livro The Fairy Faith in Celtic Countries, por exemplo :

Eu mesmo, quando um menino de dez ou onze anos... vi um cavalo estranho correr em torno de um campo de sete acres nosso e se transformar em uma mulher... e depois de alguns cursos ao redor do campo desaparecer... nenhuma persuasão terrena iria, na época, me convenceram de que eu não vi isso[9]. 

O folclorista Wirt Sikes em seu livro British Goblins (1993) dá inúmeros relatos das atividades travessas da pwca galesa , uma fada com o poder de se transformar à vontade, que ele sustenta ter sido a base para o personagem Puck de Shakespeare

 

Djinn

O djinn ou jinn – ou gênio em sua forma anglicizada – deriva de uma antiga crença árabe na existência de espíritos não humanos. Na crença islâmica, os djinns são seres mortais com poderes sobrenaturais que podem ser bons, mas na maioria das vezes são considerados maus ou demoníacos. A crença é que eles também podem possuir humanos.

Os jornalistas Michael Hallowell e Darren Ritson investigaram um episódio de fenômenos do tipo poltergeist na cidade de South Shields, no norte da Grã-Bretanha, que, além dos movimentos anômalos típicos de objetos, incluiu mensagens em telefones celulares e começou a assumir uma forma malévola[10]. Apesar das alegações de testemunhar fenômenos em grande escala, nada foi oferecido publicamente na forma de registros objetivos. Tudo o que foi divulgado consistiu em relatos pessoais, embora incluindo os dos autores, da autenticidade de vários fenômenos. No entanto, o investigador da SPR Alan Murdie[11] concluiu que os fenômenos eram genuinamente paranormais, após analisar o caso e seu material inédito.

Talvez o mais notável tenha sido que, ao buscar uma explicação, Hallowell a procurou primeiro nos rituais dos índios norte-americanos e finalmente a encontrou no djinn. Ele então se tornou não apenas um firme convertido à crença islâmica, mas também um defensor ativo de suas práticas[12].

 

Formas de pensamento na história cultural ocidental

Filosofia

A ideia de formas-pensamento é encontrada independentemente nos escritos de alguns acadêmicos e líderes espirituais ocidentais.

Jan Baptist Van Helmont foi um químico, médico e fisiologista flamengo do início do século XVII, fundador da chamada "filosofia química" e a primeira pessoa a investigar sistematicamente o gás (um termo que ele cunhou). Van Helmont considerava os sonhos e visões uma importante fonte de conhecimento[13]. Ele ainda acreditava que os humanos, sendo imagens de Deus, podem igualmente criar imagens que, vestidas com uma figura apropriada pelo poder da imaginação, podem se tornar entidades objetivamente reais[14].

Johann Kaspar Lavater, um teólogo suíço do século XVIII e fundador da fisionomia. em forma de aparição. Sendo independente do espaço, esse efeito não era limitado pela distância, pensou Lavater[15].

 

Teosofia

A fundação da Sociedade Teosófica em 1875 foi motivada pelas alegações de George Henry Felt, um engenheiro, arquiteto e egiptólogo americano, de que os sacerdotes no antigo Egito tinham a capacidade de evocar as formas de entidades elementares e torná-las visíveis; também que ele, Felt, descobriu como emular esse poder e, além disso, poderia demonstrá-lo. Nas primeiras reuniões da sociedade ele falhou inteiramente em fazê-lo, causando desilusão. No entanto, a ideia informou uma corrente de pensamento no desenvolvimento da sociedade: dois de seus primeiros líderes, Annie Besant e Charles Webster Leadbeater dedicaram um livro ao assunto Formas de Pensamento (1905) descrevendo as formas que várias emoções, pensamentos e ações podem assumir[16]. Identificaram três tipos:

-        os que assumem a forma do pensador;

-        aqueles que assumem a forma de um objeto material;

-        e aqueles que expressam sentimentos, muitas vezes como uma aura ao redor da pessoa.

Besant também introduziu o conceito de “formas-pensamento com alma” junto com seus “elementais” ou forças metafísicas benevolentes e destrutivas.

 

Folclore Digital

Escritores como Brad Steiger, Eric Knudsen e Jon Keel popularizaram a noção de figuras assustadoras que aparecem em lendas urbanas, seres como Mothman, Slender Man, Thin Man e Men in Black, que muitas vezes são vistos como formas de tulpas. Os demonologistas católicos Ed e Lorraine Warren adotaram essa abordagem em suas 'explicações' ocultas para episódios de possessão e poltergeist. A tulpa moderna é, portanto, um produto do folclore da Internet com pouca ou nenhuma semelhança com a tulpa tibetana: pode ser criada por qualquer pessoa, tende a se tornar violenta e às vezes manifesta sua hostilidade em relação ao seu criador. Em um caso trágico, dois garotos de doze anos tentaram esfaquear um amigo até a morte para apaziguar Slender Man, uma entidade inteiramente fictícia por quem eles se apaixonaram[17].

Um elemento mais criativo associado à Internet é o conceito de avatar, uma divindade hindu encarnada em forma terrena, que na tecnologia digital da Internet passou a denotar uma imagem gráfica representando uma pessoa. Isso é aplicado na psicologia educacional como um chamado “agente ensinável”. Ao resolver tarefas computadorizadas, o aluno, geralmente uma criança, em vez de ser ensinado passivamente, ensina ativamente o agente ou avatar imaginário, mas representado graficamente, como resolver o problema[18].

 

Formas de pensamento em psicologia

Por causa das alegações extraordinárias inerentes, a pesquisa relacionada ao conceito de formas-pensamento é praticamente inexistente na psicologia convencional. Lançando a rede amplamente, uma exceção pode ser encontrada no estudo de companheiros de brincadeira imaginários, que parecem estar presentes na vida da maioria (cerca de 65%) das crianças pequenas. Mesmo aqui, sabe-se relativamente pouco sobre sua natureza e função, embora nos últimos anos a visão do consenso tenha mudado para vê-lo como um sinal positivo de desenvolvimento e não como um desvio[19]; a maioria das crianças sabe que seus amigos imaginários “não são realmente reais”[20]. No entanto, pouco parece ser conhecido sobre as crianças para as quais essa distinção não é clara. Puhle e Tulloch dão relatos em primeira mão de dois indivíduos que descreveram 'amigos imaginários' que acreditavam ser reais[21].

Ao buscar explicações para essas experiências, deve-se notar que uma relação complexa e ainda não resolvida parece existir entre estados dissociativos, propensão à fantasia, sensibilidade hipnótica, companheiros imaginários durante a infância e experiências psíquicas[22]. A hipnose oferece alguns relatos anedóticos desafiadores. O psicólogo formado em Harvard, George Estabrooks, afirmou ter usado a hipnose em uma enfermaria de hospital para produzir uma alucinação em grupo de um urso polar imaginário. A alucinação, segundo Estabrooks, passou então a demonstrar sua própria autonomia e força de vontade[23].

 

Aplicações potenciais na compreensão dos fenômenos psíquicos

Uma visão consensual do conceito de formas-pensamento desprovida de noções religiosas e esotéricas pode ser utilmente aplicada no contexto de certos fenômenos psi, embora especulativamente, na ausência de dados de pesquisa experimental ou evidências concretas. Tal visão começaria por dissipar associações com forças do mal. A literatura de pesquisa psíquica sobre fenômenos de poltergeist, para dar um exemplo, mostra que, mesmo em episódios em que ocorrem danos materiais consideráveis, os indivíduos apanhados raramente sofrem ferimentos graves.

Uma exceção muito citada é a experiência de Joe Fisher, um autor britânico cujo envolvimento próximo com aparentes “guias” espirituais se comunicando em um círculo mediúnico terminou em desilusão quando eles se mostraram cada vez mais desonestos e manipuladores. O suicídio de Fisher aos 53 anos, logo após a publicação de um livro descrevendo sua jornada, às vezes foi atribuído aos efeitos da possessão demoníaca, embora possa igualmente ter sido causado por problemas pessoais, incluindo uma carreira fracassada e o rompimento do casamento.

Os perigos psicológicos podem ser considerados reais em episódios psíquicos, mas geralmente apenas no contexto de uma crença crédula em poderes demoníacos.

 

Casos de mediunidade

Mesmo os casos mais evidenciais de comunicação espírita obtidos por meio de médiuns têm pontos fracos e detratores. O debate gira em torno de quanto do material probatório poderia ser explicado pela prodigiosa memória inconsciente (criptomnésia), leitura fria (dicas sutis e suposições sistemáticas) ou uma super habilidade psi. Raramente a atenção é direcionada para as declarações às vezes bastante enfáticas dadas pelos comunicadores de que são seres vivos e não mortos. Poderiam ser expressões genuínas de formas-pensamento independentes criadas em estados dissociados, que acreditam ser comunicadores falecidos?

Um exemplo fortemente sugestivo do poder da consciência para criar formas-pensamento aparentemente autônomas é encontrado na pesquisa mediúnica. Na década de 1970, um grupo em Toronto realizou sessões destinadas a simular a comunicação “espiritual” por meio de fenômenos físicos. O grupo começou criando um personagem fictício, um aristocrata inglês do século XVI, cuja história eles criaram em detalhes, depois memorizados e fortemente visualizados. Eventualmente, o grupo conseguiu extrair ruídos de batidas durante as sessões, que pareciam ter uma fonte inteligente. Em suas respostas às suas perguntas, essencialmente se confirmou ser o personagem que eles criaram, falando como se tivesse uma existência independente. Naturalmente, isso levanta a possibilidade de que as personalidades que se comunicam de tal forma em sessões mediúnicas, e que são consideradas descarnadas, possam pelo menos às vezes ter sua origem na mente das babás.

 

Casos de Poltergeist

Muitos pesquisadores de fenômenos poltergeist concordam que sua causa está em forças psicocinéticas que irrompem no contexto de tensões familiares, muitas vezes (mas nem sempre) com um adolescente púbere como foco. William Roll, um dos principais especialistas, viu esses casos em termos de uma visão 'ampliada' da personalidade, como um campo de forças que interagem, e demonstrou que muitos casos clássicos em que o poltergeist é visto como uma entidade independente (um “fantasma barulhento”) realmente estão em conformidade com esse padrão[24].

Um caso documentado precoce que ocorreu em Rerrick (agora Auchencairn), Escócia, em 1695, envolveu pedras pesadas sendo lançadas, ruídos de batidas, incêndios, animais sendo perturbados e móveis inexplicavelmente se movendo. Apesar dos perigos potenciais, nenhum dano corporal ou dano a longo prazo foi causado. Os distúrbios foram testemunhados por catorze indivíduos, dos quais cinco eram clérigos. Em suas interações, o poltergeist parecia confirmar a visão dos clérigos sobre os distúrbios como obra do diabo. Os comentaristas modernos preferem ver essas inteligências, que refletem claramente o folclore e as crenças religiosas predominantes, como aspectos de pessoas vivas agindo de maneiras ainda não compreendidas[25].

Opiniões semelhantes podem ser tomadas de casos modernos, como os que ocorreram em Enfield, Londres, na década de 1970, e o caso mais recente em South Shields, no norte da Inglaterra. Em Enfield, os fenômenos típicos de “poltergeist” - ruídos, movimentos de móveis e afins - foram seguidos posteriormente pelo surgimento de uma entidade “possuidora”, aparentemente um antigo ocupante falecido da casa, que falava através da voz de um pré-menina pubescente. Em South Shields, os fenômenos incluíam brinquedos ganhando vida e atacando membros da casa, e mensagens de texto ameaçadoras sendo deixadas em telefones celulares. Em ambos os casos, a entidade comunicante, se genuína, pode ser considerada como uma forma-pensamento que enlouqueceu.

 

Aparições e fantasmas

Certos tipos de experiência de aparição talvez possam ser vistos como uma expressão de formas-pensamento autônomas. Assombrações ou aparições ligadas a lugares podem refletir uma forma de pensamento baseada na memória e compulsão repetitiva. Aparições de crise (aquelas de uma pessoa que está morrendo ou em situação de risco de vida) e aparições no leito de morte (parentes falecidos visíveis para uma pessoa moribunda) podem ser consideradas formas-pensamento exibindo intenção ativa em sua tentativa de comunicação.

Existem também inúmeros casos em que uma sensação de presença é relatada por viajantes em condições de estresse extremo, às vezes interpretado como um fantasma ou entidade desencarnada. O explorador polar Ernest Shackleton escreve:

Eu sei que durante aquela longa e torturante marcha de trinta e seis horas sobre as montanhas e geleiras sem nome da Geórgia do Sul, muitas vezes me parecia que éramos quatro, não três. Não disse nada a meus companheiros sobre o assunto, mas depois Worsley me disse: “Chefe, durante a marcha tive a curiosa sensação de que havia outra pessoa conosco[26]”.

 

Parapsicologia Experimental

Uma possível aplicação de pesquisa experimental diz respeito ao conceito do chamado psi-missing. Isso pode ser considerado um equívoco: não significa que psi está ausente ou ausente, mas sim que está ativo de maneira negativa e significativa e usado para evitar obter a resposta certa - mesmo por acaso. Nesses casos, as pontuações anteriores significativamente positivas nos testes parecem repentinamente inverter sua direção e se tornar significativamente negativos[27]. Embora isso permaneça controverso, especula-se que o efeito pode sabotar os esforços de laboratório destinados a obter controle sobre fenômenos psíquicos ou psi. Hansen adota o termo trapaceiro, usado por Carl Jung, para descrever como a falta de psi-missing e outros problemas de replicação atormentam todas as tentativas de “domar” fenômenos psíquicos[28]. O termo pode representar meramente a personificação da dúvida do experimentador que naturalmente tende a se instalar após o sucesso inicial. Por outro lado, pode-se especular também que a dúvida ganha vida própria e ganha qualidades sinistras na forma mais arquetípica e enigmática do trapaceiro.

 

Relação com Estados Dissociados e Autoidentidade

A integração de formas-pensamento na teoria psicológica levanta questões profundas e complexas sobre a relação entre autoidentidade e consciência. O eu é geralmente considerado maleável e dependente do contexto social. Para o psicólogo e filósofo William James, "Um homem tem tantos eus sociais quantos são os indivíduos que o reconhecem". Além disso, em pesquisas recentes com equipamentos de realidade virtual imersiva, foram criados eus virtuais cuja identidade pode ser manipulada e que visualmente parecem estar localizadas fora do próprio corpo da pessoa. Um dos principais proponentes dessa pesquisa, o filósofo Thomas Metzner, conclui que o eu é apenas um modelo ou construção que é criado pelo cérebro e desaparece quando não é necessário, como é claramente demonstrado quando sonhamos acordados[29].

O estudo de pacientes psiquiátricos demonstrando estados de possessão levou Alan Crabtree a uma conclusão ainda mais radical, de que a personalidade de um indivíduo normal que funciona bem consiste de fato em subpersonalidades organizadas por um eu executivo ou operante. Onde ocorrem estados dissociados, a memória do indivíduo tornou-se fragmentada entre as subpersonalidades, cada uma das quais desenvolveu seu próprio estado consciente associado a essa memória. Formas-pensamento ocorreriam se essas entidades se exteriorizassem e se a dissociação fosse experimentada como forçada externamente, caso em que a condição se tornasse de posse. Uma teoria semelhante, um pouco mais elaborada, desenvolvida por Stanley Krippner leva em conta o grau de integração versus dissociação e o grau de controle versus fluxo[30].

Crabtree e Krippner diferem radicalmente dos filósofos e neurocientistas convencionais ao aceitar os fenômenos psi como uma expressão da conexão essencial da consciência – uma forma de panpsiquismo ou consciência estendida. Crabtree considera também a possibilidade de eus hierárquicos, construídos em torno de um eu supraliminar ou consciência central, que pode reencarnar e ocasionalmente ser infiltrado por memórias de suas vidas anteriores - ou mesmo as vidas anteriores de outros.

 

Conclusões

O conceito unificador por trás das formas-pensamento requer a existência de uma “consciência estendida” ou “ampliada” capaz de criar entidades como resultado de necessidades e tensões pessoais extremas. Supondo que isso ocorra, essas entidades ou formas-pensamento podem desenvolver seu próprio senso de identidade e interagir com outras pessoas de maneira significativa.

Um problema com o conceito, além da ausência de estudos científicos confirmatórios, é que sua força para explicar uma série de fenômenos é ao mesmo tempo sua maior fraqueza: é abrangente. No entanto, futuras investigações experimentais podem avaliar e refinar o conceito. O uso da hipnose (por exemplo, na alegação de Estabrooks) parece uma técnica promissora, embora seus componentes variados sejam difíceis de controlar[31]. Os estados alterados de consciência nos quais as entidades podem ser criadas também incluem sonhos lúcidos e o uso de drogas psicoativas. Uma técnica mais prontamente disponível e gerenciável, como mencionado acima, é o uso de equipamentos de realidade virtual, que tem o benefício adicional de fornecer uma ligação com a psicologia cognitiva convencional.

Na vida real, pode ser que as formas-pensamento às vezes se desenvolvam espontaneamente ou de forma descontrolada. Se for esse o caso, estabelecer a validade das formas-pensamento constituiria um grande avanço na parapsicologia e uma descoberta demonstrável na psicologia. No entanto, pode haver um lado sombrio na crença em formas-pensamento. Como o caso de Joe Fisher parece ilustrar, uma preocupação exagerada com tais fenômenos pode levar a medos de possessão demoníaca, impactando negativamente na saúde mental. 

 

Literatura

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Traduzido com Google Tradutor



[2] Hallowell & Ritson, 2009; Fisher, 1981.

[3] Wangyal, 1998, pp. 122-123, 133.

[4] Zahler, 1998.

[5] David-Neel, 1932.

[6] Mikles e Laycock, 2015.

[7] Waggoner, 2009, capítulo 11; Waggoner, & McCready, 2015, capítulo 7; Kellogg, 2004.

[9] Evans Wentz, 1911, p.26.

[10] Hallowell & Ritson, 2009.

[11] Murdi, 2010.

[12] Hallowell, 2014.

[13] Schott 2016, capítulo 31.3.

[14] Horst, 1830, v. 2, págs. 158-159.

[15] Horst, 1830, vol.2, p.159.

[17] Mikles & Laycock, 2015.

[18] Sjödén, 2015.

[19] Klausen et al, 2006.

[20] Kennedy-Moore, 2013.

[21] Puhle & Tulloch 2015.

[22] ver Irwin, 2009, pp. 89-90.

[23] Estabrooks, 1927/1957, pp. 93-94.

[24] Rolo, 1972.

[25] citado em Puhle & Parker, 2017, p. 68.

[26] Shackleton, 1919/1999, pág. 175.

[27] Carpinteiro, 2004.

[28] Hansen, 2001.

[29] Rothma, 2018.

[30] Krippner 2000.

[31] Parker, 2015a, 2015b.

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