Leo Ruickbie
Este artigo, baseado em Witchcraft
out of the Shadows: A Complete History, de Leo Ruickbie, traça o
desenvolvimento da bruxaria como prática mágica socialmente proscrita, desde a
Antiguidade até os primórdios da perseguição aos cristãos na Idade Média e a
caça às bruxas na Europa dos séculos XVI e XVII, culminando em sua recente
reinvenção na religião neopagã Wicca.
Introdução
A ideia de magia, boa e má,
existe pelo menos desde a era dos mitos. Concebida como "pensamento
mágico", tem sido interpretada como uma forma pela qual a mente estrutura
a realidade e tenta guiar nossos egos através dela. Mas a "bruxaria" em
si tornou-se tão associada a certos tempos, lugares e significados que
podemos traçar seu percurso com mais precisão. Embora encontre sua expressão
maior e mais completa no período cristão na Europa, suas raízes estão na
antiguidade, e seus ramos mais recentes se estendem até os tempos modernos,
pós-cristãos.
A bruxaria não é apenas magia;
para lhe atribuir o seu significado mais completo, é uma magia socialmente
proscrita e uma visão de mundo em que o infortúnio é atribuído à magia
antissocial de outros. É essa combinação de repressão e rebeldia implícita que
motiva tanto a sua perseguição quanto a sua posterior reconfiguração (ou
"renascimento") como prática religiosa.
As dimensões sociais e culturais
sempre foram importantes na construção da bruxaria. A magia permeava a
sociedade antiga, mas a figura da mulher que usa magia e que emergiu na
literatura desse período – de Circe e Medeia nos grandes épicos de Homero a Canidia
de Horácio, Erictão de Lucano e Panfilo de Apuleio – apresentou uma imagem de
magia perigosa, marcada pelo gênero, que influenciou a demonologia cristã desde
a Antiguidade Tardia e permanece como a pedra angular nas concepções populares
de bruxaria.
Os estágios iniciais do
desenvolvimento do cristianismo mostram o conflito com tradições pagãs
arraigadas que permaneceram teimosamente resistentes – ainda que apenas em
bolsões geográficos e sociais localizados – até o período moderno, desafiando a
hegemonia da cristianização e fornecendo o ímpeto para o aumento da
perseguição. O período do final do século XVI ao século XVII foi o momento
histórico por excelência da "bruxaria", menos uma construção
"medieval" – como muitas vezes se pensa – do que um fenômeno do
início da era moderna.
O declínio dos julgamentos de
bruxas na Europa suscitou tanto debate acadêmico quanto o seu surgimento. Mas
foi justamente esse declínio nos processos judiciais que mascarou uma contínua
luta popular e teológica contra a bruxaria e outras categorias de mal
sobrenatural, luta essa que persiste de uma forma ou de outra até os tempos
modernos.
Ao mesmo tempo, surgiu uma
reinterpretação da bruxaria, primeiro na literatura acadêmica e depois, cada
vez mais, em termos populares, que a apresentava como a forma demonizada e
perseguida de uma religião pagã difundida por toda a Europa. Essa interpretação
tornou-se a base teórica para o surgimento da Wicca, essencialmente uma
tradição inventada que reimaginou o passado para oferecer uma espiritualidade
alternativa para o presente.
Antiguidade (800 a.C. – 600 d.C.)
Grécia Antiga
A bruxa ocidental surge pela
primeira vez na poesia épica atribuída a Hesíodo e Homero, na Idade do Ferro.
Acredita-se que Hesíodo tenha vivido na segunda metade do século VIII e na
primeira metade do século VII a.C., sendo o autor de diversas obras importantes,
incluindo a Theogeny, onde encontramos a quintessência da deusa da
bruxaria, Hécate (também conhecida como Hekate), descrita pela primeira vez.
Deixando de lado os debates em torno da autoria tradicionalmente atribuída a
Homero, é na Odyssey, a história da viagem de Odisseu para casa após a
Guerra de Troia (tradicionalmente datada do século XII a.C.), composta no final
do século VIII a.C., que encontramos a feiticeira Circe, aqui filha do Sol e,
portanto, uma dos Titãs, mas posteriormente descrita como filha de Hécate por
outras fontes[2].
Esses foram textos fundamentais para os antigos gregos e continuaram a exercer
grande influência na cultura europeia. Aqui, é particularmente a representação
de Circe, uma feiticeira manipuladora que aprisiona a tripulação de Odisseu com
sua poção mágica e os transforma em porcos (e que mais tarde também instrui
Odisseu em necromancia), que estereotipa a bruxa como uma mulher.
A linhagem da bruxa continuou na
forma de Medeia, irmã ou sobrinha de Circe, e outra devota[3] e às vezes filha de Hécate[4].
Nós a encontramos pela primeira vez na Medea de Eurípides , no século V
a.C., onde ela é uma sacerdotisa de Hécate, 'aquela rainha temida', a quem ela
recorre para se vingar depois de ser rejeitada pelo herói Jasão por outra
mulher.
Segundo Hesíodo, Hécate presidia
a terra, o céu e o mar, e sacrifícios lhe eram oferecidos em troca de riqueza,
honra e muito mais, desde a vitória em batalha até a fertilidade no campo. O
registro arqueológico mais antigo do culto a Hécate é uma inscrição em um altar
datada do século VI a.C., no santuário de Apolo Delfim em Mileto, na costa da
atual Turquia, a cerca de cinquenta quilômetros de Lagina. Nada ali sugere
bruxaria; isso só viria depois, com Sófocles e, principalmente, com Eurípides,
no século V a.C. Portanto, embora Hécate seja hierarquicamente superior a
Circe, sua representação como governante do reino da bruxaria só pode ser
datada dois ou três séculos depois. Contudo, Circe permanece restrita a poucos
momentos mitológicos, enquanto a deusa Hécate tem a liberdade de aparecer
sempre que invocada. De Medea, de Eurípides, a Macbeth, de
Shakespeare (publicado em 1623), Hécate é invocada como a mestra da magia
negra.
Além desses exemplos literários,
o que faziam as verdadeiras "bruxas" da Grécia Antiga? Uma atividade
conhecida era a fabricação de tábuas de maldição. Não havia um nome uniforme
para elas, mas katadesmos , "ligação" (plural katadesmoi),
é o termo usado na Republic de Platão , entre os séculos IV e V a.C.
Geralmente, eram pequenas lâminas de chumbo (ou liga de chumbo) com inscrições
de feitiços, que eram então enroladas ou dobradas, às vezes perfuradas com
pregos, e depositadas em um local de significado ritual. As tábuas de maldição
mais antigas datam do final do século VI ou início do século V a.C., um grupo
de vinte e duas descobertas na colônia grega de Selinus, na Sicília. A maioria
provém da Ática, datando dos períodos Clássico, Helenístico e Imperial (Romano)[5].
Mais de mil tábuas de maldição
escritas em grego foram documentadas e continuam sendo descobertas[6].
Uma delas foi encontrada em uma tumba em Atenas em 2003, datando do início do
século IV a.C.[7]
Essa prevalência atesta sua importância na sociedade grega por um período
considerável.
Roma
O uso de tábuas de maldição
continuou no período romano: mais de 500 são conhecidas, mas sem dúvida muitas
outras ainda aguardam descoberta[8]. O
termo amplamente utilizado pelos estudiosos para estas tábuas é defixio (plural
defixiones), do verbo defigere , 'prender'. A maioria dos
exemplos romanos data dos séculos III e IV d.C. e constituem 'orações por
justiça[9]'.
Um grande conjunto de outros escritos mágicos preservados em papiro, os
chamados Papiros Mágicos Gregos (Papyri Graecae Magicae) do Egito
greco-romano, ilustra uma ampla gama de feitiços, muitos usando fórmulas
semelhantes às das defixiones, datando principalmente do século II a.C.
até o século V d.C.[10].
A existência desses objetos
aponta para a necessidade de uma força de trabalho com habilidades mágicas
capazes de produzi-los. Assim como na Grécia, a caracterização do praticante de
magia maligna também persistiu como um estereótipo feminino. Os principais
personagens que conhecemos são Alfesibeu e Dido, de Virgílio, Canídia, de
Horácio, Erictão, de Lucano, e Pânfilo, de Apuleio.
Virgílio escreveu dois relatos
sobre mulheres praticantes de magia: Alfesibeu em seus Ecologues a
rainha Dido na Aeneid (70-19 a.C.). Os Ecólogos eram, em grande
parte, uma versão romanizada dos Idylls do poeta grego Teócrito, do
século III a.C.; Alfesibeu era a versão de Virgílio da personagem anterior,
Simaetha. Enquanto Simaetha invocava Hécate e Ártemis, Alfesibeu menciona
apenas o exemplo de Circe. Ambas usavam ervas e bonecas de cera para realizar
seus feitiços, na tentativa de fazer com que Delfos/Dafnis se apaixonasse por
elas. A Aeneid de Virgílio é um poema épico sobre a fundação do Lácio.
Dido é a rainha de Cartago e se apaixona pelo herói troiano Eneias. Quando
Eneias foge secretamente antes do casamento marcado, ela recorre a uma
sacerdotisa massílica para amaldiçoá-lo; mas Eneias sobrevive e é Dido quem
morre, assassinada pela própria mão.
Horácio (65-8 a.C. ) foi um
poeta romano do reinado de Otaviano que escreveu sobre as façanhas de quatro
bruxas: Canídia e suas assistentes Fólia, Veia e Sagana. Acredita-se que
Canídia tenha sido inspirada em uma pessoa real, uma perfumista chamada Gratídia,
e que sua abordagem literária refletisse, em parte , a magia praticada na Roma
Antiga. No poema, Canídia é uma prostituta idosa que recorre à magia para
manter seu ofício[11].
Outros importantes escritores
romanos dedicaram seu talento a Medeia: Ovídio (43 – 17/18 d.C.) e Sêneca, o
Jovem (5 a.C. – 65 d.C.), ambos escreveram peças intituladas Medea,
demonstrando a contínua popularidade desse mito. Em outra peça de Sêneca, Hercules
Oetaeus, a personagem de uma ama conta a Deianira, esposa de Hércules, que
as mulheres frequentemente usam magia para manter seus maridos e revela que ela
própria é hábil nessas artes.
O sobrinho de Sêneca, Lucano
(39-65 d.C. ), foi responsável por outra representação influente da bruxa: a
figura de Ericto no Livro 6 da Pharsalia (ou De Bello Civili).
Ela vive na Tessália, infame pela bruxaria, onde a batalha final de 48 a.C.
entre Pompeu e Júlio César está prestes a acontecer. Ela é consultada por
Sexto, filho de Pompeu, para descobrir o resultado da guerra civil e recorre à
necromancia para encontrar a resposta.
Apuleio (c. 124 – c. 170 d.C.) é
um caso interessante: ele próprio foi julgado por usar magia para conquistar o
favor de uma viúva rica (ver De Magia). Apesar disso, ele também
retratou a magia negra como uma prática exclusiva das mulheres. Em suas Metamorphoses
(ou The Golden Ass), o herói se apaixona por uma jovem bruxa, Fótis,
serva de Pânfila, que é hábil em "artes malignas e fascínios
ilícitos". Ele observa Pânfila se transformar em um pássaro e tenta fazer
o mesmo, mas é transformado em um burro e, nessa forma, vive diversas aventuras
antes de se tornar devoto de Ísis e recuperar sua forma original. Nessa
história, ele também conta outro conto sobre uma velha bruxa chamada Meroé,
que, como Circe antes dela, tem o poder de transformar homens em animais e
parece se preocupar acima de tudo com a sedução de homens mais jovens[12] .
Todas essas bruxas literárias,
com exceção de Erictho, envolvem um elemento erótico, e isso se torna um
critério definidor. A magia era difundida no mundo antigo e havia muitos magos
homens, mas o motivo literário da mulher que usa magia contra o bem da sociedade
(ou da ordem social), especialmente no que dizia respeito ao amor e ao
casamento, era a construção imaginativa dominante, prefigurando a
conceitualização do que viria a ser conhecido como bruxaria.
O direito romano foi articulado
pela primeira vez em 451 a.C. nas chamadas Doze Tábuas, que permaneceram
influentes até pelo menos o fim da República Romana em 27 a.C. Uma delas
incluía proibições contra certos usos antissociais da magia, amaldiçoar terras
aráveis ou o roubo mágico de colheitas[13].
Cresimus foi julgado sob este artigo no século II a.C. por supostamente ter
furtado as colheitas de outra pessoa[14].
Também ocorreram perseguições em
larga escala. Na segunda metade do século II a.C., ocorreram execuções em massa
de pessoas acusadas de veneficia (envenenamento), o que pode ter sido
relacionado à violenta repressão das bacanais orgiásticas em 186 a.C.[15]
Lívio (64 ou 59 a.C. – 17 d.C.) relatou casos em que 2.000 e 3.000 pessoas
foram executadas[16].
Isso não impediu a prática da magia: mais tarde, em 33 a.C., havia novamente
astrólogos e magos suficientes para serem banidos de Roma en masse [17].
Antiguidade Tardia
(Cristianismo Primitivo)
Com o fechamento dos templos
pagãos em 391, Roma entrou em um novo e último período de sua história. Sob a
lei anterior de Constantino, de 321, aqueles que usassem magia para prejudicar
ou incitar a luxúria estavam sujeitos a punição legal[18].
Dezessete cristãos foram culpados por Nero pelo Grande Incêndio de Roma em 64 e
sofreram perseguição, mas com a conversão de Constantino, o cristianismo foi
descriminalizado em 313 e, em 380, foi declarado religião oficial do Império.
Durante o reinado de Constâncio
II, filho de Constantino, a pena de morte foi estendida àqueles que ainda
cultuavam os antigos deuses de Roma. Nesse período, multidões cristãs
profanaram e saquearam os antigos templos. Onde antes se fazia distinção entre
magia ilegal e religião (pagã) legal, as duas passaram a ser confundidas e,
apesar do breve renascimento do paganismo sob Juliano (reinado de 361 a 363),
os templos foram fechados para sempre sob Valentiniano II (reinado de 375 a
392). Houve outras expulsões de magos de Roma em 409 e 500. A última chama do
paganismo, a Academia de Atenas, foi extinta por Justiniano I em 529, data que
passou a simbolizar o fim da Antiguidade[19].
Apesar das grandes mudanças, no
fundo, as coisas permaneciam as mesmas: os cristãos praticavam magia e os
pagãos continuavam a adorar seus deuses. Contudo, o equilíbrio de poder havia
mudado para sempre: a classe dos teólogos cristãos agora determinava a
distinção entre religião legítima e superstição ilegítima ou pior[20].
Na Primeira Epístola de Paulo aos Coríntios, de cerca de 53/54 d.C., os
sacrifícios dos pagãos são descritos como oferecidos a demônios[21],
e assim o precedente foi estabelecido. No entanto, séculos se passariam antes
que os cristãos impusessem sua visão de mundo ao resto do Império, e o processo
teria que levar em conta as diferentes crenças do norte[22].
Com o cristianismo vieram as
crenças judaicas sobre magia, consagradas no Antigo Testamento. Uma das
histórias mais influentes foi a de Saul e a feiticeira de En-Dor (1 Samuel
28:3-25): novamente, um general na véspera da batalha busca conhecimento do futuro
e, novamente, uma mulher com poderes mágicos recorre à necromancia para
obtê-lo. Embora essa história reconhecesse os poderes da feiticeira, ela foi
usada repetidamente para destacar os perigos de se envolver com os poderes das
trevas[23].
Idade Média
Início da Idade Média (500 – 1000)
Monges revoltosos destruíram os
templos e bosques pagãos da Gália no século IV, mas a cristianização das
regiões setentrionais do Império Romano levou consideravelmente mais tempo.
Missionários visitaram as Ilhas Britânicas no final do século VI; contudo, a
Inglaterra só aceitou o cristianismo no século VII. A Alemanha resistiu até o
século IX, e a Escandinávia até o século XII. A antiga Livônia (atual Estônia e
Letônia) só se tornou nominalmente cristã após a conquista pelas cruzadas em
1207. Mesmo nos casos de cristianização aparentemente precoce, o panorama
estava longe de ser uniforme: por exemplo, a ignorância generalizada do
camponês inglês em relação a assuntos cristãos foi relatada como motivo de
preocupação até o século XVII[24].
Um dos primeiros documentos a
proibir a magia nesse período de cristianização da Europa foi o Liber
Pænitentialis de São Teodoro, por volta de 600 d.C. São Teodoro (Arcebispo
de Cantuária, 668-690 ) foi além das leis existentes do Sacro Império
Romano-Germânico, que já proibiam a magia nociva, estendendo a punição à
prática da magia benéfica, especificamente a curas mágicas específicas
envolvendo mães que colocavam suas filhas em telhados ou fornos para curá-las
da febre. São Teodoro também decretou três anos de penitência para aqueles
pegos sendo tão "diabólicos" a ponto de se disfarçarem de veados e
touros com peles de animais durante as calendas de janeiro.
Na Espanha, o Concílio de Toledo
(633) foi forçado a abordar o problema do envolvimento eclesiástico na magia:
os considerados culpados foram destituídos de seus cargos, confinados em um
mosteiro e obrigados a se submeter à "penitência perpétua[25]".
Essas ameaças não conseguiram erradicar o problema. O Concílio, reunido
novamente em 683 , considerou necessário proibir os sacerdotes de despojar
altares e fechar igrejas para punir Deus (os sacerdotes pagãos faziam
exatamente o mesmo em seus templos). Quando o Concílio se reuniu em 694,
proibiu os sacerdotes de celebrar a missa de réquiem por pessoas vivas com o
objetivo de provocar sua morte prematura. O envolvimento da classe sacerdotal é
um tema recorrente e afetou todas as hierarquias: até mesmo um papa podia ser
julgado por necromancia, como Gregório VII em 1080. Demonstradamente, a magia
negra também era um problema interno da Igreja.
Na Inglaterra, o Confissão de
Egberto, por volta de 750, oferece outro exemplo da luta contra a crença
popular: " Se uma mulher trabalha em drycraeft (feitiçaria) e galdor
(encantamento) e [usa] filters mágicos, ela jejuará por doze meses ".
A pena para a magia bem-sucedida era ainda mais severa: "Se ela matar
alguém com suas poções, deverá jejuar por sete anos[26]".
Assim como São Teodoro cem anos antes dele, Egberto destaca as mulheres como as
praticantes de magia. Alfredo, o Grande (849-99 ), de Wessex, decretou a pena
de morte para bruxas wiccanas; e Etelstano (c. 894-939 ) também decretou
que o assassinato por wiccecræft deveria ser punido com a morte.
Carlos Magno (742-814 ), Rei da
França e Imperador do Sacro Império Romano-Germânico (a partir de 800),
respondeu à ameaça contínua da magia pagã em uma série de éditos (a Capitaluria)
datados de cerca de 789. Neles, Carlos Magno destacou a modelagem de imagens em
cera, a invocação de demônios, a provocação de tempestades, as maldições e
destruição de colheitas, o ressecamento do leite das vacas, a leitura das
estrelas e a confecção de talismãs e poções do amor. Os considerados culpados,
incluindo seus clientes, seriam destituídos de toda honra e julgados como
assassinos, envenenadores e ladrões, todos crimes puníveis com a morte. Outro
ato dos reis francos, a Capitula de partibus Saxionae, datada de 789,
condenou tanto o ato de ser quanto a crença em bruxas ( strigae ) como um crime
capital[27] .
O Concílio de Paris (829) citou Êxodo 22:18 ("Não deixarás viver a
feiticeira") e Levítico 20:6 (contra aqueles que consultam feiticeiros e
aqueles que têm espíritos familiares) como sua autoridade para conceder aos
tribunais o poder de execução judicial em casos de bruxaria. O neto de Carlos
Magno, Carlos, o Calvo (Carlos II), decretou em 873 que todas as bruxas e
feiticeiros deveriam ser expurgados de seu reino[28].
Alta Idade Média (1000 – 1400)
No início do século X, surgiu um
documento que se dizia datar do século IV, embora estudos modernos o tenham
datado com mais precisão em 906[29].
É considerado um dos textos medievais mais importantes sobre bruxaria. Surgiu
pela primeira vez quando Regino de Prüm, abade de Tréveris, o incluiu em sua
coleção de instruções para bispos, que ficou conhecida como Canon Episcopi.
Descreve como "algumas mulheres perversas" são "pervertidas pelo
Diabo" e, seduzidas por suas ilusões, acreditam voar pela noite com a
deusa pagã Diana; o nome Herodias foi posteriormente adicionado à lista. O Canon
exorta "bispos e seus oficiais" a fazerem o máximo para expulsar
feiticeiros, sejam "homens ou mulheres", de suas paróquias,
"expulsá-los vilmente desonrados".
Outros desenvolvimentos
associaram a bruxaria à heresia cristã. Em 1022, na cidade francesa de Orléans,
um grupo religioso foi acusado de adorar o diabo, que lhes aparecia como uma
besta, um homem negro ou – numa forma que lembrava o Canon Episcopi –
como um anjo de luz. Alegavam que se reuniam em locais subterrâneos ou em
edifícios abandonados, entoavam nomes demoníacos até que o diabo aparecesse,
renunciavam a Cristo e profanavam a cruz. As tochas eram então apagadas e a
congregação copulava indiscriminadamente. Os filhos nascidos dessas reuniões
eram queimados e suas cinzas misturadas com outros ingredientes para formar
hóstias consumidas nas cerimônias[30].
Quase cem anos depois, Guibert
de Nogents (cerca de 1115) descreveu os hereges de Soissons, perto de Paris, em
termos semelhantes aos de Orléans. Walter Mapp apresentou sua própria variação
sobre o tema e, com isso, introduziu a palavra "sinagoga" para suas
assembleias. Escrevendo em 1182, ele descreveu como os hereges se sentavam em
silêncio ao redor de uma corda pendurada no teto até que um enorme gato preto
descesse. Como de costume, as luzes se apagaram e a congregação saudou o gato
com um beijo: "alguns [beijando] os pés, mais debaixo do rabo, a maioria
as partes íntimas[31]".
Os escritos de Tomás de Aquino
(1226-1274 ), notadamente a Summa Contra Gentiles and Summa Theologica,
foram fundamentais para mudar a atitude das autoridades eclesiásticas em
relação à feitiçaria. O maior impacto de Aquino foi sua refutação da natureza
ilusória da bruxaria, defendida no Canon Episcopi. Ele afirmou que a
feitiçaria era real e tangível em seus efeitos: qualquer obra de feitiçaria
implicava um pacto implícito com o diabo; assim, todos os feiticeiros eram
diabólicos e a bruxa satânica havia nascido. Contrariamente ao Canon
Episcopi, Aquino acreditava que as bruxas voavam, mudavam de forma,
copulavam com espíritos malignos, provocavam tempestades e usavam magia para
produzir todo tipo de maldade. Suas ideias eram apoiadas pelas supostas
evidências extraídas de hereges, especialmente os de Orléans e Soissons.
Baixa Idade Média (1400 – 1600)
Após o julgamento póstumo e de
grande repercussão do Papa Bonifácio VIII (falecido em 1303), acusado de crimes
que incluíam um pacto com o diabo, a Inquisição foi formalmente autorizada a
processar todos os atos de feitiçaria. O Papa João XXII promulgou a bula Super
illius specula em 1321, na qual codificou a ligação entre bruxaria e
heresia que os inquisidores já haviam explorado, afirmando que os feiticeiros
adoravam o diabo com quem haviam feito um pacto. Isso inspirou um aumento na
caça às bruxas, particularmente no sul da França[32].
No início do século XIV, vários
julgamentos de bruxaria envolvendo a aristocracia ocorreram nas Ilhas
Britânicas: em 1314-15, John Tannere (também conhecido como John Canne), que
alegava ser o legítimo herdeiro do trono, foi julgado e executado; em 1324,
Dame Alice Kyteler e dez cúmplices foram julgados por bruxaria; em 1325, Robert
le Mareschal e outros vinte e sete foram julgados sob a acusação de tentativa
de regicídio por meio de feitiçaria; e em 1330, Edmund, Conde de Kent e irmão
de Eduardo II, foi julgado e condenado por consultar um demônio. Os registros
dos julgamentos desse período demonstram que todos os níveis da sociedade foram
afetados. Por exemplo, um ourives levado perante o Tribunal do Rei em 1331 foi
acusado de usar figuras de cera para tentar matar duas pessoas, e em 1385 um
clérigo e um alfaiate foram acusados de praticar magia[33] .
Quando um grupo de hereges foi
torturado na Itália em 1387-8, eles implicaram a maioria dos habitantes da
cidade por terem renunciado ao cristianismo, adorado o diabo e participado de
festas e orgias. Na França, em 1398, a Universidade de Paris endossou a posição
papal ao declarar que a feitiçaria maléfica era punível como heresia se fosse
realizada por meio de um pacto com o diabo; eles também sustentaram que os
pactos estavam implícitos nos atos de feitiçaria e não exigiam nenhum acordo
formal, escrito ou verbal.
Em 1484, Inocêncio VIII emitiu a
bula papal Summis desiderantes affectibus como confirmação do apoio
papal à Inquisição contra as bruxas: "muitas pessoas de ambos os sexos,
desatentas quanto à sua própria salvação e desviando-se da fé católica,
entregaram-se aos demônios...". Embora seu efeito aparentemente se restringisse
ao norte da Alemanha, Inocêncio VIII estendeu o poder da Inquisição a distritos
anteriormente fora de sua jurisdição, lançando assim as bases para a extensa
perseguição em toda a Europa de pessoas acusadas de bruxaria.
Inocêncio VIII também nomeou
dois homens para defender a Fé nessas regiões perigosas, consolidando sua
reputação e autoridade e contribuindo para o sucesso de seu livro – uma obra
que se tornaria o manual da perseguição às bruxas. Por volta de 1485, dois
doutores em teologia, Heinrich Kramer e James Sprenger, publicaram o Malleus
Maleficarum (Martelo das Bruxas). Eles também reproduziram a bula de
Inocêncio VIII, atestando assim a elevada origem da autoridade neles investida
e, por implicação, em seu tratado.
O Malleus Maleficarum detalha
todos os tipos possíveis de bruxaria – as formas assumidas pelas bruxas, os
métodos de detecção, os meios de julgar os acusados, as punições adequadas – e
destaca as mulheres como as principais suspeitas. Fornecia tudo o que um
inquisidor precisaria saber e tornou-se extremamente popular. Cerca de quatorze
edições foram publicadas entre 1487 e 1520, e entre 1574 e 1669, outras
dezesseis edições foram impressas pelas principais gráficas da Alemanha, França
e Itália.
Início da Idade
Moderna
Tortura e Execuções
O uso da tortura não era
exclusivo dos julgamentos de bruxas, embora algumas formas tenham surgido
especificamente para esse tipo de prática, como o teste de natação ou a pesagem
de supostas bruxas. Assim como a antiga provação pela água, acreditava-se que o
processo de "natação" demonstrava a culpa ou inocência da acusada. A
vítima, amarrada, era jogada na água: se afundasse, era considerada inocente (e
provavelmente se afogava); se flutuasse (e sobrevivesse), era considerada
culpada. No caso da pesagem, a suposta bruxa era sentada em uma grande balança
com uma Bíblia do outro lado: se a Bíblia subisse, ela era considerada
inocente; se a Bíblia descesse, era considerada culpada, partindo-se do
princípio de que uma bruxa, por não ter alma, seria mais leve.
Os métodos de tortura eram
variados, desde parafusos de polegar e roda de tortura até as práticas de
"despertar" e "caminhar", nas quais o acusado era privado
de sono ou exausto por movimentos contínuos. A chamada Casa das Bruxas (Drudenhaus
or Malefizhaus) de Bamberg, construída em 1627, era equipada com cepos de
açoite com pontas de ferro, um strappado (um método de içar a vítima para que
seus braços fossem arrancados das articulações), a roda de tortura que
deslocava as articulações das pernas e dos braços, e banhos de cal que
dissolviam a carne.
Havia também o
"turcas" , um dispositivo para arrancar unhas; a "aranha" ,
um garfo de ferro afiado para cutucar e mutilar; botas (bootikens , e na
Escócia, cashielaws) para esmagar as pernas; açoites com cordas
amarradas à cabeça; a "scold’s bridle" (às vezes também
chamada de " freio da bruxa ") que mantinha a boca aberta com um
espigão pressionando a língua; e torturas com água, que envolviam encher a
vítima com água ou alimentá-la com comida salgada e salmoura . Às vezes,
bastava que o acusado visse os instrumentos de tortura; em outros casos, como o
de Alison Balfour[34],
eles eram forçados a assistir à tortura de entes queridos[35].
Século XVI
No início do século XVI, o
inquisidor Bernardo Rategno publicou o Tractatus de Strigibus,
detalhando as supostas atividades das bruxas e alertando para sua disseminação
e aumento nos últimos 150 anos[36]. Em
1508, o inquisidor Bernardo de Como (falecido por volta de 1510) publicou o
frequentemente reimpresso Tractatus de Strigiis (Tratado sobre as
Bruxas): este argumentava contra a ideia de que a bruxaria era uma ilusão,
afirmando que as bruxas viajavam corporalmente para suas assembleias e que tudo
o que se dizia acontecer de fato acontecia (um argumento de apoio era que os
papas não teriam permitido a tortura e a execução de bruxas se suas atividades
fossem meras fantasias)[37].
Nas regiões de língua alemã, o
popular pregador Johann Geiler von Kaysersberg (1445-1510 ) pregou contra a
bruxaria em 1508, argumentando que a bruxa era quase sempre uma mulher e
alcançava seus objetivos malignos através do poder do diabo. Seus sermões foram
publicados em 1510 com o título Die Emeis . O influente Layenspiegel
(Espelho para Leigos) de Ulrich Tengler (1435/ 45-1511), de 1510, alarmou o
público com ilustrações gráficas das forças sobrenaturais do mal que se opunham
a eles. Uma xilogravura de página inteira mostrava bruxas cavalgando cabras,
preparando uma tempestade de granizo em um caldeirão, roubando leite, invocando
espíritos com um círculo mágico e um grimório, e envolvidas amorosamente com
demônios.
Na década que antecedeu 1500,
bruxas foram executadas em massa por todo o Sacro Império Romano, mas o início
do século XVI foi relativamente mais tranquilo. Embora mais de quinhentas
pessoas tenham sido executadas por bruxaria na cidade de Genebra em apenas três
meses, em 1515[38]
, alguém como o "Dr. Fausto" (Georgius Sabellicus Faustus Junior, c.
1466-1538 ) praticava as "artes proibidas" com aparente impunidade[39].
O Artigo 109 do Código da Carolina de 1532, do Sacro Imperador Romano
Carlos V, prescrevia a pena de morte apenas para os crimes de bruxaria que
resultassem em dano a outrem. Embora o Artigo 44 afirmasse que a associação com
qualquer coisa que implicasse bruxaria era justificativa suficiente para o uso
de tortura, o Artigo 21 removia expressamente a adivinhação dessa lista[40].
Foi somente mais tarde, no mesmo século, que a prática da bruxaria passou a ser
vista como crime, independentemente de causar ou não dano. Nas Constituições
Criminais da Saxônia Eleitoral de 1572, o pacto (ou qualquer negociação com o
diabo) é o crime, e não o uso indevido da bruxaria. O Palatinado, sob Luís V,
revisou seu código penal em linhas semelhantes em 1582. No início do século
XVI, a criminalização mais específica da bruxaria sem dúvida explicava, em
parte, o número relativamente pequeno de julgamentos de bruxas que resultaram
em execução durante esse período[41].
A primeira das leis inglesas
sobre bruxaria foi introduzida no parlamento em 1542, sob o reinado de Henrique
VIII, tornando a invocação de espíritos ou a prática de bruxaria, encantamento
ou feitiçaria um crime (um delito capital). Eduardo VI revogou-a em 1547.
Elizabeth I introduziu uma nova lei em 1563 (revogada em 1603) após o fracasso
de um projeto de lei anterior, de 1559. Esta, tal como a anterior, enfatizava o
efeito nocivo da bruxaria; contudo, considerava apenas os atos de bruxaria que
resultassem na morte da vítima como crimes capitais. O seu sucessor, Jaime I,
uma autoridade em bruxaria, introduziu outra lei em 1604 (revogada em 1735)[42] .
Século XVII
No continente europeu, a
bruxaria era processada pelas autoridades eclesiásticas, mas na Grã-Bretanha
era domínio dos caçadores de bruxas profissionais. O mais infame foi Matthew
Hopkins, que em 1645 acusou várias pessoas de Manningtree, no condado de Suffolk,
de usar magia negra contra ele. Ele então expandiu suas atividades, trabalhando
com John Stearne e se autodenominando Caçador de Bruxas Geral[43].
Usando tortura, Hopkins obteve as primeiras confissões de "bruxas"
que afirmavam ter feito um pacto com o diabo. Suas investigações fizeram muitas
vítimas: trinta e oito na cidade de Chelmsford e cento e vinte e quatro em
Suffolk, por exemplo. Em 1646, as autoridades se voltaram contra ele devido ao
uso excessivo de tortura e à cobrança de honorários exorbitantes. Ele descreveu
seus métodos em The Discovery of Witches (1647), falecendo em agosto daquele ano.
Os julgamentos de bruxas de 1692
em Salem Village, Massachusetts, não foram os primeiros casos de bruxaria nas
colônias britânicas; nem foram os piores ou os últimos. No entanto, tornaram-se
o caso emblemático para a existência de bruxaria na América do Norte. Salem é
um caso complexo sobre o qual muito já foi escrito[44],
expressando de forma concisa a maneira como a histeria em torno das bruxas se
espalhou e foi eventualmente desmascarada como falaciosa. Tudo começou com um
grupo de meninas acusando vários membros da comunidade de enfeitiçá-las.
Inicialmente, tratava-se de figuras marginais, como escravos negros e mulheres
sábias; depois, figuras da elite social também foram vítimas das acusações, que
se tornaram cada vez mais difíceis de sustentar. Dezoito pessoas foram
enforcadas como resultado.
Século XVIII
A mudança no clima da opinião
acadêmica e eclesiástica em toda a Europa e nas colônias americanas levou ao
fim da histeria em torno das bruxas. Enquanto muitos dos julgamentos de bruxas
foram motivados por pressão popular, a reação contra eles veio de cima para
baixo: diferentemente do povo comum, os homens instruídos do Iluminismo do
século XVIII viam a crença em bruxas como superstição e sua perseguição como
bárbara[45].
A mudança na lei imposta pela
nova lei de 1735 seguiu, em vez de preceder, essas mudanças de atitude. A
última execução judicial por bruxaria na Inglaterra ocorreu em 1682 e na
Escócia em 1727. Mas a agitação popular continuou. O caso do linchamento dos idosos
Osbournes em 1751 na cidade de Tring, Hertfordshire, demonstra isso;
significativamente, foi o líder da turba, Thomas Colley, que foi levado a
julgamento, considerado culpado e enforcado[46].
Apesar da mudança nas atitudes legais, processos ainda foram instaurados sob a
Lei de Bruxaria de 1735 no século XX: notavelmente contra as médiuns
espiritualistas Helen Duncan em maio de 1944 e Jane Rebecca Yorke em setembro
de 1944. Yorke foi a última pessoa a ser julgada e condenada sob a lei antes de
sua revogação em 1951 e sua substituição pela Lei dos Médiuns Fraudulentos[47].
Em outras partes da Europa, a
tendência foi mais lenta: cem anos se passaram entre a última execução judicial
na Inglaterra e a última execução em toda a Europa. Portugal foi um caso
peculiar, executando sua última bruxa em 1626, mas realizando um julgamento por
bruxaria somente em 1802. A França foi o país mais próximo da Inglaterra,
executando sua última condenada por bruxaria em 1683 na Alsácia e realizando
seu último julgamento em 1693. A Estônia viu seu último julgamento e execução
por bruxaria em 1699. A Suécia seguiu o exemplo em 1710, embora só tenha
realizado seu último julgamento por bruxaria em 1779. A Irlanda realizou seu
último julgamento e executou sua última bruxa em 1711, embora a persistência
das crenças em bruxas tenha ressurgido em 1895 com o trágico caso de Bridget
Cleary, a chamada Bruxa das Fadas de Clonmel. A Dinamarca executou sua última
bruxa em 1722 e realizou seu último julgamento em 1762. A Áustria e a Hungria
condenaram à morte suas últimas bruxas em 1756, embora os julgamentos tenham
continuado até 1775 na Áustria e 1777 na Hungria. A Alemanha (ainda não
unificada) viu sua última execução judicial em 1775 em Kempten e realizou seu
último julgamento em 1792 na Baviera. A Espanha queimou sua última bruxa em
1781, mas foi o último país da Europa a realizar um julgamento por bruxaria, em
1820. A Suíça realizou seu último julgamento e execução em 1782. A Polônia
executou sua última bruxa em 1775, embora durante o período de transição da
segunda partição, duas bruxas tenham sido julgadas e executadas perto de Poznan
em 1793, a última vez que uma bruxa seria executada por um tribunal europeu[48] .
Período Moderno
século XIX
No início do século XIX, a
bruxaria começou a ser reavaliada como uma religião pagã – originalmente
germânica[49]
ou grega[50]
– que havia sido perseguida pelo cristianismo. Na segunda metade do século, uma
tese influente foi apresentada por Jules Michelet em La Sorcière (1862):
a bruxa de Michelet era uma heroína revolucionária, lutando pela liberdade
espiritual, pelos direitos das mulheres e pela libertação das classes
trabalhadoras. Sua instigante mistura de paganismo e feminismo radical foi
ignorada pelos acadêmicos da época, mas teve um forte impacto público.
O livro de Michelet influenciou
o jornalista, escritor e aventureiro americano do século XIX, Charles G.
Leland. Leland foi um autor prolífico, mas sua obra Aradia, or the Gospel of
the Witches, um pequeno livro publicado no final de sua carreira, em 1899,
tornou-se seu legado mais duradouro. Aradia está repleto de mitologia,
feitiços, invocações e até instruções para a realização de um Sabá, que ele
alegava ter recebido de uma bruxa de verdade. De forma fragmentária, o livro
pretende detalhar a teologia e a magia da La Vecchia Religione, a Velha
Religião.
Casos de bruxaria continuaram a
ser apresentados durante esse período: por exemplo, vários foram citados na
Alemanha na década de 1870. Grupos cristãos e até mesmo professores de teologia
pregavam contra a bruxaria e casos de linchamentos de bruxas – como o de uma
mulher queimada em Bambamarca, no Peru, em 1888 – foram relatados fora da
Europa[51].
A magia popular continuou a ser praticada por curandeiros e as pessoas
suspeitas de bruxaria eram agredidas e perseguidas[52].
Séculos XX e XXI :
Wicca
Margaret Murray (1863-1963 )
teve o maior impacto individual na ideia de bruxaria europeia no século
XX. Partindo da mesma premissa de Jarke, Mone, Michelet e Leland, ela empregou
a estrutura da argumentação acadêmica, apoiada por exemplos, para demonstrar
sua tese, primeiro em The Witch Cult in Western Europe (1921) e depois
em uma reformulação popular intitulada The God of the Witches (1933).
Na década de 1950, as ideias de
Murray encontraram o público que ela buscava (ela escreveu a introdução de Witchcraft
Today, de Gerald Gardner (1954)). Os críticos contestaram os argumentos de
Murray com base no uso seletivo de evidências[53],
mas suas ideias formaram a base da nova religião de Gardner, o que viria a ser
conhecido como Wicca. Gardner afirmava que esta era a "antiga religião
pagã da Europa Ocidental, que remonta à Idade da Pedra[54] .
A Wicca de Gardner foi chamada
de revivalismo[55],
mas é mais precisamente uma tradição inventada (no sentido definido por
Hobsbawm e Ranger, 1983), isto é, um sistema simbólico de ações e crenças que
tanto afirma ser, quanto busca demonstrar através de sua prática, que faz parte
de um passado histórico contínuo, mas que, na verdade, não o é. Leland e
especialmente Murray forneceram esse passado, com elementos litúrgicos e
práticos extraídos principalmente da tradução de S.L. 'MacGregor' Mather de The
Key of Solomon the King (1889) e das obras de Aleister Crowley
(especialmente 1912 e 1919).
A versão mais antiga de Gardner
do que mais tarde seria chamado de Wicca, por volta de 1948-9 , consistia em
uma cerimônia de traçado de círculo, um ritual chamado "Atrair a
Lua", outro chamado "Levantar o Véu", três graus de iniciação e
quatro rituais de Sabbat (chamados Véspera de Novembro, Véspera de Fevereiro,
Véspera de Maio e Véspera de Agosto). Hoje, oito Sabbats são celebrados e
encontros mensais de lua cheia chamados Esbats também podem ser realizados.
Nudez, flagelação (flagelação ritual) e o "Grande Rito" (relação
sexual simbólica ou real) eram partes importantes da religião de Gardner, mas
são frequentemente minimizados na prática contemporânea[56].
( 2011 e 2019).
Hoje em dia, muitas
interpretações diferentes (geralmente chamadas de 'tradições') da Wicca são
praticadas. A versão original de Gardner é agora chamada de Tradição
Gardneriana; outras formas importantes são a Tradição Alexandrina (Alex
Sanders), o Clã de Tubal Caim (Robert Cochrane), a Tradição de 1734 (Joseph
Wilson, baseado em Robert Cochrane), Seax-Wica (Raymond Buckland), Feri (Victor
Anderson) e Wicca Diânica (Zsuzsanna Budapest), entre muitas outras[57].
Pesquisas mostram que a bruxa de
hoje é predominantemente caucasiana, tem uma idade média de 45 anos, uma renda
abaixo da média nacional, é ligeiramente mais propensa a ser mulher do que
homem e tende a viver em uma área urbana[58].
De acordo com o último censo nacional do Reino Unido, havia um total de 14.072
wiccanos e 'bruxos' autodeclarados[59]. A estimativa mais recente baseada em
pesquisas para os EUA aponta para 342.000 wiccanos[60].
Gardner insistiu que a Wicca não
tinha nada a ver com satanismo, mas a imprensa, mesmo assim, o representou como
um adorador do diabo – um problema que continua a incomodar a Wicca. Ao mesmo
tempo, a expansão e o declínio das denúncias de abuso ritual satânico[61],
juntamente com a crescente conscientização sobre a perseguição à bruxaria na
África, Índia, Arábia Saudita e comunidades imigrantes no Ocidente, por
exemplo, destacam a tendência contínua do pensamento "medieval" ou a
persistência de crenças paranormais em relação à bruxaria, que resultou em
sofrimento incalculável, incluindo prisão e morte[62].
O foco histórico nos julgamentos de bruxas europeus do início da era moderna
ofuscou as realidades contínuas da perseguição à bruxaria em todo o mundo.
A bruxaria nunca foi uma
atividade exclusivamente feminina, mas a literatura popular desde a antiguidade
a via principalmente dessa forma; essa visão foi codificada durante o período
cristão, com as mulheres, excluídas dos cargos eclesiásticos, sendo vistas como
o terreno fértil para o recrutamento do diabo. A prática mágica real e as
fantasias satânicas da Igreja se confundiram em uma amálgama tóxica que
destruiu vidas e envenenou a sociedade. Como qualquer regime totalitário, a
Igreja se voltou contra seus próprios seguidores para exterminar a
desobediência, obscurecendo as fronteiras entre heresia e bruxaria, até que o
império da lei secular se tornou suficientemente confiante para rejeitar as
evidências sobrenaturais. O medo do suposto crime de "bruxaria",
definida como magia nociva ou antissocial, tem sido uma constante na sociedade
e cultura humanas, moldando visões de mundo e inspirando perseguições
generalizadas. Longe de ser apenas de interesse histórico, permanece um
problema atual e contínuo.
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Traduzido com Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/witchcraft-0/
[2] Schol. ad Apollon. Rhod.
3.200 in Mooney (1912).
[3] Apollonius, 3.251ff.
[4] Dionysius Scytobrachion,
4.45.3.
[5] Ogden (1999), 3-5.
[6] Wünsch (1897); Audollent,
1904; Jordan (1985).
[7] Lamont (2015).
[8] Wünsch (1897); Audollent
(1904); Jordan (1985).
[9] Ogden (1999), 5.
[10] Betz (1992).
[11] Manning (1970); Luck
(1999); Dickie (2003), 174-45. Candidia
aparece em Satire 1.8, Épodes 5 e 17, e é mencionada de passagem em Satire
2.1.48, Satire 2.2.95 e Epode 3.8; seus assistentes aparecem em Epod 5.
[12] Leinweber (1994).
[13] Gordon (1999), 253.
[14] Pliny the Elder, Nat. Hist., 18, 41-43.
[15] A associação com a Bachanalia seria um motivo
importante na representação da bruxaria em épocas posteriores, veja Ruickbie
(2017).
[16] 39.41.5, 40.43.2f.
[17] Dio, Rom. Hist., 49.43.5.
[18] CTh 9.16.3.
[19] Peters (2002), 178-81; Ruickbie (2011), 56-57.
[20] Peters (2002), 178-89.
[21] 1 Corinthians 10:20-1.
[22] Peters (2002), 187.
[23] Ruickbie (2009), 170, and 2019.
[24] Russell (1980), 39; Thomas (1997), 165.
[25] trans. Maxwell-Stuart (2000), 46.
[26] Russell (1980), 45.
[27] Baluze (1677).
[28] Russell (1980), 53; Baroja (2001), 98-99.
[29] e.g., Ginzburg (1990), 89, and Maxwell-Stuart (2000),
51.
[30] Frassetto (2005).
[31] Wakefield & Evans
(1969), 254; Russell (1980), 62.
[32] Lea (1957), 220-21,
230-42.
[33] Uma lista abrangente dos ensaios de 1300 a 1499 pode
ser encontrada em Kieckhefer (1976).
[34] Orkney (1594).
[35] Pitcairn (1833), 373-77.
[36] Ginzburg (1990), 71.
[37] Lea (1957), 370-71.
[38] Lea (1957), 241, 256-57;
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[39] Ruickbie (2009), 211-15.
[40] Robbins (1974), 77.
[41] Midelfort (2002), 116-17.
[42] Macfarlane (1970), 13-22;
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[43] Macfarlane (1970),
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[44] Demos (1982), is a good
starting place.
[45] Levack (1999).
[46] Porter (1999), 195;
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[47] Gaskill (2001), 323-24;
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