Michael Potts
Ao longo da história, em
diversas tradições religiosas, houve relatos de indivíduos sendo vistos
levitando espontaneamente, seus corpos subindo no ar e permanecendo suspensos.
O fenômeno é especialmente associado a santos católicos, notavelmente Santa Teresa
de Ávila e São
José de Cupertino.
Nas Tradições Religiosas
Xamanismo
Na cultura xamânica, acredita-se
que a levitação esteja envolvida na "jornada ao mundo espiritual[2]".
Dizia-se que o "primeiro xamã" era o mais próximo dos deuses e,
portanto, compartilhava muito de seu poder, incluindo o poder de levitar[3].
As tradições xamânicas concordam que a levitação e outros poderes
"paranormais", como são rotulados hoje, são causados por espíritos[4].
Entre o povo Tungus, um xamã é acorrentado ao solo para evitar que a levitação
ocorra[5].
O padre Paul Lejune se referiu à levitação ocorrendo entre os nativos americanos
no Canadá na década de 1630, e os aborígenes australianos foram relatados
praticando a levitação, assim como algumas tribos africanas[6],
em outras pessoas, bem como neles mesmos: um feiticeiro zulu foi testemunhado
levitando um homem "a três pés do chão[7]".
Vodu
Em seus estudos sobre o Haiti,
Douchan Gersi descreve ter testemunhado casos de levitação que ele não
conseguia explicar. Assim como em outros casos de levitação religiosa, esses
eventos ocorreram durante um período de meditação e/ou transe. Gersi viu uma
mulher pulando no ar e "flutuando doze pés na frente dele". No
entanto, quando ele tentou fotografar levitações, as baterias de sua câmera
constantemente acabavam. Mesmo que ele conseguisse tirar uma foto com filme de
alta velocidade, ela saía "totalmente preta, ou borrada e fora de foco[8]".
Hinduísmo
A levitação é notada há muito
tempo entre os brâmanes na Índia. Na primeira obra canônica do hinduísmo, o Rig
Veda , há uma referência aos sábios que "cavalgam com a força do
vento" e "navegam pelo ar, vendo as aparências se espalhando abaixo[9]".
Flavius Philostratus, em sua vida de Apolônio de Tiana, afirma que Apolônio
visitou a Índia, onde visitou os brâmanes em um templo: eles primeiro "se
banharam e se ungiram com uma certa droga" e "com suas varas erguidas
atingiram a terra, que se elevando como o mar os elevou no ar a dois côvados de
altura[10]".
Ele também menciona que os brâmanes não se gabavam de seus poderes, um fato
confirmado por visitantes posteriores. Na tradição iogue do hinduísmo[11],
habilidades incomuns são ditas se manifestarem. Embora os praticantes sejam
desencorajados a ver essas habilidades como uma fonte de orgulho, elas podem
servir para indicar progresso em direção à iluminação. Esses poderes incluem
levitação, bem como habilidades psíquicas, como telepatia e precognição. Como é
o caso em outras religiões, a levitação geralmente ocorre após um período de
meditação profunda.
Budismo e Taoísmo
Houve relatos de testemunhas de
alguns budistas levitando[12].
No entanto, como no hinduísmo, os levitadores budistas são desencorajados de
fazê-lo em público e são instruídos a permanecerem humildes sobre sua
habilidade. A levitação é tradicionalmente considerada um poder dos lamas do
budismo tibetano, embora não haja exemplos contemporâneos documentados[13].
Histórias sobre o iogue tibetano Milarepa (1052-1135) incluem referências à sua
habilidade de "voar por grandes distâncias[14]".
Levitação é encontrada entre as
práticas paranormais de escolas filosóficas taoístas como Huang-Lao[15],[16].
Foi relatado entre mestres da arte marcial de Qigong, o produto de influência
budista e taoísta. Habilidades paranormais surgem do qi (também
conhecido como ki ou chi ), uma força energética que permeia a natureza. Tais
habilidades surgem espontaneamente através da prática da meditação, embora o
objetivo principal de tal não seja habilidades paranormais ou mesmo maior
eficácia em combate, mas união com toda a natureza. A prática de artes marciais
no Oriente equivale a uma religião, e a meditação em artes marciais é
considerada por alguns como 'misticismo'.
Cristandade
Casos documentados de levitação
no cristianismo são encontrados principalmente na tradição católica romana. Um
comentarista, o padre Herbert Thurston, achou as evidências nos casos de São
Francisco de Assis, São Domingos e Santo Inácio de Loyola fracas[17].
Thurston foi mais persuadida pelo caso de Santa Teresa de Ávila, que se refere
frequentemente em sua autobiografia ao seu corpo levitando espontaneamente,
embora ela não gostasse disso, considerando tais manifestações físicas uma
fonte de orgulho. Várias testemunhas também alegaram ter visto Teresa
levitando. Outras figuras religiosas que foram ditas frequentemente levitando
incluem a freira do século XVII Suor Maria Villani e São Filipe Neri.
O caso mais bem documentado de
levitações múltiplas por um santo católico romano é o de São José de Cupertino.
Quando jovem, ele decidiu praticar ascetismo extremo, desenvolvendo hábitos
como despejar um pó de gosto ruim em sua comida, usar uma camisa de crina e
permitir que pedaços de metal cravassem em sua pele, junto com flagelação
constante[18].
Ele foi visto por inúmeras testemunhas voando no ar enquanto meditava: alguns
voos foram ditos a seis ou sete pés acima do solo. Em uma ocasião, o Alto
Almirante de Castela e sua esposa disseram que viram José voar trinta ou
quarenta pés acima de suas cabeças[19];
em outra, ele teria voado alto acima de um altar de igreja[20].
Essa atividade levou a acusações
contra ele, seus acusadores na hierarquia da igreja acreditando que era
demoníaca. No entanto, o Papa Bento XI, um pensador crítico experiente em
desmascarar falsificadores, ficou impressionado com o número e a qualidade das
testemunhas e concluiu que José havia de fato levitado em várias ocasiões. O
patrono de Leibniz, o Duque de Brunswick, disse que viu José levitar duas vezes
e ficou tão impressionado com a visão que se converteu do luteranismo ao
catolicismo romano[21].
Várias levitações foram testemunhadas durante os últimos anos de José,
notavelmente uma durante a última missa que ele celebrou antes de sua morte, um
evento observado por várias pessoas. José também foi visto levitando objetos,
incluindo uma grande cruz[22].
Outros casos aparentemente bem
comprovados de levitação na tradição católica são os de São Bernardino Realino
(1515-1616) e da freira síria Mariam Baouard, do século XIX.
O caso protestante mais
conhecido de levitação é o de Margaret Rule em 1693 em Boston[23].
Rule alegou estar buscando salvação após viver uma vida pecaminosa. Ela sofreu
convulsões e também pareceu ser vítima de atividade semelhante a poltergeist,
recebendo hematomas aparentemente feitos por mãos invisíveis que a beliscaram.
Em uma ocasião, cinco testemunhas alegaram ter visto Rule "erguida de sua
cama, totalmente por uma força invisível, um grande caminho em direção ao topo
do quarto onde ela estava deitada[24]".
Islamismo
A levitação é amplamente
mencionada na literatura islâmica, onde é chamada de "voo". Entre
aqueles que dizem ter voado estão o profeta Maomé; o dervixe persa do século
XII, Haydar; seguidores do sufi 'Ahmade-e-Khazruya; e o santo muçulmano do século
IX, Abu Yazid al-Bestami.
Espiritualismo
O Espiritualismo Moderno, ele
próprio parte da tradição cristã, oferece o caso do médium D.D. Home
(1833-1886), que atribuiu seus poderes psicocinéticos a Deus[25].
Home foi visto levitar objetos − incluindo pianos e mesas com pessoas sentadas
neles[26]
− em boa luz, e frequentemente por múltiplas testemunhas em ambientes com os
quais ele não estava familiarizado. Também foi dito que ele uma vez flutuou
para fora de uma janela do andar superior à noite e voltou para dentro em outra[27],
testemunho dramático que, no entanto, era vulnerável a críticas e fracamente
apoiado.
Possessão demoníaca
A levitação é frequentemente
associada à possessão demoníaca, como o estudo de caso de 'Paul' descrito por
Malachi Martin[28].
Em um caso bem conhecido de 2012, Latoya Ammons de Gary, Indiana, alegou que
seus filhos eram possuídos por demônios e que levitavam[29].
Stafford Betty observa a ampla aceitação cultural de uma associação entre
levitação e possessão demoníaca[30].
Os defensores de uma correlação não necessariamente afirmam que a levitação
implica possessão demoníaca em todos os casos. Em vez disso, a possessão
demoníaca é evidenciada por uma combinação de fatores que não podem ser
explicados por fenômenos poltergeist[31].
Explicações não paranormais
Os céticos acreditam que mesmo
os melhores casos de levitação são vulneráveis a uma ou mais das seguintes
críticas:
A crítica humeana - Isso se baseia no argumento de David Hume contra
milagres em seus Diálogos sobre a religião natural . Hume argumenta que um
milagre é uma violação de uma lei da natureza e, portanto, menos provável do
que fraude ou alguma outra explicação não paranormal. Uma resposta pode ser que
Hume define o padrão epistemológico muito alto: se as evidências fossem
suficientemente fortes, alguém poderia ter que admitir uma exceção à lei da
gravidade. Uma alternativa sugerida por Pamela Heath é que a levitação pode ser
devido a alternâncias no tempo, um fenômeno conhecido por afetar a atração
gravitacional[32].
Poucas testemunhas - Este argumento sustenta que as alegações de
levitação não podem ser aceitas porque elas são apenas testemunhadas por
indivíduos isolados. (Isso era frequentemente falso no caso de São José de
Cupertino, no entanto)[33].
Testemunhas tendenciosas - Acreditando em milagres, os católicos romanos
acreditavam na possibilidade de levitação e podem ter se convencido de que São
José de Cupertino e outros santos levitavam quando, na verdade, isso não
ocorreu. Os críticos dessa abordagem podem argumentar que todos têm suposições
anteriores sobre a realidade, e que isso causa preconceito em algum grau.
Também é apontado que o Papa Bento XIV, um cético bem conhecido da maioria dos
fenômenos "milagrosos", foi convencido por alegações sobre São José
de Cupertino[34].
Documentos de lapso de
tempo - Escritos muito depois da
suposta levitação ter ocorrido podem ser considerados não confiáveis. Os
críticos argumentam que, em casos bem atestados, tais documentos foram escritos
dentro de dois ou três anos da morte do levitador, enquanto as declarações de
testemunhas eram frequentemente assinadas logo após o evento[35].
Evidência Inacessível - Um
impedimento à verificação é a inacessibilidade de documentos do Vaticano que
foram usados para avaliar a candidatura de um indivíduo à santidade. Os
críticos argumentam que não é razoável duvidar da honestidade do clero que fez
esses julgamentos: alguns deles eram céticos de tais alegações milagrosas, e o
caso da santidade é frequentemente contestado por um "advogado do
diabo".
Diferentes relatos de
testemunhas - Inconsistências em
depoimentos de testemunhas significam que relatos de levitação não são
confiáveis. Críticos argumentam que a adesão estrita a esse princípio anularia
a validade de todo testemunho humano.
Hipnose em massa - Isso sugere que as multidões de testemunhas em
casos como o de São José de Cupertino estavam em transe hipnótico. Os críticos
rejeitam isso como um argumento ad hoc, também lançando dúvidas sobre a
evidência para hipnose em massa.
Replicável por truque - Se um mágico pode falsificar levitação, outros
também podem - tornando relatos de levitação paranormal não confiáveis[36].
Os críticos apontam que os dois não são mutuamente exclusivos: o fato de que a
levitação pode ser realizada como um truque não significa que a levitação
paranormal não possa ocorrer. Além disso, algumas alegações anteriores de
levitação teriam ido muito além do que era possível alcançar com a tecnologia
então disponível[37].
Intervenção sobrenatural vs. psicocinese (humana)
Aqueles que aceitam a existência
de Deus e um reino angélico (incluindo um reino demoníaco) podem naturalmente
considerar explicações sobrenaturais favoravelmente. Um parapsicólogo, por
outro lado, provavelmente verá a levitação como um tipo de psicocinese,
uma habilidade humana natural (por mais inexplicável em termos do conhecimento
científico atual) que não requer necessidade de explicações em termos de
entidades sobrenaturais. Os defensores da última visão podem apelar para a
Navalha de Occam, de modo geral, que a explicação mais econômica deve ser
preferida. Eles também argumentariam que a ciência deve ser metodologicamente
neutra em relação a visões de mundo concorrentes, lidando com os dados conforme
eles surgem.
Alguns escritores cristãos
concordam com os parapsicólogos ao considerar a psicocinese, incluindo a
levitação, como uma habilidade humana natural[38],[39].
Outros, como Richard Ravelli, argumentam que a preferência por parte dos
parapsicólogos por explicações naturalistas é mais um efeito de preconceito do
que uma consideração cuidadosa das evidências e que a alegada
"neutralidade" nunca é verdadeiramente neutra, mas sim tendenciosa em
direção ao naturalismo filosófico[40].
Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/religious-levitation
[2] George, L. (1995). ‘Levitation.’ In: Alternative
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[3] Eliade, M. (1964). Shamanism: Archaic Techniques of
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[4] Harvey-Wilson, S. B. (2005). Human Levitation.
Ph.D. Thesis, Edith Cowan University Perth, Australia.
[5] George, L. ‘Levitation.’
[6] Inglis, B. (1977). Natural and Supernatural: A
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[7] Heath, P. R. (2011). Mind-Matter Interaction: A
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[8] Inglis, B. Natural and Supernatural.
[9] George, L. ‘Levitation.’
[10] Philostratus, F. Life of Apollonius, as quoted
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[11] Flood, G. (1996). An Introduction to Hinduism.
Cambridge: Cambridge University Press.
[12] Harvey-Wilson, S. B.
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[13] George, L. ‘Levitation.’
[14] Inglis, B. Natural and Supernatural.
[15] Conway, T. (2006). ‘Notes on Taoism.’ Retrieved from: http://www.enlightened-spirituality.org/Taoism.html. Date retrieved: February 8, 2015.
[16] .‘Religious Taoism’ (n.d.). Retrieved from: http://www.chebucto.ns.ca/Philosophy/Taichi/religious-tao.html. Date retrieved: February 8, 2015.
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[18] Braude, S. E. (1997). The Limits of Influence:
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[19] Harvey-Wilson, S. B.
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[20] Inglis, B. Natural and Supernatural.
[21] George, L. ‘Levitation.’
[22] Inglis, B. Natural and Supernatural.
[23] Ravalli, R. (2006). Cotton Mather, levitation, and a
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[24] Letter of Thomas Thorton, 1693, in Ravelli, ‘Cotton
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[25] George, L. ‘Levitation.’
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[27] Ingles, Natural and Supernatural, 244.
[28] Martin, M. (1996/1976). Hostage to the Devil: The
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HarperCollins, 363.
[29] Warren, L. (2014).
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parapsychology. Parapsychology Review (November-December):18-24.
[32] Inglis, B. (1977). Natural and Supernatural.
[33] Inglis, B. (1977). Natural and Supernatural.
[34] Inglis, B. (1977). Natural and Supernatural.
[35] Harvey-Wilson, S. B.
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[36] Edward, M. (2009). Levitation. Skepticblog (January
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[37] George, L. ‘Levitation.’
[38] Heaney, J. J. (1984). The Sacred and the Psychic.
New York: Paulist Press.
[39] Schwebel, L. J. (2004). Apparitions, Healings, and
Weeping Madonnas: Christianity and the Paranormal. New York: Paulist Press.
[40] Inglis, B. Natural and Supernatural.
