Penny Sartori
O termo "experiência de
quase morte" pode descrever qualquer evento com risco de vida, mas
refere-se em particular ao conjunto de eventos mentais anômalos às vezes
relatados por pessoas que sobreviveram a um acidente ou doença potencialmente
fatal. O fenômeno foi relatado esporadicamente ao longo da história, mas
começou a receber ampla divulgação pública no final da década de 1970, à medida
que os casos se multiplicavam por meio do aumento do uso de tecnologia de
ressuscitação.
A experiência de quase-morte,
muitas vezes referida pela sigla "EQM", tem sido objeto de
considerável pesquisa por psicólogos, médicos e outros, também pelos próprios
experientes. Os céticos a consideram uma alucinação complexa causada por fatores
neurobiológicos e psicológicos. No entanto, a maioria dos pesquisadores
especialistas considera esse tipo de explicação insuficiente.
Introdução
O termo Experiência de Quase
Morte foi popularizado por Raymond
Moody, psicólogo e médico, em seu livro de 1975 Life after Life, que
descreveu 150 relatos de casos de experiências subjetivas que ocorreram durante
um evento com risco de vida[2].
O livro despertou considerável interesse do público em geral e o tema foi
rapidamente acompanhado por outros pesquisadores.
Moody foi o primeiro a
identificar um conjunto comumente relatado de componentes, um ou mais dos quais
podem caracterizar a experiência de uma pessoa. Normalmente começa com uma
sensação repentina de ter "deixado o corpo" e observá-lo de cima. Sentimentos
de êxtase, paz e alegria são proeminentes. A abertura para um túnel pode ser
observada, e a pessoa se vê viajando por ele em velocidade em direção a uma
luz, que se torna extremamente brilhante à medida que se aproxima, mas não
machuca os olhos.
Uma vez imersa na luz, ela pode
se ver cercada por belas paisagens; encontrar-se em comunicação telepática com
familiares ou amigos falecidos; ou encontrar um "ser de luz", ou uma
figura religiosa que esteja de acordo com sua educação cultural. Uma revisão de
toda a sua vida pode ocorrer em um piscar de olhos, durante o qual ela revive a
totalidade de suas experiências terrenas não apenas a partir de sua
perspectiva, mas também da das pessoas com quem interagiu.
No final da experiência, a
pessoa pode encontrar uma barreira, como uma cerca ou um riacho, ou ser
informada pelos entes queridos que encontra que ela pode não passar mais e deve
retornar. A maioria dos experimentadores não se lembra de ter tomado uma decisão
consciente de retornar à vida; alguns sentem como se reentrassem no corpo
através da cabeça, ou se chocassem de volta para dentro dele; outros recuperam
a consciência tendo retornado ao corpo. Um sentimento comum nesta fase é de
raiva e decepção por ter sido ressuscitado[3].
A experiência é quase invariavelmente relatada como ocorrendo em um estado
elevado de consciência.
Após o evento, a pessoa normalmente
sofre mudanças de vida de um tipo geralmente não relatado por pessoas que
sobrevivem a um evento de quase-morte sem experimentar uma EQM. Estes incluem:
§ ausência de medo da morte
§ perda de interesse em dinheiro e bens materiais
§ aumento do amor e compaixão pelos outros
§ um renovado apreço pela família e amigos e pela
natureza
§
transtornos na
carreira e no relacionamento
Alterações fisiológicas podem
ocorrer, incluindo autocuras inexplicáveis[4].
Outras mudanças relatadas incluem aumento da intuição ou mesmo habilidades
psíquicas, como saber o que as outras pessoas estão pensando e experimentar
premonições de eventos futuros. Algumas pessoas acham que desenvolveram uma
sensibilidade curiosa que faz com que os objetos elétricos funcionem mal ou até
mesmo explodam. Os relógios de pulso – sejam eles de corda ou digitais, caros
ou baratos – podem parar de funcionar para pessoas que têm EQM enquanto
continuam a funcionar perfeitamente para outras pessoas.
Efeitos de transformação
Um efeito comumente relatado de
uma EQM é iniciar uma perturbação nas crenças e valores do experimentador,
muitas vezes eventualmente levando a uma transformação radical da vida. O
divórcio é uma consequência frequentemente relatada[5].
Muitos experimentadores embarcam em uma jornada espiritual, seguindo o budismo,
o sufismo, o cristianismo ou outros caminhos místicos/religiosos. Howard Storm[6]
e George Rodonaia[7],
ateus na época de sua EQM, abandonaram suas ocupações anteriores para treinar
como sacerdotes cristãos. Outros se consomem com uma nova sede de conhecimento
e encontram uma nova aptidão para assuntos antes desconhecidos. Após uma
extensa EQM, Rajaa Benamour[8]
relatou ter adquirido uma compreensão repentina da física quântica, um assunto
que ela nunca havia estudado antes; isso a motivou a se matricular em um curso
universitário, onde seu conhecimento aprofundado surpreendeu seus professores.
O húngaro Tibor Putnoki[9]
experimentou uma EQM que mudou sua vida em 1993, quando seu coração parou de
bater por nove minutos enquanto estava na unidade de terapia intensiva. Desde
sua recuperação, Putnoki dedicou sua vida a espalhar a mensagem de amor e paz
que absorveu de sua EQM, e se tornou cofundador da Fundação Amor à Luz,
viajando pelo mundo para dar palestras.
Casos Históricos
Uma experiência claramente
reconhecível como a EQM moderna é frequentemente referida na literatura
histórica.
O mais antigo relato escrito
conhecido é encontrado no Décimo Livro da República de Platão e descreve
a experiência de um soldado chamado Er, que reviveu deitado em sua pira
funerária doze dias depois de ter sido morto em batalha[10].
Er descreve ser escoltado para uma região misteriosa e ser confrontado com duas
aberturas uma ao lado da outra. Os juízes sentavam-se entre as entradas: os
julgados como justos eram enviados para a direita e para o alto através do céu,
com sinais de seus feitos anexados a eles. Os considerados injustos foram
mandados para a esquerda. Nas bocas de outros túneis as pessoas se preparavam
para a reencarnação na Terra. Do alto, almas felizes relatavam visões de
beleza; De baixo vinham os sons de almas que lamentavam milhares de anos de
terríveis sofrimentos. Um pilar de luz semelhante a um arco-íris se estendia do
céu à Terra, a partir do qual evoluíram uma série de destinos antes daqueles
que aguardavam a reencarnação. Antes de retornar à vida, cada alma bebia do Rio
do Esquecimento, fazendo com que os eventos desaparecessem da memória. No
entanto, Er não tinha permissão para beber ou esquecer, e assim voltou à vida
para contar a história.
Relatos de experiências de
quase-morte na época medieval foram apresentados por Carol Zaleski,
especialista em religiões mundiais, em seu estudo acadêmico Otherworld
Journeys (1987)[11],
onde são comparados com relatórios modernos. Zaleski descreve narrativas que
refletem as quatro fases do desenvolvimento da jornada cristã no outro mundo: a
visão de São Paulo, que transmite um tema apocalíptico dentro da visão do leito
de morte; milagres de pessoas comuns sendo enviadas de volta à vida, como nos
contos de Gregório Magno; a jornada visionária completa, incluindo temas
apocalípticos, como na Visão de Drythelm; e, finalmente, o caminho do outro
mundo como peregrinação, como no do Purgatório de São Patrício.
A narrativa medieval típica
parece descrever a mesma experiência que a EQM moderna, enquanto usa diferentes
imagens simbólicas para descrevê-la. Aqui, as viagens incluem um guia capaz de
interpretar sinais desconhecidos, de natureza arquetípica, universal,
geralmente o de um anjo. Os guias servem como uma combinação de instrutor,
protetor e tomador de almas em relatos medievais.
Durante a transição desta vida
para a seguinte, Zaleski distingue um modo simbólico de passagem, como as asas
das pombas, o grifo de Alexandre e a carruagem de Elias; ou então o indivíduo
pode seguir o guia até uma escada ou um navio de espera. Os caminhos
encontrados ao longo da viagem incluem imagens agradáveis (arco-íris, prados
floridos) ou imagens de pressentimento (uma floresta escura, um caminho
espinhoso carregado de muros, rios de fogo ou pontes escorregadias). O fogo é
uma característica prevalente, seu propósito aparentemente é testar, punir ou
expurgar. Os pecadores são queimados de acordo com a gravidade de seus atos;
Santos escapam ilesos.
A ponte é uma característica
comum em relatos medievais (sendo mais um perigo do que agora), simbolizando o
perigo de cruzar a fronteira para o outro mundo. As pontes são perigosas,
obstruídas por espigões ou muito escorregadias para atravessar; atravessam rios
de facas, fogo ou água com mau cheiro, e estreitam-se até o fio da navalha para
os culpados de atos perversos.
No geral, as viagens podem ser
vistas como um encontro inicial com o inferno seguido de um sabor do céu, com
um propósito didático. Os experimentadores são avisados por seu guia para mudar
seu estilo de vida anterior e alertar os outros da mesma forma, a fim de
garantir seu lugar no céu. As narrativas retratam aqueles que retornam como
sendo profundamente alterados, às vezes a ponto de abrir mão de seus bens e
viver vidas austeras. As mudanças são físicas e emocionais: revivendo de uma
EQM, Edmundo de Eynsham descobriu que uma ferida aberta na perna havia
cicatrizado[12].
Experiências do tipo EQM também
foram relatadas por exploradores como Henry Schoolcraft (1825)[13]
e David Livingstone (1872)[14].
Um caso histórico de uma cultura não-ocidental é o de Black Elk, um médico
nativo americano[15].
Literatura Médica Antiga
Um artigo do alpinista Albert
Heim, publicado no Anuário do Clube Alpino Suíço em 1892[16],
descreve como os alpinistas que sobreviveram a quedas graves posteriormente se
lembraram de não sentir ansiedade ou dor durante a experiência, mas sim uma
calma e uma sensação de acuidade mental rápida. Alguns também relataram ter
visto "uma revisão de todo o seu passado[17]".
Provavelmente, a primeira
descrição de uma EQM a ser publicada em uma revista médica é um relato do
médico A.S. Wiltse no Saint Louis Medical and Surgical Journal em 1889[18].
Os primeiros pesquisadores
médicos no campo dos estudos de quase morte incluíram o cardiologista Michael
Sabom e o pediatra Melvin Morse. Em 1976, Sabom, juntamente com a colega
assistente social Sarah Kreutzinger, começou a perguntar aos pacientes que haviam
sobrevivido a uma crise médica se eles se lembravam de alguma coisa[19].
Posteriormente, desenvolveu um estudo para investigar se os pacientes estavam
próximos da morte; se as experiências relatadas foram semelhantes àquelas
descritas por Moody; a frequência de EQM; a possível influência sobre o
conteúdo de fundo educacional, social ou religioso, ou o tipo de crise médica,
ou dos detalhes médicos; e se a redução do medo da morte se deveu aos elementos
visionários da experiência, ou simplesmente a ter tido um contato próximo com a
morte. Dos 78 pacientes que sobreviveram a uma crise médica de quase morte,
estimou-se que 27% tiveram uma EQM[20].
Sabom relatou ainda que aqueles que alegaram ter tido uma Experiência Fora do
Corpo - EFC durante a experiência deram um retrato preciso de eventos que
ocorreram em suas proximidades no momento que estavam inconscientes. Ele
concluiu que as EQM eram comuns entre pacientes que sobreviveram a eventos
médicos de quase morte[21].
Em um estudo posterior, Sabom
entrevistou 160 pacientes hospitalares durante um período de dois anos[22].
Um relato particularmente notável obtido durante este estudo é o de Pamela
Reynolds (ver abaixo).
Melvin Morse foi motivado a
realizar um estudo sobre experiências pediátricas[23]
quando uma paciente criança que quase se afogou relatou "visitar o céu e
ver a Deus" durante o período em que estava inconsciente[24].
Na unidade de terapia intensiva pediátrica, ele entrevistou doze crianças que
haviam sobrevivido à parada cardíaca e descobriu que a maioria (70%) descrevia
elementos consistentes com uma EQM[25].
Ele acompanhou alguns dos pacientes quinze anos depois, relatando que esses
jovens eram físicos, espirituais e psicologicamente equilibrados, eram mais
maduros e se saíam melhor na escola do que seus colegas, comiam alimentos mais
saudáveis e confiavam em suas intuições. Em geral, relatou Morse, eles sentiam
um propósito de viver e não temiam a morte como o fim de toda experiência[26].
Outra pesquisa hospitalar foi
realizada por Janice Miner Holden[27]
e Madelaine Lawrence[28].
Esses pesquisadores iniciaram experimentos verídicos para testar o componente
EFC da EQM, escondendo imagens que só podiam ser vistas de uma perspectiva fora
do corpo em enfermarias de emergência. No estudo de Lawrence sobre a
experiência de estar inconsciente, 10% relataram uma EQM, 6% relataram uma EFC
e 8% relataram visitas de quase-morte[29].
Crescente conscientização do público
A tanatóloga Elisabeth
Kübler-Ross foi a primeira a documentar casos de EQM que encontrou durante
o curso de seu trabalho. O teólogo alemão Johann Hampe[30],
ele próprio um experiente, coletou casos de EQM que publicou em um livro na
Alemanha em 1975, traduzido para o inglês em 1979. No entanto, foi o livro de
Raymond Moody, de 1975, que estabeleceu as EQM na consciência pública,
tornando-se rapidamente um best-seller. Outros pesquisadores e estudiosos
começaram a se interessar, notavelmente Paul e Linda Badham, Margot Grey, David
Lorimer e Peter
e Elizabeth Fenwick no Reino Unido, e Kenneth Ring, Bruce
Greyson, Michael Sabom, Michael Grosso e Carol Zaleski nos EUA. Vários
relatos autobiográficos de EQM começaram a ser publicados.[31]
Em 1977, uma reunião de
profissionais e experientes interessados levou à fundação da Associação para o
Estudo Científico dos Fenômenos de Quase Morte. Quatro anos depois, essa
organização tornou-se a Associação Internacional de Estudos de Quase Morte (IANDS)[32].
Membros fundadores proeminentes incluíram Raymond Moody, o sociólogo médico
John Audette, o psicólogo social Kenneth Ring, o cardiologista Michael Sabom e
o psiquiatra Bruce Greyson[33].
O IANDS tem muitos propósitos, incluindo pesquisa e educação e o fornecimento
de uma rede de apoio para os experientes e suas famílias. Desenvolveu uma
revista acadêmica, inicialmente chamada Anabiosis: Journal of
Near-Death Studies publicada duas vezes por ano; este mais tarde tornou-se
o trimestral Journal of Near-Death Studies. A IANDS patrocina uma
conferência anual, disponibilizando apresentações e depoimentos para compra em
seu site. Muitos grupos de apoio locais e internacionais afiliados à IANDS foram
estabelecidos.
Desde o advento da internet
muitos sites foram criados dedicados às EQM. Em 1996, Kevin Williams criou
Near-Death Experiences and the Afterlife www.near-death.com
. Em 1998, Jeffrey e Jodie Long criaram o site da Near-Death Experience
Research Foundation www.nderf.org . Ambos os
sites recebem milhões de visitas à página por mês e continuam a crescer.
EQM angustiantes
Um aspecto das EQM que recebe
pouca atenção é o tipo de experiência angustiante ou infernal, de estar em um
vazio, um lugar escuro eterno ou até mesmo ser arrastado por demônios para o
inferno. Estes foram discutidos pela primeira vez pelo cardiologista Maurice
Rawlings[34],
que relatou que um paciente que estava sendo reanimado implorou para ser
trazido de volta à vida porque ele havia se encontrado 'no inferno'. A ênfase
de Rawlings na natureza infernal de certas EQM foi inicialmente vista com
ceticismo por outros pesquisadores, especialmente quando o escrutínio de seu
trabalho revelou um viés cristão fundamentalista (que ele admitiu mais tarde)[35].
No entanto, outros pesquisadores
também relataram casos de EQM
angustiantes[36],
e a ocorrência está se tornando mais amplamente reconhecida. Nancy Evans Bush
experimentou uma EQM angustiante quando jovem adulta, e passou os últimos
trinta anos tentando entender o fenômeno, culminando em seu livro Dancing
Past the Dark[37].
A pesquisadora britânica Margot
Grey[38]
classificou o tipo em 'EQM negativas' e 'EQM infernais'. Um estudo posterior de
cinquenta casos do tipo foi classificado por Greyson e Bush[39]
como essencialmente a EQM familiar, mas interpretada de forma angustiante.
Cardiologista Barbara Rommer[40]
acrescentou mais uma categoria daqueles que ficaram angustiados por reviver sua
revisão de vida. Rommer argumentou que, apesar da natureza angustiante dessas
experiências, elas tiveram um efeito positivo em provocar mudanças no
comportamento subsequente do experimentador. No entanto, isso foi contestado
por Bush[41]
que apontou falta de provas objetivas em seu apoio.
Outros casos documentados foram
angustiantes na fase inicial, mas se transformaram em uma experiência agradável[42],
ou vice-versa[43].
Tem sido sugerido que aqueles que temem a perda de seu ego[44]
e estão acostumados a estar no controle[45]
são mais propensos a relatar uma EQM angustiante porque resistem à experiência
de morrer em vez de se renderem a ela.
Greyson e Bush[46]
explorar a possibilidade de que as EQM angustiantes possam ser uma forma de
transtorno de estresse traumático, apontando que as sequelas a longo prazo
dessas experiências ainda não são conhecidas. Dois casos relatados na
literatura sugerem que estes podem durar tanto quanto os efeitos de EQM
agradáveis[47].
Existem poucas estatísticas para
descrever a frequência geral de EQM angustiantes, mas estimativas podem ser
feitas a partir do trabalho de pesquisadores individuais. De 36 pessoas
entrevistadas depois de sobreviver a um ataque cardíaco, Garfield descobriu que
entre aqueles que relataram visões havia quase tantos relatos de experiências
desagradáveis quanto agradáveis[48].
Mais comumente, experiências angustiantes são responsáveis por uma pequena
minoria, um oitavo dos quarenta e um casos de EQM de Grey[49],
105 dos mais de 700 casos coletados pela P.M.H. Atwater[50], e 18% da coleção de 300 EQM de Rommer[51].Entre
os estudos hospitalares prospectivos, apenas um relatou EQM angustiantes, onde
dois em cada quinze casos foram desse tipo[52].
Também deve ser reconhecido que
experiências espiritualmente transformadoras angustiantes foram relatadas na
ausência de circunstâncias que ameaçam a vida. Muitos desses relatos,
encontrados nos arquivos do Centro de Pesquisa de Experiência Religiosa fundado
por Sir Alister Hardy em 1969, foram discutidos por Jakobsen[53].
Experiências angustiantes são encontradas na literatura medieval[54],
e também em textos antigos, como o Livro Tibetano dos Mortos[55],
o Livro Egípcio dos Mortos[56],
e seu equivalente europeu, Ars Moriendi.
A relativa falta de pesquisas
sobre esse tema significa que apenas conclusões provisórias podem ser tiradas.
Bush comenta que tanto as EQM agradáveis quanto as angustiantes significam as
profundezas da experiência espiritual, nenhum dos tipos reflete o caráter moral
do experimentador[57].
A pesquisa hospitalar prospectiva oferece o potencial de reunir mais casos do
tipo angustiante, permitindo uma estimativa mais precisa de sua incidência. No
entanto, os pesquisadores precisariam estar atentos a esse tipo de experiência,
e a Escala de Greyson precisaria ser modificada para permitir sua inclusão.
Principais Pesquisadores e Interpretações
Moody's Life after Life
(1975), que definiu a EQM e identificou componentes comuns, foi seguido por
outras investigações e interpretações. Na década de 1970, o psiquiatra Russell
Noyes Jr. e o colega Ray Kletti[58]
ampliaram o trabalho de Heim[59]
por meio da realização de novos estudos descritivos e estatísticos da
experiência de enfrentamento da morte iminente. Eles interpretaram a
experiência como 'despersonalização', a resposta defensiva do ego ao estresse,
na qual a ansiedade é reduzida por uma combinação de desapego e sentimentos
transcendentes.
Moody reconheceu que a Life
after Life não era um estudo científico. Anel Kenneth[60],
professor de psicologia na Universidade de Connecticut, portanto, se propôs a
fornecer uma base científica substancial para a EQM, introduzindo procedimentos
de amostragem satisfatórios e grupos de comparação, e quantificando variáveis[61].
Ele e sua equipe entrevistaram mais de cem pessoas que chegaram perto da morte.
Os aspectos investigados incluíram a incidência de EQM; se as EQM são
influenciadas pelas circunstâncias que as causam; e a possível influência de
crenças religiosas. Eles também compararam EQM relatadas durante tentativas de
suicídio, doenças e acidentes, e passaram a investigar o fenômeno das mudanças
de vida subsequentes.
Para medir a experiência, Ring
construiu o Weighted Core Experience Index (WCEI), baseado nos componentes
identificados por Moody[62].
As etapas que ele incorporou foram:
§ a sensação de estar morto
§ Sentimentos de paz e bem-estar
§ separação do corpo
§ entrando na escuridão
§ encontrar uma presença ou ouvir uma voz
§ fazer um balanço da própria vida, ver ou ser envolvido
pela luz
§ ver cores bonitas
§ entrando na luz
§ Encontro com 'espíritos' visíveis
A cada um dos componentes
incluídos no WCEI foi atribuído um valor. O alcance da experiência foi entre 0
e 29, 0 indicando "nenhum componente experimentado" e 29 significando
uma "experiência muito profunda". Apesar de pequenas diferenças, as
descobertas de Ring reforçaram o trabalho da Moody's e forneceram uma
plataforma forte a partir da qual outras pesquisas deveriam ser desenvolvidas.
Bruce Greyson, ex-professor de
psiquiatria da Universidade da Virgínia, fez uma contribuição substancial para
a pesquisa de EQM nas últimas três décadas, tendo publicado mais de 100 artigos
em revistas acadêmicas, médicas e psicológicas, editado três livros e recebido
várias bolsas e prêmios de pesquisa. Ele atuou como editor do The Journal of
Near-Death Studies desde sua fundação em 1981 até 2008.
Greyson conceituou a EQM como um
conjunto de fatores cognitivos, afetivos, paranormais e transcendentais; sua
Escala de EQM Greyson[63],
utilizando a análise fatorial, tem sido utilizada em muitas pesquisas. Junto
com a colega Nancy Bush, Greyson foi um dos primeiros pesquisadores a tentar
distinguir entre diferentes tipos de EQM angustiantes. Em um resumo em
coautoria com Edward e Emily Kelly[64],
ele aponta que o fenômeno da consciência clara sendo mantida na ausência de
sinais vitais de vida entra em conflito com as normas científicas vigentes,
concluindo que:
O verdadeiro desafio dos
modelos explicativos das EQM está em examinar como a consciência complexa,
incluindo o pensamento, a percepção sensorial e a memória, pode ocorrer sob
condições nas quais os modelos fisiológicos atuais da mente consideram impossível.
O neurofisiologista e
neuropsiquiatra britânico Peter
Fenwick pesquisa EQM desde a década de 1980. Fenwick foi educado no Trinity
College, Cambridge e agora é professor visitante no King's College, Londres.
Ele dirigiu uma unidade de neuropsiquiatria no Instituto de Psiquiatria de
Londres e se especializou em epilepsia. Durante um período de dez anos, ele
passou até seis meses por ano no Riken Neuroscience Research Centre, no Japão,
onde publicou artigos de pesquisa pioneiros sobre o funcionamento neurológico.
Fenwick supervisionou e
aconselhou o trabalho de pesquisadores líderes na área, incluindo Margot Grey,
Sam Parnia, Penny Sartori, Ornella Corazza, Sue Brayne e Hilary Lovelace; ele
também orientou alunos de doutorado. Após documentários televisivos, ele recebeu
centenas de cartas de pessoas que relataram uma EQM, e isso levou à publicação
de seu livro The Truth in the Light (1997) em coautoria com sua esposa
Elizabeth[65].
Um maior interesse em visões de fim de vida e leito de morte resultou na
publicação de The Art of Dying (2008)[66],
também em coautoria com Elizabeth. Fenwick continua a ser presidente da
Scientific and Medical Network e da The Horizon Research Foundation.
Estudos Recentes
Na sequência do trabalho de
Sabom e Morse, nas últimas décadas assistiu-se ao advento de estudos
hospitalares prospectivos. Estudos prospectivos têm a vantagem de poder
verificar a proximidade com o óbito, avaliar os resultados de sangue, verificar
quais drogas foram administradas e potencialmente verificar relatos da
experiência fora do corpo. O pessoal médico que esteve presente nas emergências
médicas durante as quais a EQM ocorreu pode ser entrevistado. Em alguns
estudos, os alvos estavam escondidos em pontos de vista nas salas de
emergência, em uma posição em que só podiam ser vistos de uma perspectiva fora
do corpo (veja abaixo).
Um estudo inovador desse tipo
foi publicado em 2001 pelo cardiologista holandês Pim van Lommel e seus colegas
na prestigiosa revista médica The Lancet. Começou com dez hospitais; um
foi suspenso quando se verificou que nem todos os casos consecutivos de parada
cardíaca puderam ser acompanhados imediatamente. Para testar o aspecto verídico
da percepção fora do corpo, um sinal foi colocado no topo da lâmpada cirúrgica
na sala de reanimação de um dos hospitais, onde só podia ser visto de cima.
O estudo incluiu 344 pacientes
consecutivos que sobreviveram à parada cardíaca durante um período de quatro
anos (1988-1992). Os pacientes foram entrevistados nos primeiros dias após
serem ressuscitados com sucesso. Eles foram acompanhados após dois anos, e
novamente aos oito anos, para estabelecer quais, se houvesse, mudanças de longo
prazo haviam ocorrido. Sessenta e dois dos 344 pacientes relataram EQM (18%). A
análise mostrou que fatores como tempo de parada cardíaca, tempo de
inconsciência, intubação, parada cardíaca induzida, medicação, medo da morte,
conhecimento prévio de EQM, religião e padrão de escolaridade não influenciaram
a ocorrência de uma EQM. Os fatores que pareceram influenciar a ocorrência de
uma EQM foram idade inferior a sessenta anos e um primeiro infarto do
miocárdio. Os pacientes que necessitaram de múltiplas ressuscitações também
foram mais propensos a relatar uma EQM. Os pacientes que tiveram uma EQM no
passado os relataram significativamente mais frequentemente neste estudo.
Este estudo relatou o caso do
paciente que, durante uma experiência fora do corpo no momento de sua
reanimação, observou uma enfermeira retirar suas próteses e colocá-las no
carrinho de choque. Essa ação foi posteriormente verificada pela enfermeira.
Causas fisiológicas,
psicológicas ou farmacológicas previamente discutidas não foram corroboradas
durante este estudo.
O aspecto longitudinal do estudo
revelou que o comportamento e as atitudes dos pacientes mudaram como resultado
direto de sua EQM, e que essas mudanças aumentaram com o tempo. As mudanças
incluíram:
§ redução do medo da morte
§ aumento da compaixão
§ Sensação aumentada de sensação intuitiva
§ maior envolvimento na vida familiar
§ maior interesse pela espiritualidade
§ redução do interesse pelo dinheiro, posses e normas
sociais
§
experiências de
clarividência, premonições e visões
A entrevista de seguimento de
oito anos revelou que todos os pacientes, incluindo aqueles que não
experimentaram uma EQM, desenvolveram um maior interesse na natureza e no meio
ambiente e na justiça social; eles também mostraram mais emoção amorosa e
estavam mais envolvidos na vida familiar. No entanto, mudanças duradouras como
as listadas acima provaram ser significativamente mais extensas naqueles que
relataram uma EQM, um achado impressionante e inesperado, concluiu van Lommel[67],
em uma experiência que dura questão de minutos.
Um estudo menor de um ano
realizado no Hospital Geral de Southampton pelo Dr. Sam Parnia e colegas foi
publicado em 2001. Dos 63 pacientes que sobreviveram à parada cardíaca, sete
relataram EQM (11%). Este estudo teve como objetivo testar o componente verídico
da EFC instalando alvos que só podiam ser vistos de cima; no entanto, nenhum
dos pacientes relatou EFC.
Um estudo americano foi
realizado entre 1991 e 1994 no Barnes-Jewish Hospital da Escola de Medicina da
Universidade de Washington em St. Louis, MO[68].
Dos 174 pacientes que sofreram parada cardíaca, cinquenta e cinco sobreviveram;
destes, trinta puderam ser entrevistados e sete relataram EQM (23%).
Um estudo maior envolvendo 1.595
pacientes das unidades cardíacas do Hospital da Universidade da Virgínia foi
publicado por Bruce Greyson[69].
Desses pacientes, 5% relataram EQM prévia. O estudo comparativo examinou 116
casos de parada cardíaca: um total de 15,5% relatou uma EQM. Este estudo também
testou o componente verídico, mas, novamente, nenhum dos pacientes identificou
o alvo oculto.
Os resultados de um estudo
britânico de cinco anos da enfermeira hospitalar Penny Sartori foram publicados
em 2008[70].
Durante o primeiro ano do estudo, em um hospital em Swansea, no País de Gales,
todas as pessoas que sobreviveram à admissão na unidade de terapia intensiva
foram entrevistadas. Nem todos estavam perto da morte; dos 243 pacientes
entrevistados, apenas dois relataram EQM (0,8%). No entanto, quando a amostra
foi restrita apenas aos pacientes que sobreviveram à parada cardíaca, a
frequência de relatos de EQM aumentou. Durante os cinco anos de coleta de
dados, houve trinta e nove sobreviventes de parada cardíaca, dos quais sete
relataram EQM (17,9%). A análise dos fatores fisiológicos e farmacológicos não
revelou uma causa para essas experiências. Oito experiências fora do corpo de
qualidade variável foram relatadas, mas nenhum dos indivíduos observou os alvos
ocultos. Um paciente relatou uma EQM com um componente fora do corpo, onde
observou – e mais tarde foi capaz de descrever com precisão – as ações de três
equipes médicas, em um momento em que ele estava profundamente inconsciente[71].
Estudo AWARE
Em 2014, foram publicados os
primeiros resultados do projeto AWARE[72].
Este estudo multicêntrico de grande visibilidade foi lançado em 2008 e envolveu
um total de quinze hospitais no Reino Unido, EUA e Áustria.
Em um período de quatro anos,
2060 pacientes sofreram parada cardíaca nos hospitais participantes. Os 330 que
sobreviveram eram potencialmente elegíveis para serem incluídos no estudo e,
destes, 140 foram considerados aptos para entrevista. Destes, cinquenta e cinco
tinham lembranças do tempo em que estavam inconscientes, e nove (6%) tinham
memórias consistentes com uma EQM. O grupo de cinquenta e cinco foi subdividido
em três grupos:
§ Categoria 3 - memórias detalhadas, mas sem EQM = 46
§ Categoria 4 - memória detalhada e EQM, mas sem
consciência auditiva/visual ou recordação = 7
§ Categoria 5 - memória detalhada e EQM com consciência
auditiva/visual e evocação = 2
Dos dois pacientes da Categoria
5, um verificou a acurácia dos eventos, enquanto o outro teve a acurácia dos
eventos não verificada. É significativo que as memórias verificadas tenham sido
recordadas durante um período em que o paciente estava inconsciente e em parada
cardíaca.
Casos relatados por famosos
As EQM têm sido relatadas por
figuras bem conhecidas. O psicanalista Carl Jung descreveu uma EQM que ocorreu
em 1944, quando ele foi hospitalizado após sofrer um ataque cardíaco[73].
Celebridades do showbusiness que descreveram EQM incluem Sharon Stone, Peter
Sellers e Larry Hagman.
Um ano antes de morrer, o
filósofo ateu A.J. Ayer (1910-1989) descreveu uma experiência que ocorreu
quando ele estava no hospital se recuperando de uma pneumonia[74].
Ele se engasgou enquanto comia, caiu inconsciente, foi reanimado e transferido
para a UTI. O médico que o atendeu informou mais tarde que seu coração havia
parado por quatro minutos. Ayer não se lembrava da reanimação e da
transferência para os cuidados intensivos, mas recordava uma memória
excepcionalmente vívida. Ele encontrou uma luz vermelha muito brilhante que ele
estava convencido de ser "responsável pelo governo do universo"; e
dentro dela havia duas criaturas que eram "responsáveis pelo espaço".
Percebeu que "o espaço estava desarticulado" por causa da
incompetência dessas criaturas; ele sentiu que era seu trabalho corrigir isso
com os insights que ele havia adquirido de repente.
A experiência parecia afetá-lo
profundamente, na medida em que ele escrevia sobre ela publicamente, declarando
que "a morte não põe fim à consciência"; ele agora duvidava de
sua crença anterior de que a morte seria o fim e que não há Deus. No entanto,
em um artigo publicado dois meses depois[75]
Ele se retratou de sua declaração original, negando que a experiência tenha
enfraquecido sua crença de que não há vida após a morte.
Pamela Reynolds
O cardiologista Michael Sabom
relatou o caso de Pamela Reynolds, que foi operada de um grande aneurisma da
artéria basilar que exigiu intervenção cirúrgica extrema[76].
Tampões auriculares moldados contendo alto-falantes em miniatura que emitiam um
ruído de estalo alto foram colocados em cada um de seus ouvidos para monitorar
os reflexos auditivos e do tronco cerebral; seu eletroencefalograma (EEG) foi
monitorado para detectar atividade cerebral. Os picos que sinalizavam a
resposta aos cliques diminuíram até que a leitura do EEG se tornasse plana,
indicando uma total falta de resposta. Sua temperatura corporal central foi
reduzida para sessenta graus Fahrenheit e seus batimentos cardíacos foram
interrompidos. A máquina de circulação extracorpórea foi desligada e a cabeça
da mesa de cirurgia foi inclinada para cima para permitir que o sangue fosse
drenado de sua cabeça.
Nos dias seguintes à operação,
Reynolds relatou uma extensa EQM, incluindo um componente fora do corpo no qual
observou – e foi capaz de descrever com precisão – a serra óssea usada durante
o procedimento e os detalhes de uma conversa entre os cirurgiões, ambos
posteriormente confirmados pelos registros médicos. Isso confunde as
expectativas: a audição física teria sido impossibilitada, ambos os canais
auditivos foram ocluídos pelos alto-falantes moldados emitindo estalos altos,
enquanto quando a serra óssea estava sendo usada o paciente estava inconsciente
há aproximadamente noventa minutos.
Possíveis explicações, como a
convulsão do lobo temporal, foram descartadas pelo neurocirurgião que conduziu
a operação, Robert Spetzler: o cérebro de Reynolds foi monitorado durante todo
o procedimento, ressaltou, e o EEG não detectou nenhuma convulsão. Em um
documentário da BBC, ele afirmou: "Não tenho uma explicação para isso, não
sei como é possível que isso aconteça[77]".
Até recentemente, o pessoal
médico era relutante em discutir suas próprias EQM. No entanto, os últimos anos
viram relatórios bem divulgados por médicos como a cirurgiã ortopédica Mary
Neal, o neurocirurgião Eben
Alexander e Rajiv Parti, ex-chefe de anestesiologia do Heart Hospital,
Bakersfield, Califórnia.
Ceticismo e controvérsia
Muitas teorias causativas têm
sido sugeridas para explicar a EQM dentro da ciência convencional. Uma das mais
citadas é a falta de oxigênio para o cérebro (anóxia). Dra. Susan Blackmore[78]
propôs ainda que a anóxia pode induzir o disparo anormal de neurônios nas
margens do cérebro, de modo a criar a ilusão de um túnel com uma luz brilhante
no final. O anestesista holandês Gerald Woerlee[79]
sugeriu ainda que as pupilas do olho se alargam quando a adrenalina é
administrada; Ao lado do cérebro já anóxico, isso explicaria a luz que não
machuca os olhos.
Os críticos de tais abordagens
argumentam que elas são insuficientes. Se a tese de Blackmore é verdadeira, por
que nem todos os sobreviventes de parada cardíaca relatam o efeito túnel? Além
disso, o início da anóxia geralmente resulta em um estado agudamente confuso
que permite aos pacientes muito pouca lembrança dos eventos[80],
contrastando fortemente com os processos de pensamento lúcido e o estado
elevado de consciência experimentado durante uma EQM. Outras teorias populares
propõem um papel causal nos altos níveis de dióxido de carbono no sangue
(hipercarbia) e nos medicamentos e anestésicos administrados ao paciente; no
entanto, novamente, os críticos argumentam que nenhuma fornece uma explicação
definitiva quando examinada à luz da pesquisa existente.
Apesar de relatos corroborados
de experiências fora do corpo relatadas em estudos prospectivos[81]
O paradigma materialista predominante nega a possibilidade de tais ocorrências
e as reduz a experiências criadas por um cérebro disfuncional. A mídia tem dado
destaque a relatos de cientistas que afirmam ter descoberto explicações para a
experiência fora do corpo. No entanto, é questionável se os achados se aplicam
aos fenômenos aqui discutidos, ou melhor, a ocorrências que compartilham
semelhanças superficiais e às quais o termo "experiência fora do
corpo" é erroneamente aplicado.
Pesquisa experimental de Olaf
Blanke et al[82]
(2002), discutido na prestigiosa revista científica Nature[83],
propôs que a sensação de estar fora do corpo pode resultar da estimulação
elétrica do giro angular dentro do cérebro. Esta e outras descobertas
semelhantes de um estudo de 2004 de Blanke, relatado na revista Brain[84],
foram saudados por importantes céticos, como Michael Shermer, como a
confirmação de que tais experiências são essencialmente causadas por eventos
neurológicos e não podem ser consideradas anômalas[85].
Contra isso, van Lommel
argumentou que as experiências induzidas durante os experimentos de Blanke
levaram a uma falsa sensação de realidade, não ao estado elevado de consciência
descrito por pessoas que experimentam uma EQM. Greyson observou que a evidência
de que o cérebro pode estimular ilusões semelhantes à EFC não pode ser
considerada como prova de que todas as EFC são ilusões. A experiência na qual
se baseou o primeiro achado de Blanke foi relatada por apenas um sujeito, que
sofria de crises epilépticas incontroláveis. As experiências fora do corpo
descritas por seis sujeitos em um segundo estudo de Blanke foram bem diferentes
daquelas relatadas durante uma EQM: incluíram encontros com estranhos,
impressões vagas de sonho, sentimentos de distorção do movimento corporal e a
sensação de estar em duas posições ao mesmo tempo e de ver apenas as pernas e a
parte inferior do tronco. Também diferentemente do tipo de EFC discutido no
contexto da experiência de quase-morte, os sujeitos não puderam dar detalhes verídicos
de eventos ocorridos nas proximidades de seu corpo.
Outros artigos de mídia
altamente divulgados se concentraram no trabalho do neurologista Kevin Nelson e
colegas[86]
na prestigiosa revista médica Neurology, que identificou a intrusão REM
como a causa de experiências de quase-morte. Isso foi refutado em uma resposta
detalhada por Long e Holden[87],
que destaca oito pontos em que falha como explicação suficiente.
Filósofo Keith Augustine[88]
argumentou que as EQM são alucinatórias, alegando que nem a extensa pesquisa
prospectiva nem casos bem conhecidos, como o de Pamela Reynolds, fornecem
evidências definitivas de que informações foram obtidas enquanto a pessoa
estava inconsciente. Os argumentos de Agostinho foram detalhados em uma série
de artigos em edições do The Journal of Near-Death Studies em 2007, onde
foram vigorosamente contestados por especialistas na área.
Outras questões foram debatidas
nesta mesma revista pelo anestesista holandês Gerald Woerlee[89],
que contestaram as conclusões de um inquérito[90]
que confirmou o caso do homem que viu suas próteses sendo removidas durante a
ressuscitação a partir de uma perspectiva de EFC (conforme relatado por van
Lommel et al)[91].
As afirmações de Woerlee foram criticadas como incorretas[92],
e ele recusou um desafio para apoiá-los realizando um simples experimento[93].
Woerlee levantou outras objeções
relativamente ao caso Pamela Reynolds[94],
argumentando que suas percepções verídicas poderiam ser atribuídas a uma
capacidade de reter um grau de audição durante períodos de consciência enquanto
estava sob anestesia. Isso provocou refutações do professor de anestesiologia e
psicologia Stuart Hameroff[95]
e o comentarista Chris Carter[96],
ao que Woerlee novamente respondeu[97].
Ex-enfermeira intensivista Penny
Sartori[98]
argumenta que a atenção dada a tais debates prejudica as aplicações práticas
que podem advir de uma maior compreensão dessas experiências, especialmente na
área da saúde. Sartori considera de grande importância que essas experiências
sejam compreendidas pelos profissionais de saúde como parte natural do processo
de morrer, para que as necessidades espirituais dos pacientes sejam abordadas à
medida que a morte se aproxima[99].
Aqueles que sobrevivem a um evento de quase-morte podem então ser apoiados no
processo de integração e compreensão de sua EQM. Sartori acredita que uma maior
compreensão dos eventos que ocorrem durante o processo de morrer pode ajudar a
garantir uma transição pacífica.
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