quarta-feira, 31 de janeiro de 2024

EXPERIÊNCIA ANGUSTIANTE DE QUASE MORTE[1]

 


Nancy Evans Bush

 

Embora a maioria das experiências de quase morte (EQMs) relatadas sejam agradáveis ​​e até arrebatadoras, quase uma em cada cinco pode ser perturbadora ou aterrorizante[2].

 

Descrição

Uma experiência angustiante de quase morte (EQMd) é um evento na consciência que se distingue por um tom emocional doloroso e conteúdo desagradável, mas que por outro lado compartilha os elementos comuns das EQMs (isto é, 'ir a algum lugar', experiência extracorpórea, presenças). Não há perda do medo da morte. Marcadas por uma cognição clara e uma memória vívida de longo prazo, como outras EQMs, pertencem a uma família de experiências historicamente definidas como místicas[3].  Embora os ocidentais seculares que ouvem falar de EQMs possam acreditar que elas indicam um episódio psicótico, eles têm menos probabilidade de acreditar nisso[4].

 

O que não é uma EQMd

Uma situação difícil. Uma EQMd não é simplesmente uma fuga assustadoramente próxima de um evento ameaçador.

Delírio. Sob drogas ou em outros estados mentais perturbados, uma pessoa pode interpretar mal a realidade física. Os médicos podem ser vistos como demônios, os procedimentos dolorosos como uma tortura sobrenatural, a sirene de uma ambulância como os lamentos dos condenados. Como experiências, estas devem ser tratadas, mas diferem das EQMs por serem distorções de eventos físicos que podem ser explicados mais tarde. Falta-lhes o caráter transpessoal, a clareza cognitiva e a durabilidade da memória que definem as EQMs.

Alucinação. Como uma EQM, uma alucinação é um evento inteiramente subjetivo. No entanto, é fortemente confuso, não permanece na memória de forma tão robusta como uma EQM e carece do poder potencialmente transformador de uma EQM.

 

Circunstâncias

Tal como outras EQMs, as EQMds foram relatadas sob uma ampla gama de circunstâncias, desde parada cardíaca até eventos espontâneos[5]. O termo “experiência de quase morte” foi cunhado para descrever as circunstâncias de uma amostra de estudo específica[6], e conforme descrito abaixo, muitas pesquisas subsequentes concentraram-se nas EQMs e na morte. No entanto, uma visão mais abrangente reconhece que as experiências comumente ocorrem sem proximidade com a morte[7].

Um estudo concluiu que 'EQMs que ocorrem em ambos os extremos do espectro da 'proximidade da morte'... são a mesma experiência[8]'. O sociólogo Allan Kellehear observou que as EQMs são uma “experiência social que ocorre regularmente, encontrada por muitas pessoas numa variedade de ambientes diferentes da doença[9]. ' Isto é de particular importância com as EQMs, pois separa a experiência da explicação comum do inferno pós-morte.

 

Aversão

A aversão ao tema das experiências espirituais angustiantes é generalizada. Um pesquisador, cujo estudo encontrou algumas “visões muito angustiantes no leito de morte”, relatou: “Fiquei impressionado com as reações [das pessoas]. A grande maioria ignora isso. Algumas ficam com raiva e pensam que há algo errado comigo! Algumas pessoas me disseram que pularam esse capítulo. Achei que isso poderia gerar alguma controvérsia, mas essas reações não foram as que eu esperava[10]”.  A quase ausência de investigação sobre as EQMds confirma este relatório.

 

Investigação

Relatos de nenhuma EQM angustiante

Raymond Moody Jr. relatou nunca ter ouvido um relato apresentando o inferno arquetípico[11]. Outros estudos refletiram essa visão, especialmente estudos influentes nos EUA[12], Austrália[13], e Inglaterra[14].  O conceito de EQMs desagradáveis ​​é encarado com cautela.

O cardiologista Michael B. Sabom disse sobre o seu grande estudo hospitalar: “Em cada caso em que emoções desagradáveis… foram encontradas… elas foram percebidas como sendo apenas uma impressão momentânea numa EQM que de outra forma seria agradável[15]”. Cinco outros grandes estudos hospitalares realizados em Itália[16], Reino Unido[17], Países Baixos[18], e EUA[19] não relataram nenhuma EQM angustiante. O estudo multi-hospitalar AWARE dos EUA/Reino Unido observou que a consciência durante a paragem cardíaca, “juntamente com experiências de medo, pode contribuir para o TEPT[20] e outros déficits cognitivos pós-PC”; no entanto, as conclusões publicadas não incluem dados específicos sobre essas “experiências de medo”, que de qualquer forma não foram consideradas EQMs[21].

 

Relatos de EQMs angustiantes

Apesar da ausência de EQMs angustiantes nesses estudos, onze outros com 1.359 EQMs relataram 315 (23%) como perturbadoras, aterrorizantes, desesperadoras ou infernais. Em vinte e um estudos entre 1975 e 2005, 17,2% das EQMs foram angustiantes[22].

Nos EUA, o cardiologista Maurice Rawlings relatou experiências graficamente infernais que lhe foram contadas ostensivamente pelos seus pacientes, sustentando que só a conversão ao cristianismo conservador salvaria os leitores de um destino semelhante[23].

Uma grande pesquisa Gallup relatou que 1% das EQMs em sua amostra incluíam “uma sensação de inferno ou tormento”, mas que muitos outros “estavam relutantes em interpretar sua experiência em termos positivos”, descrevendo “rostos sem características, às vezes ameaçadores... emocionais ou inquietação mental; sentimentos de confusão sobre a experiência; uma sensação de ser enganado ou enganado até a destruição final; e medo sobre o que a finalidade da morte pode envolver[24]”.

A psicóloga britânica Margot Gray foi a primeira autora de um estudo geral a descrever EQMs angustiantes: “um sentimento de extremo medo ou pânico… angústia emocional e mental, estendendo-se a estados de extremo desespero… uma grande sensação de desolação… à beira de um abismo. … à beira de um abismo…” As poucas EQMs infernais que ela encontrou acrescentaram outras características: “muitas vezes uma sensação definida de ser arrastada para baixo por alguma força maligna … visões de criaturas coléricas ou demoníacas … seres invisíveis ou figuras que muitas vezes não têm rosto ou encapuzados. .. intensamente frio ou insuportavelmente quente… sons que lembram o lamento de “almas” em tormento… um barulho assustador[25]”.

 

Dificuldades de pesquisar EQMds

Pessoas com uma EQM angustiante não gostam de falar sobre isso; os investigadores, tal como o público, preferem não pensar neles. Vários fatores relacionados tornam a investigação sobre EQMs angustiantes especialmente difícil.

Falta de vontade de divulgar.  A maioria das pessoas precisa de algum tempo depois de uma EQM antes de estar pronta para falar sobre isso; eles divulgam cautelosamente[26], e compostos da EQMd  relutam. É provável que os pacientes em estudos hospitalares recebam alta antes de estarem prontos para partilhar a sua EQM[27], e os indivíduos com paragem cardíaca morrem frequentemente antes de poderem ser entrevistados[28].

Quais são as perguntas?  Especialmente no caso de sujeitos frágeis, “é pouco provável que o entrevistador – cuja linha de interrogatório seja concebida para ser tranquilizadora e optimista – suscite testemunhos perturbadores[29]”.    

O que o questionador quer saber? Notícias de EQMs felizes tiveram um impacto tão positivo e tranquilizador que poucos entrevistadores estiveram atentos a indícios de experiências assustadoras. Apenas um punhado daqueles que estavam alertas optou por segui-lo[30].

Quem está perguntando e como? A informação mais precisa surge quando as pessoas são entrevistadas por alguém que conhece e em quem confia, bem depois da experiência, num ambiente informal, sem restrições de tempo[31]. Os estudos hospitalares com pacientes internados, sobretudo envolvendo parada cardíaca, não satisfazem nenhuma destas condições, portanto, não é surpreendente que não tenham identificado EQM angustiantes.

 

Variedades de EQMs angustiantes

Um estudo descritivo de cinquenta EQMds revelou três subgrupos de EQMds[32]:

 

Inverso

Em algumas EQMds, características geralmente relatadas como prazerosas ou interessantes são percebidas como ameaçadoras, muitas vezes devido à perda de controle ou à estranheza da situação.

Um exemplo: um homem atirado do cavalo encontra-se flutuando na altura das copas das árvores, observando os paramédicos trabalhando sobre um corpo que ele fica chocado ao reconhecer como seu. Não! Não! Isso não está certo! Ele grita: 'Me coloque de volta!' mas eles não o ouvem. Ele dispara através da escuridão em direção a uma luz brilhante, passando por pessoas sombrias que parecem ser membros falecidos da família. Ele está em pânico com o cenário bizarro e com sua incapacidade de afetar o que está acontecendo[33].

 

O vazio

Uma EQMd do Vazio é um encontro ontológico com um vasto vazio, muitas vezes um cenário devastador de solidão, isolamento e, às vezes, negação do ser.

Uma mulher cristã em trabalho de parto voa sobre o hospital e vai para o espaço. Várias entidades circulares informam-na que ela nunca existiu, que lhe foi permitido imaginar a sua vida, mas era uma piada; ela não é real. Ela discute fatos sobre sua vida e sua terra. Não, dizem eles, nada disso foi real; isso é tudo que existe. Ela é deixada sozinha em um espaço profundo e vazio. Ela desperta o pensamento, a predestinação. Vários anos depois, ela descobre que as entidades eram símbolos Yin-Yang[34].

 

Infernal

As EQMds menos comuns parecem ser aquelas percebidas como abertamente infernais, com grande variedade em suas descrições. Na maioria deles, o experimentador está presente como observador ou viajante guiado; exceto em experiências de iniciação xamânica, o tormento pode ser testemunhado ou interpretado, mas não é realmente sentido[35].

Um homem com insuficiência cardíaca sente-se caindo nas profundezas da terra. Na parte inferior há um conjunto de portões altos e enferrujados, que ele considera os portões do inferno. Em pânico, ele consegue voltar para a luz do dia[36].

Uma mulher está sendo escoltada por uma paisagem desolada e vê um grupo de espíritos errantes. Eles parecem perdidos e com dor, mas seu guia indica que ela não tem permissão para ajudá-los[37].

Outro homem é beliscado maliciosamente e depois dilacerado por seres semelhantes aos humanos. Depois que seu corpo se recompõe misteriosamente, ele se encontra em uma paisagem gloriosa de amor e luz e aprende muitas verdades profundas. Após a recuperação, ele deixa seu cargo acadêmico e frequenta o seminário[38].

 

Quem são os experimentadores

Que tipo de pessoa tem uma EQMd? “Por enquanto”, dizem os estudiosos, “a melhor resposta… é provavelmente que as EQMds parecem, na maior parte, ser experiências transpessoais de oportunidades iguais[39]”. As pessoas com EQMs abrangem a mesma gama de características demográficas que as pessoas sem EQMs. Nenhum dado distintivo marca aqueles que têm uma EQMd[40].

Os santos suportaram horrendas experiências de quase-morte e outras experiências espirituais[41]. Apesar disso, persiste a convicção de que uma EQM angustiante é evidência de que uma pessoa é mesquinha, culpada, hostil, raivosa, desamorosa, rígida, egocêntrica, negadora de Deus ou espiritualmente carente[42].  Esta visão baseia-se apenas em suposições, uma vez que não existem dados de apoio. Não há evidências de que as EQMs funcionem como recompensa ou punição bem definidas, ou que o caráter seja um determinante.

 

Interpretação                      

Uma pessoa que tem uma experiência inexplicável “começa imediatamente a tirar conclusões sobre o que ou quem encontrou, por que teve essa experiência e o que precisava aprender ou agir por causa dela”. Estas conclusões vêm principalmente da visão de mundo… e são [tentativas] necessárias para contextualizar a experiência para que ela possa ser compreendida[43]”.

A compreensão, então, decorre dos conceitos culturais do indivíduo, das crenças pré-existentes e do vocabulário disponível[44]. Questionada se tinha encontrado alguma presença na sua EQM, uma mulher católica devota disse sem hesitação: 'Oh, foi São Judas. Rezo para ele o tempo todo, para que ele me conheça melhor[45]'. O conceito cristão tradicional de inferno, profundamente enraizado na cultura ocidental, pode colocar sérios desafios mesmo aos não crentes; qualquer sensação de queda na EQMd, ou de fogo ou de entidades desagradáveis, provavelmente será percebida como a iminência do inferno[46].

Por outro lado, o conteúdo da imagem pode ser transcultural; então, a confusão de uma mulher judia que disse ter sido conduzida através de sua EQMd por “um sósia de Jesus”, ou da mulher cristã cuja compreensão de sua EQMd foi virada de cabeça para baixo quando ela descobriu que os “círculos” para os quais ela não tinham nome eram o Yin/Yang[47].  A mesma imagem de escuridão alongada descrita nas regiões industrializadas como um túnel pode, em regiões sem paisagem rígida, ser chamada de pescoço de uma cabaça ou cálice de uma flor[48].

As ferramentas explicativas que uma pessoa traz para uma EQM são apenas aquelas conhecidas de antemão.

 

Respostas e efeitos posteriores

O efeito mais forte de muitas EQMs é uma consciência duradoura de que o mundo físico não é toda a extensão da realidade[49]. 'O mundo', diz um experimentador, 'não é o que parece[50].' Dado que esta percepção vai tão profundamente contra o materialismo ocidental e os dogmas religiosos conservadores, a nova convicção pode derrubar a vida pessoal e as relações sociais de forma abrupta e permanente[51]. O ajustamento segue praticamente o mesmo padrão do choque cultural[52] ; as reações são frequentemente semelhantes ao TEPT[53].  As EQMs angustiantes e as suas consequências parecem seguir o antigo padrão xamânico de sofrimento/morte/ressurreição, que em termos menos metafóricos pode ser lido como um convite ao autoexame, ao desarranjo de crenças fundamentais e à reconstrução[54]. Três respostas são comuns[55]:

 

A reviravolta: 'Eu precisava disso'

Uma EQMd, interpretada como um aviso, pode levar a mudanças de comportamento. É comum o movimento em direção a uma comunidade religiosa dogmática, onde regras estritas prometem proteção.

Parei com as drogas, voltei para a Flórida e agora estou na faculdade bíblica. Eu costumava ter uma atitude casual em relação à morte, mas agora tenho mais medo dela. Então sim, foi um aviso. Foi-me concedida outra oportunidade para mudar o meu comportamento na terra... Peguei no meu medo da morte e entreguei-o às escrituras[56].

 

Reducionismo: 'Foi só...'

O reducionismo “permite repudiar o significado de um acontecimento que não se enquadra numa categoria segura[57]”.

A experiência de quase morte de uma jovem na cidade de Nova York incluiu elementos amorosos e assustadores. Lendo que os pesquisadores teorizaram as causas fisiológicas das EQMs, ela concluiu: “Existem explicações racionais reais para o que experimentei. É tudo muito científico[58]”.

 

O Longo Curso: 'O que eu fiz?'

Outros vivenciadores, anos depois, ainda lutam com as implicações existenciais de uma EQMd. O elemento religioso das suas experiências é muitas vezes uma ausência. (A menos que sejam citadas, as citações do experimentador são dos arquivos do autor).

 Tive uma experiência que me acompanha há 29 anos... Me deixou um horror e nunca falei sobre isso até agora.

Por alguma razão, [31 anos depois] todas as memórias estão de volta e vívidas... É como viver tudo de novo, e eu não quero. Achei que tinha tudo resolvido e em seu devido lugar, mas estou passando por um momento muito difícil tentando guardar isso desta vez.

Eu esperava que o Senhor estivesse lá, mas Ele não estava... Invoquei a Deus e Ele não estava lá. Foi isso que me assustou[59].

Estas são pessoas tipicamente articuladas, assombradas pela dimensão existencial da sua EQM: Quais são as regras, se as regras pelas quais vivi não funcionam? Frequentemente, eles mencionam ter feito terapia, alguns por muitos anos. Não por muito tempo, ou nunca, eles perdem o medo da morte[60].

Eu ponderei se eu estivesse naquele inferno, voltarei após a minha morte? Fui enviado para lá por algo que talvez farei no futuro ou por algo que fiz no passado? ... Não acredito em inferno, mas foi uma experiência tão forte que sempre há aquela incerteza, problema e medo subjacentes.

 

Efeitos posteriores e Psi

Embora estudos consideráveis ​​tenham documentado efeitos comuns de EQMs agradáveis, incluindo aumento da sensibilidade psíquica e intuitiva, não existem tais dados disponíveis para EQMs angustiantes[61].

 

Ceticismo

Na literatura, os céticos centraram-se geralmente na experiência de quase morte[62]. As suas críticas também se aplicariam às EQMds.

O ceticismo específico sobre EQMds  ​​é expresso dentro do campo. Os investigadores não estão de acordo sobre a natureza ou o significado das EQMds, apesar dos seus pontos em comum com EQMs agradáveis. Embora não exclua experiências perturbadoras, o principal instrumento de avaliação de EQM[63], utilizado quase universalmente, capta respostas emocionais exclusivamente prazerosas. 

Alguns pesquisadores proeminentes afirmam que as EQMds não são verdadeiras EQMs. O neuropsiquiatra Peter Fenwick afirma: 'Sinto que as experiências angustiantes são, de fato, bastante diferentes e... têm uma forte componente de confusão, observada com muito menos frequência nas EQMs positivas[64].' (Observe que os elementos de confusão em experiências positivas não impedem a inclusão como verdadeiras EQMs).

O psicólogo Kenneth Ring propôs três argumentos de que experiências angustiantes não são EQMs genuínas: que são “visões alucinatórias[65]”, ou “essencialmente reações de emergência à anestesia inadequada[66]”, e que não têm status ontológico (“EQMs assustadoras, portanto, embora são por definição assustadoras, não são reais[67]”).

O professor de estudos religiosos Christopher Bache, seguindo o trabalho psicodélico e holotrópico do psiquiatra Stanislav Grof[68] , afirmou que uma EQMd é uma EQM incompleta. Qualquer experiência desse tipo representa “um encontro com algumas das estruturas mais profundas da psique, estruturas que estão universalmente distribuídas entre as pessoas[69]”. Este argumento abre uma discussão útil sobre as EQMs e eventos semelhantes como produtos do reino imaginal da psique, produtos arquetípicos do inconsciente coletivo.

 

Prova de vida após a morte e o inferno

A prova é um status científico que exige pontos de medição específicos. As EQMs são experiências subjetivas, nem mensuráveis ​​nem visíveis por observadores externos; eles não podem ser testados quanto à precisão, nem quantificados ou replicados à vontade. O único grupo de controle possível capaz de atestar a existência de prova de vida após a morte seria uma amostra composta de mortos. Além disso, um número substancial – possivelmente a maioria – de EQMs notificadas ocorre não apenas na ausência de morte clínica, mas em condições sem risco de vida e até espontaneamente. Apesar das manchetes entusiásticas, as EQMs podem sugerir a continuação da experiência consciente após a morte, mas não podem prová-lo. Como tal, EQMds não provam a existência do inferno[70].

 

Crescimento Pós-Traumático

Com o tempo, as EQMds podem ter resultados psicológicos positivos[71]. A literatura sobre o crescimento pós-traumático indica uma abordagem promissora, mas ainda subdesenvolvida, para trabalhar com pessoas que passam por experiências de EQM em dificuldades[72]. Diz a psicoterapeuta Miriam Greenspan: “O mundo tem uma necessidade vital da verdade que as emoções sombrias ensinam[73]”.

 

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Traduzido com Google Tradutor



[2] Bush (2012), 58.

[3] Tiago (1917).

[4] Greyson (2014), 123-36; Hufford (2014), 137-56.

[5] Zingrone & Alvarado (2009), 27-30.

[6] Moody (1975).

[7] Bush (2001a), 58-61; Kellehear (2009), 152; Knoblauch, Schmied & Schnettler (2002), 15-30.

[8] Charland-Verville et al. (2014).

[9] Kellehear (1996), 43, (ênfase no original).

[10] Mendoza, M. Comunicação pessoal.

[11] Moody (1977), 169.

[12] Ring (1980).

[13] Sutherland (1995).

[14] Fenwick e Fenwick (1987).

[15] Sabom e Kreutziger (1982), 20.

[16] Pacciolla (1996), 179-85.

[17] Parnia, Waller, Yeates & Fenwick (2001), 149-58.

[18] van Lommel, van Wees, Meyers e Elfferich (2001), 2039-45.

[19] Greyson (2003), 269-76; Schwaninger, Eisenberg, Bschechtman & Weiss (2002).

[20] TEPT - consiste em reações disfuncionais intensas e desagradáveis que têm início após um evento extremamente traumático. Eventos de risco à vida ou ferimentos graves podem causar angústia intensa e de longa duração.

[21] Parnia et al. (2014).

[22] Bush (2009), 63-86.

[23] Rawlings (1978).

[24] Gallup & Proctor (1982), 76-84.

[25] Cinza (1985).

[26] Hoffmann (1995).

[27] Sharp (1986).

[28] Parnia et al . (2014).

[29] Zaleski (1987), 149.

[30] Atwater (1992).

[31] Sutherland (1995), 54.

[32] Greyson e Bush (1992); Bush (2001a) 25-44.

[33] Arquivos pessoais do autor .

[34] Bush (2001a), 1-5.

[35] Zaleski (1987), 44; Turner (1993), 102.

[36] Arquivos pessoais (NEB).

[37] Arquivos pessoais (NEB).

[38] Storm (2001).

[39] Holden, Long & MacLurg (2009), 133.

[40] Ring (1980), 131-7.

[41] Por exemplo, Teresa de Ávila (1565), 3-7.

[42] Bush (2001a), 68.

[43] Carlson (2012).

[44] Kellehear (2009).

[45] Bush (2011).

[46] Bush (2012).

[47] Bush (2001a), 38-41.

[48] Kellehear (2009), 150.

[49] Stout, Jaquin & Atwater (2006). 51-2.

[50] Hufford (2014), 143.

[51] Lukeman (2001a), 184-6; Noyes, Fenwick, Holden e SR Christian (2009).

[52] Noyes, Fenwick, Holden e SR Christian (2009), 57.

[53] Parnia et al. (2014).

[54] Perry (1998), 133.

[55] Bush (2002).

[56] Rommer (2000), 43.

[57] .Corbett (1996), 35.

[58] Ingall (2000), 94-6.

[59] Rommer (2000), 53.

[60] Bush (2002).

[61] Greyson, Kelly e Kelly (2009). Ver também: Stout, Jaquin & Atwater (2006); Noyes, Fenwick, Holden e Christian (2009).

[62] Por exemplo, Blackmore (1996); Mobbs e Watts (2011); Woerlee (2004).

[63] Greyson (1983 ) .

[64] Fenwick (2004).

[65] Ring (1980), 195.

[66] Ring (1994).

[67] Ring (1994).

[68] Grof (1975).

[69] Bach (1996)

[70] Bush (2001a), Capítulo 6.

[71] Bush (2001a), Capítulo 16.

[72] Joseph(2013).

[73] Greenspan (2004), 132.

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