Nancy Evans Bush
Embora a maioria das
experiências de quase morte (EQMs) relatadas sejam agradáveis e até
arrebatadoras, quase uma em cada cinco pode ser perturbadora ou aterrorizante[2].
Descrição
Uma experiência angustiante de
quase morte (EQMd) é um evento na consciência que se distingue por um tom
emocional doloroso e conteúdo desagradável, mas que por outro lado compartilha
os elementos comuns das EQMs (isto é, 'ir a algum lugar', experiência
extracorpórea, presenças). Não há perda do medo da morte. Marcadas por uma
cognição clara e uma memória vívida de longo prazo, como outras EQMs, pertencem
a uma família de experiências historicamente definidas como místicas[3]. Embora os ocidentais seculares que ouvem
falar de EQMs possam acreditar que elas indicam um episódio psicótico, eles têm
menos probabilidade de acreditar nisso[4].
O que não é uma EQMd
Uma situação difícil. Uma EQMd
não é simplesmente uma fuga assustadoramente próxima de um evento ameaçador.
Delírio. Sob drogas ou em
outros estados mentais perturbados, uma pessoa pode interpretar mal a realidade
física. Os médicos podem ser vistos como demônios, os procedimentos dolorosos
como uma tortura sobrenatural, a sirene de uma ambulância como os lamentos dos
condenados. Como experiências, estas devem ser tratadas, mas diferem das
EQMs por serem distorções de eventos físicos que podem ser explicados mais
tarde. Falta-lhes o caráter transpessoal, a clareza cognitiva e a durabilidade
da memória que definem as EQMs.
Alucinação. Como uma EQM,
uma alucinação é um evento inteiramente subjetivo. No entanto, é fortemente
confuso, não permanece na memória de forma tão robusta como uma EQM e carece do
poder potencialmente transformador de uma EQM.
Circunstâncias
Tal como outras EQMs, as EQMds
foram relatadas sob uma ampla gama de circunstâncias, desde parada cardíaca até
eventos espontâneos[5]. O
termo “experiência de quase morte” foi cunhado para descrever as circunstâncias
de uma amostra de estudo específica[6],
e conforme descrito abaixo, muitas pesquisas subsequentes concentraram-se nas
EQMs e na morte. No entanto, uma visão mais abrangente reconhece que as
experiências comumente ocorrem sem proximidade com a morte[7].
Um estudo concluiu que 'EQMs que
ocorrem em ambos os extremos do espectro da 'proximidade da morte'... são a
mesma experiência[8]'. O
sociólogo Allan Kellehear observou que as EQMs são uma “experiência social que
ocorre regularmente, encontrada por muitas pessoas numa variedade de ambientes diferentes
da doença”[9]. '
Isto é de particular importância com as EQMs, pois separa a experiência da
explicação comum do inferno pós-morte.
Aversão
A aversão ao tema das
experiências espirituais angustiantes é generalizada. Um pesquisador, cujo
estudo encontrou algumas “visões muito angustiantes no leito de morte”,
relatou: “Fiquei impressionado com as reações [das pessoas]. A grande maioria
ignora isso. Algumas ficam com raiva e pensam que há algo errado comigo!
Algumas pessoas me disseram que pularam esse capítulo. Achei que isso poderia
gerar alguma controvérsia, mas essas reações não foram as que eu esperava[10]”. A quase ausência de investigação sobre as EQMds
confirma este relatório.
Investigação
Relatos de nenhuma EQM angustiante
Raymond Moody Jr. relatou nunca
ter ouvido um relato apresentando o inferno arquetípico[11].
Outros estudos refletiram essa visão, especialmente estudos influentes nos EUA[12],
Austrália[13],
e Inglaterra[14]. O conceito de EQMs desagradáveis é encarado
com cautela.
O cardiologista Michael B. Sabom
disse sobre o seu grande estudo hospitalar: “Em cada caso em que emoções
desagradáveis… foram encontradas… elas foram percebidas como sendo apenas uma
impressão momentânea numa EQM que de outra forma seria agradável[15]”.
Cinco outros grandes estudos hospitalares realizados em Itália[16],
Reino Unido[17],
Países Baixos[18],
e EUA[19]
não relataram nenhuma EQM angustiante. O estudo multi-hospitalar AWARE dos
EUA/Reino Unido observou que a consciência durante a paragem cardíaca,
“juntamente com experiências de medo, pode contribuir para o TEPT[20]
e outros déficits cognitivos pós-PC”; no entanto, as conclusões publicadas não
incluem dados específicos sobre essas “experiências de medo”, que de qualquer
forma não foram consideradas EQMs[21].
Relatos de EQMs angustiantes
Apesar da ausência de EQMs
angustiantes nesses estudos, onze outros com 1.359 EQMs relataram 315 (23%)
como perturbadoras, aterrorizantes, desesperadoras ou infernais. Em vinte e um
estudos entre 1975 e 2005, 17,2% das EQMs foram angustiantes[22].
Nos EUA, o cardiologista Maurice
Rawlings relatou experiências graficamente infernais que lhe foram contadas
ostensivamente pelos seus pacientes, sustentando que só a conversão ao
cristianismo conservador salvaria os leitores de um destino semelhante[23].
Uma grande pesquisa Gallup
relatou que 1% das EQMs em sua amostra incluíam “uma sensação de inferno ou
tormento”, mas que muitos outros “estavam relutantes em interpretar sua
experiência em termos positivos”, descrevendo “rostos sem características, às vezes
ameaçadores... emocionais ou inquietação mental; sentimentos de confusão sobre
a experiência; uma sensação de ser enganado ou enganado até a destruição final;
e medo sobre o que a finalidade da morte pode envolver[24]”.
A psicóloga britânica Margot
Gray foi a primeira autora de um estudo geral a descrever EQMs angustiantes:
“um sentimento de extremo medo ou pânico… angústia emocional e mental,
estendendo-se a estados de extremo desespero… uma grande sensação de desolação…
à beira de um abismo. … à beira de um abismo…” As poucas EQMs infernais que ela
encontrou acrescentaram outras características: “muitas vezes uma sensação
definida de ser arrastada para baixo por alguma força maligna … visões de
criaturas coléricas ou demoníacas … seres invisíveis ou figuras que muitas
vezes não têm rosto ou encapuzados. .. intensamente frio ou insuportavelmente
quente… sons que lembram o lamento de “almas” em tormento… um barulho
assustador[25]”.
Dificuldades de pesquisar EQMds
Pessoas com uma EQM angustiante
não gostam de falar sobre isso; os investigadores, tal como o público, preferem
não pensar neles. Vários fatores relacionados tornam a investigação sobre EQMs
angustiantes especialmente difícil.
Falta de vontade de divulgar. A maioria das pessoas precisa de algum tempo
depois de uma EQM antes de estar pronta para falar sobre isso; eles divulgam
cautelosamente[26],
e compostos da EQMd relutam. É provável
que os pacientes em estudos hospitalares recebam alta antes de estarem prontos
para partilhar a sua EQM[27],
e os indivíduos com paragem cardíaca morrem frequentemente antes de poderem ser
entrevistados[28].
Quais são as perguntas? Especialmente no caso de sujeitos frágeis, “é
pouco provável que o entrevistador – cuja linha de interrogatório seja
concebida para ser tranquilizadora e optimista – suscite testemunhos
perturbadores[29]”.
O que o questionador quer
saber? Notícias de EQMs felizes tiveram um impacto tão positivo e
tranquilizador que poucos entrevistadores estiveram atentos a indícios de
experiências assustadoras. Apenas um punhado daqueles que estavam alertas optou
por segui-lo[30].
Quem está perguntando e como?
A informação mais precisa surge quando as pessoas são entrevistadas por alguém
que conhece e em quem confia, bem depois da experiência, num ambiente informal,
sem restrições de tempo[31].
Os estudos hospitalares com pacientes internados, sobretudo envolvendo parada
cardíaca, não satisfazem nenhuma destas condições, portanto, não é
surpreendente que não tenham identificado EQM angustiantes.
Variedades de EQMs angustiantes
Um estudo descritivo de
cinquenta EQMds revelou três subgrupos de EQMds[32]:
Inverso
Em algumas EQMds,
características geralmente relatadas como prazerosas ou interessantes são
percebidas como ameaçadoras, muitas vezes devido à perda de controle ou à
estranheza da situação.
Um exemplo: um homem atirado do
cavalo encontra-se flutuando na altura das copas das árvores, observando os
paramédicos trabalhando sobre um corpo que ele fica chocado ao reconhecer como
seu. Não! Não! Isso não está certo! Ele grita: 'Me coloque de volta!' mas eles
não o ouvem. Ele dispara através da escuridão em direção a uma luz brilhante,
passando por pessoas sombrias que parecem ser membros falecidos da família. Ele
está em pânico com o cenário bizarro e com sua incapacidade de afetar o que
está acontecendo[33].
O vazio
Uma EQMd do Vazio é um encontro
ontológico com um vasto vazio, muitas vezes um cenário devastador de solidão,
isolamento e, às vezes, negação do ser.
Uma mulher cristã em trabalho de
parto voa sobre o hospital e vai para o espaço. Várias entidades circulares
informam-na que ela nunca existiu, que lhe foi permitido imaginar a sua vida,
mas era uma piada; ela não é real. Ela discute fatos sobre sua vida e sua
terra. Não, dizem eles, nada disso foi real; isso é tudo que existe. Ela é
deixada sozinha em um espaço profundo e vazio. Ela desperta o pensamento, a
predestinação. Vários anos depois, ela descobre que as entidades eram símbolos
Yin-Yang[34].
Infernal
As EQMds menos comuns parecem
ser aquelas percebidas como abertamente infernais, com grande variedade em suas
descrições. Na maioria deles, o experimentador está presente como observador ou
viajante guiado; exceto em experiências de iniciação xamânica, o tormento pode
ser testemunhado ou interpretado, mas não é realmente sentido[35].
Um homem com insuficiência
cardíaca sente-se caindo nas profundezas da terra. Na parte inferior há um
conjunto de portões altos e enferrujados, que ele considera os portões do
inferno. Em pânico, ele consegue voltar para a luz do dia[36].
Uma mulher está sendo escoltada
por uma paisagem desolada e vê um grupo de espíritos errantes. Eles parecem
perdidos e com dor, mas seu guia indica que ela não tem permissão para
ajudá-los[37].
Outro homem é beliscado
maliciosamente e depois dilacerado por seres semelhantes aos humanos. Depois
que seu corpo se recompõe misteriosamente, ele se encontra em uma paisagem
gloriosa de amor e luz e aprende muitas verdades profundas. Após a recuperação,
ele deixa seu cargo acadêmico e frequenta o seminário[38].
Quem são os experimentadores
Que tipo de pessoa tem uma EQMd?
“Por enquanto”, dizem os estudiosos, “a melhor resposta… é provavelmente que as
EQMds parecem, na maior parte, ser experiências transpessoais de oportunidades
iguais[39]”.
As pessoas com EQMs abrangem a mesma gama de características demográficas que
as pessoas sem EQMs. Nenhum dado distintivo marca aqueles que têm uma EQMd[40].
Os santos suportaram horrendas
experiências de quase-morte e outras experiências espirituais[41].
Apesar disso, persiste a convicção de que uma EQM angustiante é evidência de
que uma pessoa é mesquinha, culpada, hostil, raivosa, desamorosa, rígida,
egocêntrica, negadora de Deus ou espiritualmente carente[42]. Esta visão baseia-se apenas em suposições,
uma vez que não existem dados de apoio. Não há evidências de que as EQMs
funcionem como recompensa ou punição bem definidas, ou que o caráter seja um
determinante.
Interpretação
Uma pessoa que tem uma
experiência inexplicável “começa imediatamente a tirar conclusões sobre o que
ou quem encontrou, por que teve essa experiência e o que precisava aprender ou
agir por causa dela”. Estas conclusões vêm principalmente da visão de mundo… e
são [tentativas] necessárias para contextualizar a experiência para que ela
possa ser compreendida[43]”.
A compreensão, então, decorre
dos conceitos culturais do indivíduo, das crenças pré-existentes e do
vocabulário disponível[44].
Questionada se tinha encontrado alguma presença na sua EQM, uma mulher católica
devota disse sem hesitação: 'Oh, foi São Judas. Rezo para ele o tempo todo,
para que ele me conheça melhor[45]'.
O conceito cristão tradicional de inferno, profundamente enraizado na cultura
ocidental, pode colocar sérios desafios mesmo aos não crentes; qualquer
sensação de queda na EQMd, ou de fogo ou de entidades desagradáveis,
provavelmente será percebida como a iminência do inferno[46].
Por outro lado, o conteúdo da
imagem pode ser transcultural; então, a confusão de uma mulher judia que
disse ter sido conduzida através de sua EQMd por “um sósia de Jesus”, ou da
mulher cristã cuja compreensão de sua EQMd foi virada de cabeça para baixo
quando ela descobriu que os “círculos” para os quais ela não tinham nome eram o
Yin/Yang[47]. A mesma imagem de escuridão alongada descrita
nas regiões industrializadas como um túnel pode, em regiões sem paisagem
rígida, ser chamada de pescoço de uma cabaça ou cálice de uma flor[48].
As ferramentas explicativas que
uma pessoa traz para uma EQM são apenas aquelas conhecidas de antemão.
Respostas e efeitos posteriores
O efeito mais forte de muitas
EQMs é uma consciência duradoura de que o mundo físico não é toda a extensão da
realidade[49].
'O mundo', diz um experimentador, 'não é o que parece[50].'
Dado que esta percepção vai tão profundamente contra o materialismo ocidental e
os dogmas religiosos conservadores, a nova convicção pode derrubar a vida
pessoal e as relações sociais de forma abrupta e permanente[51].
O ajustamento segue praticamente o mesmo padrão do choque cultural[52]
; as reações são frequentemente semelhantes ao TEPT[53]. As EQMs angustiantes e as suas consequências
parecem seguir o antigo padrão xamânico de sofrimento/morte/ressurreição, que
em termos menos metafóricos pode ser lido como um convite ao autoexame, ao
desarranjo de crenças fundamentais e à reconstrução[54].
Três respostas são comuns[55]:
A reviravolta: 'Eu precisava disso'
Uma EQMd, interpretada como um
aviso, pode levar a mudanças de comportamento. É comum o movimento em direção a
uma comunidade religiosa dogmática, onde regras estritas prometem proteção.
Parei com as drogas, voltei para
a Flórida e agora estou na faculdade bíblica. Eu costumava ter uma atitude
casual em relação à morte, mas agora tenho mais medo dela. Então sim, foi um
aviso. Foi-me concedida outra oportunidade para mudar o meu comportamento na
terra... Peguei no meu medo da morte e entreguei-o às escrituras[56].
Reducionismo: 'Foi só...'
O reducionismo “permite repudiar
o significado de um acontecimento que não se enquadra numa categoria segura[57]”.
A experiência de quase morte de
uma jovem na cidade de Nova York incluiu elementos amorosos e assustadores.
Lendo que os pesquisadores teorizaram as causas fisiológicas das EQMs, ela
concluiu: “Existem explicações racionais reais para o que experimentei. É tudo
muito científico[58]”.
O Longo Curso: 'O que eu fiz?'
Outros vivenciadores, anos
depois, ainda lutam com as implicações existenciais de uma EQMd. O elemento
religioso das suas experiências é muitas vezes uma ausência. (A menos que sejam
citadas, as citações do experimentador são dos arquivos do autor).
Tive uma
experiência que me acompanha há 29 anos... Me deixou um horror e nunca falei
sobre isso até agora.
Por alguma razão, [31 anos depois] todas as memórias estão
de volta e vívidas... É como viver tudo de novo, e eu não quero. Achei que
tinha tudo resolvido e em seu devido lugar, mas estou passando por um momento
muito difícil tentando guardar isso desta vez.
Eu esperava que o Senhor estivesse lá, mas Ele não
estava... Invoquei a Deus e Ele não estava lá. Foi isso que me assustou[59].
Estas são pessoas tipicamente articuladas, assombradas
pela dimensão existencial da sua EQM: Quais são as regras, se as regras pelas
quais vivi não funcionam? Frequentemente, eles mencionam ter feito terapia,
alguns por muitos anos. Não por muito tempo, ou nunca, eles perdem o medo da
morte[60].
Eu ponderei se eu estivesse naquele inferno, voltarei após
a minha morte? Fui enviado para lá por algo que talvez farei no futuro ou por
algo que fiz no passado? ... Não acredito em inferno, mas foi uma experiência
tão forte que sempre há aquela incerteza, problema e medo subjacentes.
Efeitos posteriores e Psi
Embora estudos consideráveis
tenham documentado efeitos comuns de EQMs agradáveis, incluindo aumento da
sensibilidade psíquica e intuitiva, não existem tais dados disponíveis para
EQMs angustiantes[61].
Ceticismo
Na literatura, os céticos
centraram-se geralmente na experiência de quase morte[62].
As suas críticas também se aplicariam às EQMds.
O ceticismo específico sobre EQMds é expresso dentro do campo. Os
investigadores não estão de acordo sobre a natureza ou o significado das EQMds,
apesar dos seus pontos em comum com EQMs agradáveis. Embora não exclua
experiências perturbadoras, o principal instrumento de avaliação de EQM[63],
utilizado quase universalmente, capta respostas emocionais exclusivamente
prazerosas.
Alguns pesquisadores
proeminentes afirmam que as EQMds não são verdadeiras EQMs. O neuropsiquiatra Peter
Fenwick afirma: 'Sinto que as experiências angustiantes são, de fato,
bastante diferentes e... têm uma forte componente de confusão, observada com
muito menos frequência nas EQMs positivas[64].'
(Observe que os elementos de confusão em experiências positivas não impedem a
inclusão como verdadeiras EQMs).
O psicólogo Kenneth Ring propôs
três argumentos de que experiências angustiantes não são EQMs genuínas: que são
“visões alucinatórias[65]”,
ou “essencialmente reações de emergência à anestesia inadequada[66]”,
e que não têm status ontológico (“EQMs assustadoras, portanto, embora são por
definição assustadoras, não são reais[67]”).
O professor de estudos
religiosos Christopher Bache, seguindo o trabalho psicodélico e holotrópico do
psiquiatra Stanislav Grof[68]
, afirmou que uma EQMd é uma EQM incompleta. Qualquer experiência desse tipo
representa “um encontro com algumas das estruturas mais profundas da psique,
estruturas que estão universalmente distribuídas entre as pessoas[69]”.
Este argumento abre uma discussão útil sobre as EQMs e eventos semelhantes como
produtos do reino imaginal da psique, produtos arquetípicos do inconsciente
coletivo.
Prova de vida após a morte e o inferno
A prova é um status científico
que exige pontos de medição específicos. As EQMs são experiências subjetivas,
nem mensuráveis nem visíveis por observadores externos; eles não podem ser
testados quanto à precisão, nem quantificados ou replicados à vontade. O único
grupo de controle possível capaz de atestar a existência de prova de vida após
a morte seria uma amostra composta de mortos. Além disso, um número substancial
– possivelmente a maioria – de EQMs notificadas ocorre não apenas na ausência
de morte clínica, mas em condições sem risco de vida e até espontaneamente.
Apesar das manchetes entusiásticas, as EQMs podem sugerir a continuação da
experiência consciente após a morte, mas não podem prová-lo. Como tal, EQMds
não provam a existência do inferno[70].
Crescimento Pós-Traumático
Com o tempo, as EQMds podem ter
resultados psicológicos positivos[71].
A literatura sobre o crescimento pós-traumático indica uma abordagem
promissora, mas ainda subdesenvolvida, para trabalhar com pessoas que passam
por experiências de EQM em dificuldades[72].
Diz a psicoterapeuta Miriam Greenspan: “O mundo tem uma necessidade vital da
verdade que as emoções sombrias ensinam[73]”.
Literatura
§
Atwater, P.M.H.
(1992). Is there a Hell? Surprising observations about the near-death
experience. Journal of Near-Death Studies 10, 149-60.
§
Bache, C. (1996).
Expanding Grof’s concept of the perinatal: Deepening the inquiry into
frightening near-death experiences. Journal of Near-Death Studies 15,
113-39.
§
Blackmore, S.
(1996). Near-Death Experiences. Journal of the Royal Society of Medicine
89, 73-6.
§
Bush, N.E.
(2002). Afterward: Making meaning after a frightening near-death experience. Journal
of Near-Death Studies 21/2, 99-133.
§
Bush, N.E.
(2012). Dancing Past the Dark: Distressing Near-Death Experiences.
Cleveland, Tennessee, USA: Parsons Porch Books.
§
Bush, N.E.
(2009). Distressing western near-death experiences: Finding a way through the
abyss, in Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation,
ed. by J. Holden, B. Greyson, & D. James. Santa Barbara, California, USA:
Praeger/ABC/CLIO, 63-86.
§
Bush, N.E (2011).
‘Distressing’ not the same as depressing. [Weblog, May 17.]
§
Bush, N.E.
(2012). Untangling Hellish Visions. [Web Page.]
§
Carlson, R.A.
Retrieved from http://theophiliacs.com/2008/09/14/demons.
§
Charland-Verville,
V. Jourdan, J.-P. Thonnard, M. Ledoux, D. Donneau, A.-F. Quertemont E., &
Laureys, S. (2014). Near-death experiences in non-life-threatening events and
coma of different etiologies. Frontiers in Human Neuroscience 8, 203.
§
Corbett, L.
(1996). The Religious Function of the Psyche. London: Routledge.
§
Fenwick, P. &
Fenwick, E. (1987). The Truth in the Light: An Investigation of Over 300
Near-Death Experiences. New York: Berkly Trade.
§
Fenwick. P.
(2004). Science and spirituality: A challenge for the 21st century. [Bruce
Greyson Lecture from the International Association for Near-Death Studies 2004
Annual Conference.]
§
Gallup, Jr., G.
with W. Proctor (1982). Adventures in Immortality: A Look Beyond the
Threshold of Death. New York: McGraw Hill.
§
Greenspan, M.
(2004). Healing Through the Dark Emotions: The Wisdom of Grief, Fear, and
Despair. Boston: Shambhala.
§
Grey, M. (1985). Return
from Death: An Exploration of the Near-Death Experience. London: Arkana.
§
Greyson, B.,
& Bush, N.E. (1992). Distressing near-death experiences. Psychiatry
55, 96-110.
§
Greyson, B.
(2014). Differentiating spiritual and psychotic experiences: Sometimes a cigar
is just a cigar. Journal of Near-Death Studies 32/3, 123-36.
§
Greyson, B.
(2003). Incidence and correlates of near-death experiences in a cardiac care
unit. General Hospital Psychiatry 25, 269-76.
§
Greyson, B.
(1983). Near-death experience scale: Construction, reliability, and validity. Journal
of Nervous & Mental Disease 171, 369-75.
§
Greyson, B.,
Kelly, E.W., & Kelly, E.F. (2009). Explanatory models for near-death
experiences, in Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of
Investigation, ed. by J. Holden, B. Greyson, & D. James. Santa Barbara,
California, USA: Praeger/ABC/CLIO, 213-234.
§
Grof, S. (1975). Realms
of the Human Unconscious. New York: Viking Penguin.
§
Hoffman, R.
(1995). Disclosure mabits after near-death experiences: Influences, obstacles,
and listener selection. Journal of Near-Death Studies 14, 29-48.
§
Holden, J., Long,
J., & MacLurg, B.J. (2009). Characteristics of Western Near-Death
Experiencers, in Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of
Investigation, ed. by J. Holden, B. Greyson, & D. James. Santa Barbara,
California, USA: Praeger/ABC/CLIO.
§
Hufford, D.
(2014). The healing power of extraordinary spiritual experiences. Journal of
Near-Death Studies 32/3, 137-56.
§
Ingall, M.
(2000). Stairway to Heaven? Mademoiselle (July), 94-6.
§
James, W. (1917)
Lectures XVI & XVII, Mysticism, The Varieties of Religious Experience: A
Study in Human Nature. New York: Longmans, Green & Co. [Archived
digitally by the Gutenberg Project, 2014.]
§
Joseph, S.
(2013). What Doesn’t Kill Us: The New Psychology of Posttraumatic Growth,
New York: Basic Books.
§
Kellehear, A.
(1996). Experiences Near Death: Beyond Medicine and Religion. New York:
Oxford University Press.
§
Kellehear, A.
(2009). Non-western near-death experiences, in Handbook of Near-Death
Experiences: Thirty Years of Investigation, ed. by J. Holden, B. Greyson,
& D. James. Santa Barbara, California, USA: Praeger/ABC/CLIO, 135-158.
§
Knoblauch, H.,
Schmied, I., & Schnettler, B. (2002). Different kinds of near-death
experience: A report on a survey of near-death experiences in Germany. Journal
of Near-Death Studies 20(1), 15-30.
§
Lukeman. A. (2012).
In Dancing Past the Dark: Distressing Near-Death Experiences by N.E. Bush,
184-6. Cleveland, Tennessee, USA: Parsons Porch Books.
§
Mendoza, M.
(2011). Felons and Suicide. Vital Signs 30 (Fall), 3-7.
§
Mobbs, D., &
Watts, C. (2011). There is nothing paranormal about near-death experiences: How
neuroscience can explain seeing bright lights, meeting the dead, or being
convinced you are one of them. Trends in Cognitive Sciences 15, 447-9.
§
Moody, Jr., R.
(1977). Reflection on Life After Life.
Covington, Georgia, USA: Mockingbird Books.
§
Moody, Jr., R.
(1975). Life After Life: The Investigation of a Phenomenon – Survival of
Bodily Death. St. Simon’s Island, Georgia, USA: Mockingbird Books.
§
Noyes, Jr., R.,
Fenwick, P., Holden, J.M., & Christian, S.R. (2009). Aftereffects of
pleasurable Western adult near-death experiences, in Handbook of Near-Death
Experiences: Thirty Years of Investigation, ed. by J. Holden, B. Greyson,
& D. James. Santa Barbara, California, USA: Praeger/ABC/CLIO, 41-62.
§
Pacciolla, A.
(1996). The near-death experience: A study of its validity. Journal of
Near-Death Studies 14, 179-85.
§
Parnia, S.,
Spearpoint, K., de Vos, G., Fenwick, P., Goldberg, D., Yang, J., Zhu, J.,
Baker, K., Killingback, H., McLean,, P., Wood M., Zafari, A.M., Dickert, N.,
Beisteiner, R., Sterz, F., Berger, M., Warlow, C., Bullock, S., Lovett, S.,
McPara, R.M., Marti-Navarette, S.,
Cushing, P., Wills, P., Harris, K., Sutton, J., Walmsley, A., Deakin, C.D.,
Little, P., Farber, M., Greyson, B., Schoenfeld, E.R., (2014). AWARE –
AWAreness during REsuscitation – A Prospective Study. Resuscitation 85,
1799-1805.
§
Parnia, S.,
Waller, D.G., Yeates, R., & Fenwick, P. (2001). A qualitative and
quantitative study of the incidence, features, and aetiology of near death
experiences in cardiac arrest survivors. Resuscitation 48, 149-58.
§
Perry, J.W.
(1998). Trials of the Visionary Mind. Albany, New York, USA: SUNY Press.
§
Rawlings, M.
(1978). Beyond Death’s Door. Nashville, Tennessee, USA: Thomas Nelson.
§
Ring, K. (1980). Life
at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New
York: Coward, McCann & Geoghegan.
§
Ring, K. (1994).
Solving the riddle of frightening near-death experiences: Some testable
hypotheses and a perspective based on A Course in Miracles. Journal of
Near-Death Studies 13, 5-24.
§
Rommer, B.
(2000). Blessings in Disguise: Another Side of the Near-Death Experience.
St. Paul, Minnesota: Llewellyn.
§
Sabom, M. &
Kreutziger, S. (1982). Recollections of Death. New York: Harper &
Row.
§
Schwaninger, J.,
Eisenberg, P.R., Bschechtman, K., & Weiss. A.N. (2002.) A prospective
analysis of near-death experiences in cardiac arrest patients. Journal of
Near-Death Studies 20, 215-32.
§
Sharp, K.C.
(1986) in After the Beyond: Human Transformation and the Near-Death
Experience by C.F. Flynn, 248. Englewood Cliffs, New Jersey, USA:
Prentice-Hall.
§
Storm, H. (2001).
My Descent into Death: A Second Chance at Life. East Sussex, UK:
Clairview.
§
Stout, Y.M.,
Jaquin, L., Atwater, P.M.H. (2006). Six major challenges faced by near-death
experiencers. Journal of Near-Death Studies 25/1, 49-62.
§
Sutherland, C.
(1995). Transformed by the Light: Life after Near-Death Experiences,
Sydney: Bantam Books. [US edition: Reborn in the Light: Life after
Near-Death Experiences, New York: Bantam Books, 1995.]
§
Teresa of Avila
(1565). The Life of Teresa of Jesus, (E.A. Peers, trans. & ed.
1960). New York: Image Books.
§
Turner, A.R.
(1993). The History of Hell. New York: Harcourt Brace & Co.
§
van Lommel, P.,
van Wees, R., Meyers, V., & Elfferich, I. (2001). Near-death experience in
survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands. Lancet
358, 2039-45.
§
Woerlee, G.M.
(2004). Cardiac arrest and near-death experiences. Journal of Near-Death
Studies 22, 235-49.
§
Zaleski, C.
(1987). Otherworld Journeys: Accounts of Near-Death Experience in Medieval
and Modern Times. New York: Oxford University Press.
§
Zingrone N.L.
& Alvarado, C.S. (2009). Pleasurable Western adult near-death experiences:
Features, circumstances, and incidence, in Handbook of Near-Death
Experiences: Thirty Years of Investigation, ed. by J. Holden, B. Greyson,
& D. James. Santa Barbara, California, USA: Praeger/ABC/CLIO, 27-30.
Traduzido com
Google Tradutor
[1] PSI-ENCYCLOPEDIA - https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/distressing-near-death-experience
[2] Bush (2012), 58.
[3] Tiago (1917).
[4] Greyson (2014), 123-36; Hufford (2014), 137-56.
[5] Zingrone & Alvarado (2009), 27-30.
[6] Moody (1975).
[7] Bush (2001a), 58-61; Kellehear (2009), 152; Knoblauch,
Schmied & Schnettler (2002), 15-30.
[8] Charland-Verville et al. (2014).
[9] Kellehear (1996), 43, (ênfase no original).
[10] Mendoza, M. Comunicação pessoal.
[11] Moody (1977), 169.
[12] Ring (1980).
[13] Sutherland (1995).
[14] Fenwick e Fenwick (1987).
[15] Sabom e Kreutziger (1982), 20.
[16] Pacciolla (1996), 179-85.
[17] Parnia, Waller, Yeates & Fenwick (2001), 149-58.
[18] van Lommel, van Wees, Meyers e Elfferich (2001),
2039-45.
[19] Greyson (2003), 269-76; Schwaninger, Eisenberg,
Bschechtman & Weiss (2002).
[20] TEPT - consiste em reações disfuncionais intensas e
desagradáveis que têm início após um evento extremamente traumático. Eventos de
risco à vida ou ferimentos graves podem causar angústia intensa e de longa
duração.
[21] Parnia et al. (2014).
[22] Bush (2009), 63-86.
[23] Rawlings (1978).
[24] Gallup & Proctor (1982), 76-84.
[25] Cinza (1985).
[26] Hoffmann (1995).
[27] Sharp (1986).
[28] Parnia et al . (2014).
[29] Zaleski (1987), 149.
[30] Atwater (1992).
[31] Sutherland (1995), 54.
[32] Greyson e Bush (1992); Bush (2001a) 25-44.
[33] Arquivos pessoais do autor .
[34] Bush (2001a), 1-5.
[35] Zaleski (1987), 44; Turner (1993), 102.
[36] Arquivos pessoais (NEB).
[37] Arquivos pessoais (NEB).
[38] Storm (2001).
[39] Holden, Long & MacLurg (2009), 133.
[40] Ring (1980), 131-7.
[41] Por exemplo, Teresa de Ávila (1565), 3-7.
[42] Bush (2001a), 68.
[43] Carlson (2012).
[44] Kellehear (2009).
[45] Bush (2011).
[46] Bush (2012).
[47] Bush (2001a), 38-41.
[48] Kellehear (2009), 150.
[49] Stout, Jaquin & Atwater (2006). 51-2.
[50] Hufford (2014), 143.
[51] Lukeman (2001a), 184-6; Noyes, Fenwick, Holden e SR
Christian (2009).
[52] Noyes, Fenwick, Holden e SR Christian (2009), 57.
[53] Parnia et al. (2014).
[54] Perry (1998), 133.
[55] Bush (2002).
[56] Rommer (2000), 43.
[57] .Corbett (1996), 35.
[58] Ingall (2000), 94-6.
[59] Rommer (2000), 53.
[60] Bush (2002).
[61] Greyson, Kelly e Kelly (2009). Ver também: Stout,
Jaquin & Atwater (2006); Noyes, Fenwick, Holden e Christian (2009).
[62] Por exemplo, Blackmore (1996); Mobbs e Watts (2011);
Woerlee (2004).
[63] Greyson (1983 ) .
[64] Fenwick (2004).
[65] Ring (1980), 195.
[66] Ring (1994).
[67] Ring (1994).
[68] Grof (1975).
[69] Bach (1996)
[70] Bush (2001a), Capítulo 6.
[71] Bush (2001a), Capítulo 16.
[72] Joseph(2013).
[73] Greenspan (2004), 132.
Nenhum comentário:
Postar um comentário