Dzigar Kongtrul Rinpoche[2]
Como os pequenos aborrecimentos
da vida podem nos ensinar uma tolerância cada vez maior.
O sábio budista indiano do
século VIII, Shantideva, dedicou um capítulo de sua obra O Caminho do
Bodhisattva ao tema da Paciência. No novo livro “Coração Pacífico: A
Prática Budista da Paciência”, o professor budista tibetano Dzigar Kongtrul
Rinpoche segue os 134 versos do Capítulo Paciência e explica como eles se
aplicam às nossas vidas ocupadas hoje. Neste trecho, ele discute os versículos
15 a 18, traduzidos pelo Grupo de Tradução Padmakara.
15
Eu já não suporto
as
irritações comuns
—
Picadas e picadas
de cobras e moscas,
Experiências de
fome e sede,
E erupções
cutâneas dolorosas na minha pele?
16
Calor e frio,
vento e chuva,
Doença, prisão,
espancamentos —
não vou me
preocupar com essas coisas.
Fazer isso só
agrava meu problema.
Se olharmos para a nossa vida,
já temos uma certa paciência. Podemos suportar muito bem muitas circunstâncias
difíceis. Por exemplo, todos nós temos que suportar doenças menores, como
resfriados e dores de cabeça. Temos que lidar com muito clima que não gostamos.
Toleramos mosquitos, ratos e muitas outras criaturas que nos causam pequenos
problemas.
Em vez de procurarmos
constantemente eliminar todas as pequenas irritações das nossas vidas, podemos
usá-las como base para desenvolver mais paciência. Se você enfatizar o conforto
em vez da prática da paciência, sua mente ficará cada vez mais fraca. Se você
deseja que sua vida esteja livre do desafio de precisar de paciência, sua mente
estará em constante medo. Você se sentirá cada vez mais ameaçado, cada vez mais
provocado, cada vez mais paranoico. Isso o levará a agir de forma mais negativa
e a rejeitar grande parte do mundo.
Os profissionais precisam ir na direção
oposta. Precisamos ter um pouco de força para trabalhar com todos os desafios
que encontramos. Muitas pessoas se perguntam: “Por que minha vida tem tantas
dificuldades?” Mas não existe no samsara uma vida livre de luta. Não
existe vida onde nada nos ameace. Então, em vez disso, deveríamos nos
perguntar: “Por que minha vida não tem mais vigor ?”
É interessante que seja mais
fácil ter paciência com coisas ou seres que não podem ser responsabilizados,
como o clima ou os bebês. Devemos também notar que é relativamente fácil
demonstrar tolerância para com as pessoas que queremos agradar ou impressionar,
como aquelas que consideramos atraentes ou nossos superiores no trabalho. Esses
exemplos mostram o quão capazes somos de ter controle sobre nossas mentes. Se
usarmos essas situações mais fáceis como campo de treinamento, também seremos
capazes de estender nossa paciência a situações ou pessoas que tendem a
provocar mais fortemente nossa raiva.
O que Shantideva quer dizer aqui
é que o desenvolvimento da paciência depende muito da nossa autoconfiança e
autoimagem. Se nos considerarmos nervosos, trêmulos e irritáveis, nossas
experiências tenderão a seguir essa imagem. Portanto, precisamos mudar a nossa
atitude para nos vermos como tolerantes e não facilmente perturbados. Isto fará
uma grande diferença na forma como reagimos às condições externas e colocará em
marcha formas mais favoráveis para as coisas se desenrolarem. Quando nos
vemos sob uma luz tão positiva, será fácil tolerar pequenas perturbações,
deixar ir e seguir em frente com paciência cada vez maior. À medida que nossas
mentes se tornarem mais ágeis e prontas para aproveitar o desconforto e as
adversidades, ganharemos mais força para enfrentar com tolerância as grandes
perturbações da vida.
17
Há alguns cuja
bravura
aumenta
à vista do seu
próprio sangue,
Enquanto alguns
perdem todas as suas forças
e desmaiam
Quando é o sangue
de outro que veem!
18
Isto resulta de
como a mente está definida,
Na firmeza ou na
covardia.
E então
desprezarei todas as injúrias,
E desconsiderarei
as dificuldades!
Nossas reações a situações,
pessoas e nossos próprios estados mentais baseiam-se em como condicionamos
nossas mentes. Por exemplo, se você se habituou a ser corajoso na batalha, ver
seu próprio fluxo sanguíneo pode lhe dar ainda mais coragem para lutar. Mas se
você habituou sua mente à fraqueza e à hipersensibilidade, poderá desmaiar ou
entrar em pânico mesmo ao ver o sangue de outra pessoa. Sua resposta naquele
momento vem de como você construiu seus hábitos no passado.
Você pode treinar sua mente para
ser forte e resiliente ou pode treiná-la para ser tímida e facilmente
desanimada. Esta é sua escolha. Se você quer ser um bodhisattva, não é viável
agir como um cachorro fraco e fugir com o rabo entre as pernas, sucumbindo às
suas reações habituais. Um bodhisattva precisa enfrentar inúmeros desafios,
então você tem que abandonar qualquer tendência à covardia.
Nestes tempos modernos,
especialmente no Ocidente, é comum que as pessoas desistam facilmente de si
mesmas. Muitos estudantes do dharma tendem a se julgar com muita
severidade e depois ficam desanimados. Parte do problema é que eles querem ser
bons demais. Então, quando veem suas neuroses e suas imperfeições, têm
dificuldade em se aceitar. Isso vem de ter expectativas irracionais. É uma
mentalidade puritana. Ouço as pessoas dizerem: “Tenho praticado nos últimos
vinte anos. Como isso pôde acontecer? Como eu poderia fazer isso? Como pude ter
esse pensamento, esse sentimento?” Isso geralmente acontece justamente quando
eles pensam que fizeram algum progresso. O resultado pode ser um profundo
desânimo.
Nossos pensamentos, sentimentos
e reações surgem devido a um grande número de circunstâncias interdependentes.
Quando as circunstâncias perfeitas convergem para que você tenha uma
determinada reação, é quase impossível não ter essa reação, pelo menos inicialmente.
Como resultado, não importa quanto tempo você pratique, é muito improvável que
nada mais o incomode. Não é realista pensar que você estará isento de ficar
frustrado ou perder a paciência. A marca de um verdadeiro praticante não é o
que surge em sua vida e em sua mente, mas como você trabalha com o que surge.
Tudo se resume à sua perspectiva
e à sua autoconfiança – seu vigor. Agora você pode pensar: “O que posso fazer
sobre isso? Simplesmente não sou uma pessoa autoconfiante”. É importante saber
que autoconfiança não é algo com que nascemos. Todos podem desenvolver
autoconfiança se quiserem. Mas devemos compreender que aqui estamos falando de
autoconfiança genuína, e não da versão inchada do ego, que mais parece
arrogância.
O processo começa com a sua
disposição de arriscar. Em vez de ter tudo absolutamente claro e previsível com
antecedência, você precisa estar disposto a mergulhar no desconhecido. Isso
pode exigir um salto de fé – fé em sua própria mente e em sua sabedoria e
habilidade inatas. Depois de dar esse salto, você terá que trabalhar com sua
inteligência – com habilidade, atenção e paciência – à medida que a situação se
desenrola. Passar por esse tipo de processo repetidamente aumentará sua
autoconfiança, especialmente quando você encontrar dificuldades e encontrar
maneiras de revertê-las ou obter o melhor resultado possível.
A marca de um verdadeiro
praticante não é o que surge em sua vida e em sua mente, mas como você trabalha
com o que surge.
Aqui é útil lembrar os
versículos 15 e 16, nos quais Shantideva nos aconselha a treinar no cultivo de
qualidades positivas, começando com coisas relativamente pequenas. Esta é uma
abordagem realista e factível para desenvolver qualquer atributo desejável em
sua mente. Por exemplo, você pode querer ser uma pessoa generosa, mas perceber
que não é muito generoso. Resignar-se a ser mesquinho por natureza não levará
você a lugar nenhum. Isso é apenas dar uma desculpa baseada na preguiça.
Se você estiver genuinamente
interessado, sempre poderá encontrar pequenas maneiras de ser generoso. Você
pode até praticar passando dinheiro ou algum objeto ao qual esteja apegado de
uma mão para a outra. Na verdade, o Buda sugeriu esta prática simples a um
discípulo que superou sua avareza e eventualmente se tornou um grande patrono
do dharma. Começar aos poucos servirá como um começo eficaz para sua
prática de generosidade, que você poderá levar até onde quiser.
Principalmente com paciência,
podemos usar as pequenas irritações que surgem em nossas vidas como
oportunidades maravilhosas para treinar. Por exemplo, às vezes nos sentimos
ofendidos, mas ao mesmo tempo percebemos que é bobagem ficar ofendido. Aqui
temos uma grande chance de aplicar o humor que já vemos na situação. Este humor
baseia-se em perceber a ironia do que está acontecendo: estamos culpando outra
pessoa, mas o verdadeiro problema é o nosso próprio ego, manifestando-se na
forma de uma tensão ridícula. Esse tipo de humor irônico não é apenas um
adesivo que usamos para encobrir a dor. É um insight que pode transformar a
irritação em uma risada ou sorriso genuíno, que nos dá uma sensação de
libertação. Uma perspectiva humorística nos ajuda a superar a leve dor da
ofensa e nos permite transformar essa dor em sabedoria. Podemos então apreciar
a dor como faríamos com a dor de uma imunização. Precisamos aproveitar essas
situações, que estão ao nosso alcance para trabalharmos com sucesso. Se
renunciarmos a essas oportunidades de praticar em pequenas coisas, então
acreditar que seremos pacientes quando coisas maiores acontecerem é apenas uma
ilusão.
Como o humor e a apreciação da
ironia são meios eficazes de eliminar irritações, gostaria de compartilhar uma
reflexão que tive uma vez, que achei engraçada e útil. Ocorreu-me que as
pessoas vêm com tamanhos de calçado diferentes, mas isso não me incomoda. Eles
têm diferentes tamanhos de calças e chapéus. Isso também não me incomoda.
Então, por que eu deveria me preocupar com o fato de as pessoas terem ego de
tamanhos diferentes? Assim como não preciso usar os sapatos dos outros, não
preciso usar os egos dos outros. Posso simplesmente deixá-los usar seus
próprios egos, seja qual for o tamanho. Por que eu deveria considerar
pessoalmente o tamanho do ego de outra pessoa e deixar que isso me incomode? É
deles e somente deles usar. Posso simplesmente deixá-los em paz.
O tamanho do ego de outra pessoa
pode fazer você se sentir muito incomodado e desconfortável. Mas se você
encontrar outras maneiras de encarar sua irritação, especialmente usando o
humor, terá mais chances de ser paciente. Desta forma, a sua paciência aumentará
não só em situações triviais, mas também em situações graves onde o humor e a
ironia são mais difíceis de encontrar.
Extraído de Coração Pacífico: A Prática Budista da
Paciência por Dzigar Kongtrul © 2020. Reimpresso com permissão da Shambhala
Publications .
Traduzido com
Google Tradutor
[2] Dzigar Kongtrul Rinpoche é autor e fundador da Mangala Shri Bhuti, uma
organização da linhagem Longchen Nyingtik do budismo tibetano.
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