Peças arquitetônicas preservadas dos edifícios de Asklepieion no Museu Arqueológico de Epidauro Foto © Wikimedia Commons
Annekatrin Puhle
Incubação de sonhos é o termo
moderno aplicado aos sonhos para fins de resolução de problemas, cura e
adivinhação, uma prática comum nos tempos antigos.
Incubação de Sonhos Antigos
Os contextos históricos e
culturais em que ocorreu a incubação do sono variaram, mas compartilharam a
característica comum de promover o bem-estar. Locais sagrados para esse fim
assumiram várias formas: cavernas, topos de colinas (índios norte-americanos),
túmulos (berberes do norte da África) e câmara ou salão em um templo
(Mesopotâmia, Egito, Grécia, Roma). Mais tarde, esta função foi assumida por
igrejas ou santuários. O objetivo era buscar uma cura, um conselho ou um
oráculo na forma de sonhos que se acredita derivar de uma fonte divina,
geralmente do deus para quem o templo foi construído. O tema é de interesse
para estudiosos de disciplinas tão variadas quanto estudos clássicos e
religiosos, medicina, filosofia, história, arqueologia, psicologia, psicoterapia
e artes.
A incubação, tal como é
praticada na maioria das culturas antigas, originou-se do Egito e da
Mesopotâmia e espalhou-se por países dentro e fora da Europa, continuando
durante milhares de anos. Os rituais que o cercam variam de acordo com a época
e o lugar. Autores gregos e romanos descreveram a incubação em termos factuais
ou poéticos, e em prosa, variadamente com atitudes entusiásticas ou críticas (a
lista inclui Cláudio Eliano, Élio Aristides, Aristófanes, Cícero, Eurípides,
Eusébio, Herodiano, Heródoto, Pausânias, Flávio Filóstrato, Píndaro , Plutarco,
Sófocles, Estrabão, Tertuliano e Virgílio). Numerosas inscrições de caixas
originais (iamata) foram organizadas em estilo exagerado para
impressionar os recém-chegados e promover o templo.
Parece provável que a
importância dos sonhos tenha sido reconhecida pela primeira vez durante os
períodos paleolítico e neolítico, quando a interpretação dos sonhos era uma
tarefa dos anciãos tribais, matriarcas e patriarcas, sacerdotes e xamãs[2].
Nas sociedades primitivas, os sonhos eram mensagens de deuses e de outros seres
poderosos.
A evidência mais antiga de
interpretação de sonhos é encontrada nas civilizações da Mesopotâmia e do
Egito, depois da Grécia e de Roma. Enquanto a "cultura do templo"
grega durou do século IX a.C. em diante, estendendo-se até o período
helenístico e a conquista romana[3],
os testemunhos mais antigos de incubação de sonhos vêm de civilizações ainda
mais antigas. Estes foram registrados por volta de 4000 a.C. em escrita
cuneiforme em tabuletas de argila, como o épico sumério de Gilgamesh, o
épico acadiano Atra Hasis, um pouco posterior , e o ‘Assyrian Dream
Book’, um compêndio de textos conhecido como Iškar Zaqīqu, o '
núcleo texto do deus Zaqīqu'.
Do Egito, o documento Papyrus
Chester-Beatty[4],
conhecido como 'Dream Book', foi escrito a tinta durante a décima segunda
dinastia entre 1991 e 1786 a.C. Ele distingue bons e maus sonhos, explora o
pano de fundo de um sonho e torna os sonhadores cientes das habilidades típicas
dos sonhos, como os sonhos podem brincar com as palavras. Oferece o primeiro
método pré-sono para obter um sonho da divindade Besa, protetora contra
terrores3:
Faça um desenho de Besa em sua mão esquerda e envolva
sua mão em uma tira de pano preto que foi consagrada a Ísis (e) deite-se para
dormir sem dizer uma palavra, mesmo em resposta a uma pergunta. Enrole o
restante do pano em volta do pescoço ... [e diga] venha esta mesma noite.
A incubação de sonhos cumpria
vários propósitos, mas o mais valorizado dizia respeito à cura de doenças em
todas as partes do corpo. Documentos escritos atestam que a incubação de sonhos
é um dos métodos mais antigos de cura. Quando os médicos comuns não conseguiam
ter sucesso, os pacientes recorriam diretamente aos deuses em busca de ajuda,
dormindo em seus templos. Multidões afluíam a locais sagrados e santuários
próximos e distantes.
Nos tempos antigos, tal viagem
era motivada pelo desejo de comunicar-se com um poder divino. As respostas dos
sonhos relacionadas a um problema de saúde ou qualquer problema urgente, como
um crime não resolvido, seriam entendidas como vindas externamente do divino,
especificamente dos deuses encarregados do local sagrado. A questão de saber se
os sonhos poderiam realmente fornecer curas, oráculos ou conselhos foi colocada
desde então, mas mesmo durante a antiguidade a afirmação foi contestada,
principalmente por Cícero[5].
Locais de incubação
Para a incubação, o devoto ia a
um local sagrado − uma caverna, templo, tumba ou qualquer lugar que contivesse
relíquias[6].
Um famoso santuário pagão foi o Serapeion em Alexandria, que foi construído no
século III a.C. para o deus greco-egípcio ctônico (relacionado à terra e ao
submundo), Serápis, conhecido tanto por aparecer em sonhos quanto por seu poder
de cura[7].
Outro notável Serapeion localizava-se em Memphis, e mais locais semelhantes
foram descobertos na Turquia e na Itália. O deus egípcio da cura, Imhotep,
também desempenhou um papel central na incubação dos sonhos.
Os santuários gregos mais
populares foram os construídos para Asclépio, filho de Apolo e Koronis, marido
de Epion e pai de sete filhos, entre eles Hygieia, a personificação da saúde; e
Panaceia, a personificação da cura com plantas. Asclépio era considerado uma
divindade ctônica encontrada em cavernas habitadas por cobras, embora na Ilíada
de Homero o lendário curador fosse apresentado como um mortal, um médico
habilidoso da Tessália. A associação com cobras coincide com suas
representações nas artes como um homem segurando uma vara com uma cobra
enrolada em volta dela – o símbolo da medicina.
Dois santuários de Asclepieia
tornaram-se famosos, ambos alegando terem sido construídos em seu local de
nascimento. Segundo Estrabão, o mais antigo e conhecido é o templo de Asclépio
em Trikka, Tessália[8]. O
outro santuário é Epidauro, no nordeste do Peloponeso, geralmente considerado
como o seu local de nascimento[9],
que se tornou o ponto central de um culto no século VII a.C. Não apenas os
habitantes locais vieram para Epidauro: indivíduos doentes fizeram
peregrinações de cidades como Pellene, Atenas, Herakleia e Lampsacus, de
preferência ao Asclepieion local. No total foram mais de 300 Asclepieia, muitas
delas ligadas a balneários.
A presença de água inicialmente
desempenhou um papel importante na incubação dos sonhos, tanto que uma nascente
foi escavada na rocha do Asclepieion de Pérgamo[10].
Durante o período helenístico e romano, Serápis e Asclépio eram igualmente
adorados[11],
embora outros templos na Grécia honrassem vários deuses, incluindo Imhotep. No
século IV, Epidauro começou a promover ativamente o culto de Asclépio por todo
o império, até o norte da Grécia, Macedônia, Trácia, Sicília e Itália. A
incubação de sonhos floresceu até o final do período romano em cerca de 400 d.C.
Um poço celta e local de
sacrifício para o deus Grannus foi descoberto em Grand, na França. Sabemos que
os romanos também utilizavam a água benta para fins curativos e nos séculos I e
II construíram banhos termais junto ao poço, também um templo para o seu deus
da cura, Apolo, rebatizado de Apolo Grannus. A inscrição no templo somno
iussus revela que era um lugar onde se podia obter uma 'ordem durante o
sono'.
Na Grã-Bretanha, um templo
romano-celta datado do século IV foi descoberto em Dwarf's Hill, na propriedade
de Lydney Park, Gloucestershire, com a ajuda do autor J.R.R. Tolkien[12].
O templo foi dedicado à divindade curadora chamada Nodens, que é equivalente ao
deus romano Marte.
De grande importância em um
santuário grego era seu portão de entrada, o propylon . O portão
funcionava não apenas como uma abertura comum, mas também como um limiar entre
os espaços profanos e sagrados[13].
No interior dos santuários eram erguidas estátuas dos deuses adorados para
impressionar os visitantes e aumentar as suas expectativas de sucesso na
incubação de sonhos. Alguns santuários exibiam uma estátua de Mnemosyne, deusa
da memória, para ajudá-los a relembrar seus sonhos[14].
Os espaços mais importantes
dentro de um templo eram um stoa sagrado , uma câmara ou salão ao ar livre, e o
abaton , onde os clientes incubavam os seus sonhos. Outro espaço sagrado
era o abyton ('um lugar onde é proibido entrar'), para uso exclusivo dos
sacerdotes. A criação de um local seguro para dormir e de uma atmosfera sagrada
continua sendo uma parte importante das técnicas modernas de incubação de
sonhos.
Rituais de Incubação
Os rituais de incubação eram
populares na Mesopotâmia, no Egito, na Grécia, em Roma e na Gália pré-cristã e
mais tarde chegaram ao cristianismo, ao judaísmo e ao islamismo. Ainda são
populares em algumas áreas do Mediterrâneo, especialmente nos distritos rurais,
onde são vistos como um recurso de cura, especialmente onde as práticas médicas
ortodoxas falharam. Eles também atraem buscadores de espiritualidade e pessoas
que passam por situações de vida desafiadoras, que esperam experimentar o
contato direto com o poder divino.
Enquanto a aplicação dos rituais
de incubação mais antigos era geralmente limitada a determinados períodos do
ano, as Asclepieia eram acessíveis diariamente para fins de incubação. Havia
apenas uma restrição: mulheres grávidas e doentes terminais eram excluídos para
manter o santuário 'limpo' desde o nascimento até a morte[15]
(restrição também encontrada com a incubação nos xintoísmos japoneses).
A incubação dos sonhos não era
apenas uma questão de pernoite: exigia a realização prévia de ritos
desenvolvidos ao longo de seis mil anos. As condições típicas para incubação em
um Asclepieion foram:
§ ablução, purificação com água como lavar as mãos ou
banhar-se no mar frio;
§ sacrifício e/ou a promessa de um presente votivo
(possivelmente na forma da parte do corpo em questão);
§ orando ao deus;
§ alimentando as cobras sagradas de Asclépio com bolo de
mel;
§ panos de linho branco (na nudez de Trophonios);
§ abstinência de certas atividades (como banhos quentes,
relações sexuais) e vinho, por um ou mais dias antes da incubação;
§ dieta ou jejum, por um ou mais dias antes da
incubação.
O cumprimento dessas condições
exigia dias, meses ou, em alguns casos, anos[16].
Em apoio a isso, houve cerimônias, orações e até apresentações teatrais e
musicais. Uma atitude receptiva era crucial: no templo de Epidauro, os
peregrinos que passavam pelos portões de entrada, os propylaia, eram
recebidos com estas palavras:
Puro deve ser quem entra no templo perfumado;
Pureza significa não pensar nada além de pensamentos
sagrados.
Da mesma forma, uma inscrição na
entrada do Asclepieion em Lambaesis na África diz:
Entrando como um homem bom, saindo como um homem melhor.
( Bônus intra, melior exi )[17]
Sonhando no Espaço Sagrado
O que exatamente aconteceu no abaton
permanece incerto. As inscrições sobreviventes, juntamente com descrições de
autores gregos e romanos, revelam experiências em sonhos ou visões do divino.
Pode ser que os rituais anteriores à incubação – como jejuns, romarias ou
ingestão de plantas psicoativas – induzissem os encontros com o divino[18].
Também poderia acontecer que as imagens surgissem em estados hipnagógicos ou
hipnopômpicos relacionados ao sono, por meio de sugestão hipnótica, ou em
outros estados alterados e transpessoais de consciência. Especula-se até que
sacerdotes com habilidades médicas enganaram os incubados usando uma máscara e
aparecendo como o deus. Há alguma evidência de que uma cirurgia real ocorreu:
ocasionalmente, poças de sangue foram encontradas ao lado da incubada na manhã
seguinte. Pomadas eram frequentemente esfregadas em partes do corpo que
apresentavam sintomas e, em alguns casos, também eram lambidas pelas cobras
sagradas de Asclépio[19].
Como nem todos os incubados conseguiam se lembrar de sonhos, um padre poderia
atuar como substituto e sonhar em nome deles.
Se mesmo uma pequena percentagem
destes relatos for considerada credível, deve concluir-se que a incubação de
sonhos pode ativar um potencial psi latente.
Registros de Curas, Oráculos e Informações
Numerosos sonhos bem-sucedidos
foram registrados nas paredes do templo, em lajes verticais de pedra (stelai),
ou em um edifício em forma de cúpula (tholos) como em Epidauro,
descrevendo os problemas, questões médicas e meios de cura. Exemplos famosos
estão no Asclepieion em Epidauro, onde quatro estelas de calcário exibem cerca
de setenta descrições de curas atribuídas aos poderes curativos de Apolo e Asclépio.
Registros de cura (iamata)
do século IV a.C. são parcialmente baseados em inscrições mais antigas. Relatos
extraordinários dos poderes de cura dos deuses promoviam um santuário. Os
relatórios descrevem o sucesso da incubação de sonhos, no que diz respeito à
cura de doenças e lesões e à eficácia dos conselhos.
Os milagres de cura no mundo
greco-romano dizem respeito a uma ampla gama de doenças e lesões[20].
Alguns relatos fornecem apenas informações superficiais: um santuário para
Asclepius e seu filho Machaon em Gerenia afirma apenas que as pessoas podem
encontrar curas lá[21].
Outros fornecem detalhes, como no caso do século II d.C. de Marcus Julius
Apellas da Ásia Menor:
No final, o deus estava certo! Valeu a pena ter tanto
trabalho... Por muito tempo fui um homem atormentado... Tive problemas de saúde
o tempo todo... Perdi a saúde e a paz de espírito. Frequentemente o deus
aparecia para mim durante o sono e me dava coragem. Uma noite sonhei com o deus
– ele me aconselhou a visitar seu santuário em Epidauro para ficar bom...
Embarquei em um navio... A viagem foi insuportável, o movimento do navio me
deixou tonto e mal podia esperar para colocar o pé em terra firme. Finalmente
cheguei são e salvo ao Asklepieion de Epidauro: lá segui as instruções do deus
ao pé da letra: apliquei lama curativa em meu corpo, andei descalço, outras
vezes caminhava por horas a fio e depois continuava a me exercitar. Comi
queijo, pão e aipo com alface, seguindo as instruções do deus. E embora ele
tivesse me aconselhado a beber leite e mel, uma vez que bebi leite puro, ele
veio até mim durante o sono e me disse para não esquecer o mel! Os dias se
passaram e comecei a perder as esperanças… Então implorei a deus que me curasse
o mais rápido que pudesse. E ele fez exatamente isso. Depois de um sonho
portentoso, minha saúde foi restaurada! Louvado seja Asclépio, estou muito
feliz por ter minha saúde de volta!
Um relato famoso de uma
peregrinação de incubação de sonhos vem de Aelius Aristides, autor de 'Contos
Sagrados' (ST). Embora a base factual da obra tenha sido questionada, ela
descreve como Aristides, que parece ter estado permanentemente doente, procurou
a cura durante um período de vários anos em Asclépio, Serápis e Ísis[22].
Aristides descreve ter tido visões de Ísis[23],
Atena[24],
Hígia[25]
e Apolo[26],
e em uma ocasião Ísis, Serápis e Asclépio apareceram todos no mesmo sonho[27].
Houve também uma luz de Ísis e outras coisas
indescritíveis que pertenciam a qualquer salvação. Serápis também apareceu na
mesma noite, tanto ele quanto Asclépio. Eles eram maravilhosos em beleza e
magnitude, e de alguma forma parecidos entre si[28].
Aristides ilustra uma atitude
tipicamente suplicante em meio a sofrimento severo (certa vez ele empreendeu
uma peregrinação no mar agitado ao Egito para receber a cura). As pessoas que
correram tais riscos "talvez estivessem realmente desesperadas"[29];
alguns acham que o esforço de fazer a viagem pode ter facilitado o processo de
cura[30].
Outros exemplos são os seguintes:
Diz-se que Pânfaes de Epidauros,
sofrendo de uma ferida cancerosa dentro da boca, teve um sonho em que o deus
abriu a boca com a mão, tirou a ferida e limpou a boca, curando-o[31].
Galeno de Pérgamo, talvez o
médico mais conhecido da época, foi influenciado a assumir a profissão por uma
visão de Asclépio, na qual recebeu instruções de cura para um ferimento na mão[32]:
Direi agora como tive a inspiração para recorrer à
arteriotomia. Impelido por certos sonhos que tive, dois dos quais foram
particularmente vívidos, fui até a artéria no espaço entre o dedo indicador e o
polegar da mão direita e deixei o sangue fluir até parar por si mesmo, como o
sonho ordenou. Nem meio quilo escapou.
Uma cura bem-sucedida para a
calvície foi relatada por Heraieus de Mitilene[33].
Você sabe o que significa ter uma barba espessa e cheia
e nenhum cabelo na cabeça? Esse foi exatamente o problema e a razão pela qual
as pessoas riram de mim. Então decidi viajar de minha terra natal em Mitilene
para o Asklepieion de Epidaurus para ser curado. Durante a incubação, o Deus
aplicou um remédio milagroso em minha cabeça e logo meu cabelo cresceu.
Hipócrates, o pai da medicina
moderna, recebeu instruções para sua arte médica no santuário de Asclépio, na
ilha de Cos, onde nasceu.
O arqueólogo Hermann Hilprecht
relatou um sonho em que um sacerdote assírio veio até ele e revelou a tradução
exata da pedra de Nabucodonosor[34].
Um tipo raro de sonho encontrado
entre as inscrições dizia respeito a sonhos compartilhados, "sonhos
duplos"[35] o
mesmo sonho (coincidências ou sincronicidades junguianas) experimentado pelo
incubado e pelo sacerdote do templo. Este foi um aspecto importante do efeito
de cura (um paralelo pode ser visto na psicoterapia contemporânea, onde o papel
do terapeuta corresponde ao do padre)[36]. Um exemplo é conhecido de Epidauro[37]:
Arata, uma mulher espartana, um caso de hidropisia. Ela
permaneceu em Esparta e sua mãe dormiu aqui para ela e teve um sonho. Ela
sonhou que o deus cortava a cabeça de sua filha e pendurava seu corpo com o
pescoço para baixo; então, após uma efusão copiosa, ele baixou o corpo e
colocou a cabeça de volta no pescoço. Depois de ter esse sonho, ela voltou para
Esparta e descobriu que sua filha tinha tido o mesmo sonho e agora estava bem.
A interpretação dos sonhos
geralmente era feita com a ajuda de um padre, sujeita à aprovação final do
sonhador − o 'Aha!' Efeito familiar aos terapeutas junguianos que trabalham
hoje com sonhos.
Práticas e pesquisas modernas de incubação
Comparado com o vasto corpus de
literatura sobre a incubação de sonhos antigos, tem havido relativamente pouca
pesquisa sobre a incubação de sonhos contemporânea. Tem sido realizado em
laboratórios do sono desde a década de 1960[38],
mas em contraste com os tempos clássicos, o foco contemporâneo está na
resolução de problemas e na criatividade[39].
William Dement, um pesquisador
americano do sono, descreveu uma técnica de indução de sonhos pensando sobre um
problema quinze minutos antes de dormir[40].
Isto foi testado experimentalmente por Deirdre Barrett usando estudantes como
sujeitos[41].
Os participantes foram convidados a escolher um problema 'de relevância pessoal
com solução(ões) reconhecível(is)'. Depois de registrar seus sonhos durante uma
semana, eles avaliaram o grau em que estes abordavam "qualquer aspecto do
problema ou tentavam solucioná-lo" e que continham "uma solução
satisfatória". As avaliações também foram realizadas por dois juízes
externos. Os participantes avaliaram 49% dos sonhos como relevantes, 34% como
contendo uma solução semelhante para ambos os juízes (51% e 25%). A descoberta
de que pensar em um problema antes de dormir tem efeito sobre o conteúdo do
sonho foi replicada em pelo menos um outro laboratório[42].
A técnica moderna de
aprendizagem da incubação dos sonhos[43]
baseia-se em:
§ concentrando-se em um determinado problema antes de ir
para a cama por uma semana;
§ repetindo que vão sonhar... semelhante a um sonho
lúcido;
§ atenção dada a uma área específica; pensando em um
problema e assim que uma imagem vem segurando-a em mente antes de cair no sono;
§ colocar recursos de apoio ao lado da cama, como uma
foto da pessoa com quem alguém tem problemas ou de uma pessoa falecida, ou uma
tela em branco para um artista;
§ ficar na cama até que o sonho seja lembrado.
O estado de consciência em que
ocorre a resolução de problemas – seja durante os sonhos REM, pensamentos
acordados ou durante os pensamentos no sono não REM – ainda é desconhecido[44].
Uma possibilidade é que o processo ocorra enquanto a pessoa está refletindo
sobre um sonho, e não durante o próprio sonho[45].
O mais provável é que o sucesso resulte de uma combinação de pensamento
pré-sono, sonho REM, sonho não REM, possivelmente até falso despertar e
reflexões de sonho após o despertar.
Numa experiência de resolução de
problemas realizada por White e Taytroe[46],
96 sonhadores frequentes registaram os seus sonhos mais vívidos durante dez
dias, avaliaram os estados de vigília e de sonho e reviram cognitivamente um
problema focal específico todos os dias. Como forma de resolver o problema,
foi-lhes permitido escolher entre uma técnica de incubação de sonhos[47]
antes ou depois de dormir, ou alternativamente uma técnica de relaxamento,
antes ou depois de dormir. Descobriu-se que o uso noturno de técnicas de
incubação de sonhos traz soluções para problemas pessoais e melhora do humor,
com diminuição linear dos estados de ansiedade e depressão. Um segundo
experimento confirmou que essas descobertas não podiam ser atribuídas à
expectativa[48].
Uma tentativa de reconstruir um
ritual de forma contemporânea foi desenvolvida por Reed a partir de seu
interesse nas 'possibilidades criativas de lembrar sonhos'. Foi inicialmente
conduzido em um laboratório de sonhos, depois expandido para ser consistente
com os rituais de cura em geral e realizado em uma tenda em um campo de um
acampamento de verão. Reed dá quatro exemplos de casos, apontando que alguns
sonhos tinham a qualidade de visões e pareciam ser telepáticos[49].
Muitas incubações levam a uma
intensa catarse emocional, como por exemplo em um homem de 29 anos cujo
trabalho sofria de extrema autocrítica:
Em seu sonho incubado, ele teve trocas catárticas com
várias pessoas importantes de seu passado, incluindo especialmente seu pai, de
quem recebeu no sonho o tipo de apoio emocional positivo que ele alegou ter
sido dolorosamente ausente em seu relacionamento. O incubado acordou do sonho
chorando, mas aliviado e renovado, sentindo uma nova capacidade de trabalho.
A abordagem terapêutica de Reed
centra-se na escolha de um local sagrado e em encorajar o indivíduo a sentir-se
reverenciado. Para Reed, estes fatores ainda estão presentes hoje “em alguns
dos nossos sentimentos e expectativas relativamente aos nossos espaços pessoais
ou retiros de férias, se não igrejas e santuários, e relativamente aos nossos
médicos, psicoterapeutas, clérigos ou gurus”. A essência de sua reconstrução é
a “operação bootstrap de alistar esses símbolos atuais de santidade e poder
para constelar no sonhador contemporâneo aproximadamente a mesma configuração
psicodinâmica que deve ter existido na psique do indígena incubado ao adormecer
no santuário”[50].
A prática de “incubação em tenda” de Reed seguia um procedimento
elaborado:
§ seleção cuidadosa do sonhador para incubação
§ preparação do incubado (contemplando o propósito,
escolhendo símbolos pessoais do local sagrado e do benfeitor reverenciado)
§ cerimônia de incubação (quatro a seis horas, incluindo
imaginário guiado)
§ testemunho da incubadora
Como alternativa à 'idealização
do paradigma de pesquisa causal', Reed reconhece na prática do ritual simbólico
uma oportunidade de fornecer e explorar 'um paradigma acausal, mas
significativo' para 'nos sintonizarmos com a autorrealização das realidades'[51].
Um projeto interdisciplinar para
revisitar a antiga prática do sono no templo, o Dragon Project, foi
conduzido em conjunto por Paul Devereux e Stanley Krippner no Reino Unido e em
outros países por um período de mais de dez anos. Participantes de diferentes
idades registraram seus sonhos ao ar livre em quatro locais sagrados antigos,
por exemplo, uma colina sagrada no País de Gales e um dólmen neolítico na
Cornualha, também seus sonhos em ambientes domésticos familiares. Os resultados
mostraram que, em contraste com os sonhos em casa, os sonhos nos locais
sagrados eram mais frequentemente 'bizarros', 'mágicos' e 'paranormais'[52]
de dados de sonho'[53].
Os peregrinos da antiguidade
usavam os sonhos em locais sagrados como forma de entrar em contato com o
divino, elemento que falta no atual renascimento do interesse pela
peregrinação. No entanto, estão a surgir oportunidades para a oferta de locais
sagrados adequados para a incubação de sonhos, como por exemplo no lançamento
em 2020 dos seis Northern Saints Trails, no nordeste da Grã-Bretanha, pelo British
Pilgrimage Trust.
O sucesso na incubação de sonhos
depende muito da força da motivação de uma pessoa para resolver um problema.
Uma possibilidade é que a incubação de sonhos possa ser combinada com “sonho
lúcido” para facilitar a comunicação com o poder de cura interior e com o
“archeus” que Paracelso ensinou, nos ligando ao reino espiritual. O poder
interior, reconhecido na antiguidade, está em foco hoje, enquanto o poder
“divino” exterior é negligenciado.
Literatura
§ Ahearne-Kroll, Stephen P. (2013). The afterlife of a
dream and the ritual system of the Epidaurion Asclepieion. Archiv für
Religionsgeschichte 15, 35-51.
§ Barrett, Deirdre (1993) The ‘committee of sleep’: A
study of dream incubation for problem solving. Dreaming, 3/2, 115-122.
§ Barrett, Deirdre (2001). The Committee of Sleep: How
Artists, Scientists, and Athletes Use their Dreams for Creative Problem Solving
- and How You Can Too. NY: Crown Books/Random House.
§ Burford, Freya (2017). Greco-Roman Healing Miracles.
Submitted for MA Ancient History (Rome). University of Kent.
§ Castle, Robert van de (1971). The Psychology of
Dreaming. NY: General Learning Press.
§ Csepregi, Ildiko (2018). Bonus intra, melior exi.
Inside and outside at incubation sanctuaries. In Opstall, Emilie van (ed.). Sacred
Thresholds: The Door to the Sanctuary in Late Antiquity,110-135, Religions
in the Graeco-Roman World series, Leiden: Brill.
§ Delaney, Gayle (1996). Living Your Dreams. San
Francisco: Harper Collins.
§ Dement, William C. (1974). ‘Problem Solving.’ In Some
Must Watch While Some Must Sleep, 98-102. San Francisco: W. H. Freeman.
§ Dement, William C. & Vaughan, Christopher C.
(1999). The Promise of Sleep: A Pioneer in Sleep Medicine Explores the Vital
Connection Between Health, Happiness, and a Good Night’s Sleep. Dell Trade
Paperback.
§ Eisenbruch, Ines (2017). Der Sarapis-Kult.
Einführung, Ausbreitung und Entwicklung einer ägyptisch–griechischen Gottheit.
München: GRIN.
§ Gollnick, James Timothy (1999). The Religious
Dreamworld of Apuleius’ Metamorphoses: Recovering a Forgotten Hermeneutic.
Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press.
§ Harris, William V. (2009). Dreams and Experience in
Classical Antiquity. Cambridge: Harvard University Press.
§ Hughes, Donald J. (March 2000). Dream Interpretation
in Ancient Civilizations. Dreaming 10/1, 7-18.
§ Kelly, N., Rees, R. & Shuter, P. (2003). Medicine
Through Time. Oxford: Heinemann, 2nd edition.
§ Krippner, S., Devereux, P. & Fish, A. (2003). The
Use of the Strauch Scale to Study Dream Reports from Sacred Sites in England
and Wales. Dreaming: Journal of the Association for the Study of Dreams
13/2.
§ Lewis, Naphtali (1996). The Interpretation of Dreams
& Portents in Antiquity. Reprint of the 1978 edition. Wauconda, IL, USA:
Bolchazy-Carducci.
§ Lite, Jordon (29th of July 2010). How can you control
your dreams? Scientific American (downloaded February 28, 2020).
§ Meier, Carl A. (1985/1967). Der Traum als Medizin: Antike
Inkubation und moderne Psychotherapie (1985). Einsiedeln: Daimon Verlag.
English edition: Ancient Incubation and Modern Psychotherapy
(1967). Evanston, IL: Northwestern
University Press.
§ Peyer, Janine de (2018). Transcending Boundaries of
Time and Space in Clinical Resonance. Lecture at the 76th Study Day of the
Society for Psychical Research, November 10.
§ Puhle, Annekatrin (2017). Das grosse Buch vom
Träumen. Wie Sie gut schlafen und etwas schönes träumen. Saarbruecken,
Germany: Neue Erde.
§ Reed, Henry (1976). Dream Incubation: A Reconstruction
of a Ritual in Contemporary Form. Journal of Humanistic Psychology 17/4.
§ Risse, Günter B. (2015). Asclepius at Epidaurus. The
Divine Power of Healing. Lecture delivered May 13, 2008, updated March 10.
§ https://www.researchgate.net/publication/273440826_Asclepius_at_Epidauru...
§ Russell, Donald A., Trapp, Michael, and Nesselrath,
Heinz-Günther (eds.)
(2016). In Praise of Asclepius. Aelius Aristides. Selected Prose Hymns.
Scripta Antiquitatis Posterioris ad Ethicam Religionemque pertinentia. Sapere.
XXIX. Tübingen: Mohr Siebeck.
§ Saredi, Robert; Baylor, George W., Meier, Barbara
& Strauch, Inge (1997). Current concerns and REM-dreams: A laboratory study
of dream incubation. Dreaming 7, 195-208.
§ Sassu, Rita (2012). ‘Il propylon nel santuario greco.
Evoluzione architettonica e funzionale’. Systasis 21/2, 1-25.
§ Steger, Florian (2016). Asklepios. Medizin und
Kult. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
§ Steger, Florian (2004). Medizinischer Alltag in der
Römischen Kaiserzeit. MedGG-Beihefte 22. Stuttgart: Franz Steiner Verlag,
§ White, Gregory L. & Taytroe, Laurel (2003).
Personal Problem-Solving Using Dream Incubation: Dreaming, Relaxation, or
Waking Cognition? Dreaming, 13/4, December 2003, 193-202.
Traduzido com
Google Tradutor
[2] Hugo, 2000.
[3] Risse, 2015, 2-3.
[4] Papiro do Museu Britânico, nº 122, linhas 64 e
seguintes e 359 e seguintes, Catálogo de papiros gregos, I, 118.
[5] De divinatione 2, 123.
[6] Csepregi, 2018, 111.
[7] Eisenbruch, 2017, 1.1.3.
[8] Steger, 2004, 85, nota 70.
[9] Burford, 2017, 18.
[10] Russell, Trapp & Nesselrath, 2016, 58, nota 61.
[11] Russel, Trapp & Nesselrath, 2016, 18.
[12] Contos de Tolkien em Lydney Park 2014.
[13] Sassu, 2012.
[14] Ahearne-Kroll, 2013, 110-113.
[15] Meier, 1985, 63.
[16] Csepregi, 2018, 116.
[17] Porfírio: De pietate; Teofrasto: De abstinentia.
[18] Puhle, 2017, 66.
[19] Kelly e outros, 2003, 22.
[20] Burford, 2017, 5.
[21] Pausânias, 3, 26, 9.
[22] ST 3.46.
[23] ST 3.45.
[24] ST 2.41.
[25] ST 2.80; 3.22; 4.16.
[26] ST 3.12; 4.32.
[27] Burford, 2017, 46.
[28] ST 3.27.
[29] Harris, 2009, 261-162.
[30] Burford, 2017, 22.
[31] Estela C, iama XIII.
[32] Galen on Bloodletting, 1986 (trad. Brain) 119, nota
16.
[33] Lewis, 1996, 39; Inscrições Graecae, ed. menor, 4/121,
122, 126, 127.
[34] Van de Castle 1971, p.1.
[35] Gollnick, 1999, 34.
[36] Gollnick, 1999, 34; Meier 1985, 61; Peyer 2018; Rei
1976.
[37] Lewis, 1996, 39.
[38] Méier, 1967; Witkins 1969; Ullman e outros 1973;
Dement 1974, Dement & Vaughn, 1999; Cartwright 1974; Reed 1976; Schatzman
1984; Houtz & Frankel 1992, Saredi & al 1997; Flores 1997; White &
Taytroe 2003.
[39] White & Taytroe 2003, 193.
[40] 1974, relatado em Dement 1999, 321.
[41] Barreto, 1993.
[42] Saredi & al, 1997.
[43] Barret, 2001; Leve 2010.
[44] Domhoff, 2003, 158-159.
[45] Domhoff, 2003; Blagrove 1993, 1996.
[46] White e Taytroe 2003.
[47] Delaney, 1996.
[48] White e Taytroe, 2003.
[49] Reed, 1976.
[50] Reed, 1976.
[51] Reed, 1976.
[52] Krippner et ai, 95-105.
[53] Devereux,
http://www.pauldevereux.co.uk/body_dragonproject.html
Nenhum comentário:
Postar um comentário