quinta-feira, 31 de agosto de 2023

OS ESPÍRITOS PURIFICADORES E OS MUNDOS INFERIORES[1]

 



Miramez

 

Os Espíritos já purificados descem aos mundos inferiores?

“Fazem-no frequentemente, com o fim de auxiliar-lhes o progresso. A não ser assim, esses mundos estariam entregues a si mesmos, sem guias para dirigi-los.”

Questão 233 / O Livro dos Espíritos

 

Os Espíritos purificados descem aos mundos inferiores, e fazem isso com frequência, para ajudarem no progresso dos irmãos ali estagiados, por força do mesmo progresso. Essa é a bondade de Deus se fazendo pelos canais de Seus filhos despertos pela verdade. Quantos deles se encontram trabalhando na Terra envolvidos nos fluidos da carne e fora dela, aliando-se com as forças da natureza, as quais conhecem com profundidade!

O grande amor de Deus pelas Suas criaturas se mostra pelo trânsito de Seus filhos puros em todos os mundos, levando a presença benfazeja, mostrando a todas as criaturas que existe a felicidade, e acendendo em seus corações a esperança. Os Espíritos purificados são mãos do Senhor que ajudam e consolam sem que, por vezes, os vejamos ou sintamos essa caridade feita com uma mão para que a outra não perceba.

Os Espíritos puros reúnem, pelo convite do coração, Espíritos que queiram melhorar, e os instrui para que o benefício rente à Terra seja maior. Eles podem ficar mais visíveis aos seus companheiros e mesmo aos seus iguais, mostrando o amor do Pai para com todos os filhos do coração. Muitos são chamados para esse labor da caridade que dá vida, porém, poucos são os escolhidos, no dizer do Evangelho, porque nem todos persistem, despertando as faculdades de servir até ao fim. Mas, os que ficam sentem o conforto nos sentimentos e o apoio da consciência.

No mundo, acontece do mesmo modo; os benfeitores da espiritualidade estão persuadindo constantemente a todos de boa vontade para a renovação dos velhos hábitos, substituindo-os por virtudes compensadoras, de modo a dirigir e alimentar o coração.

A Doutrina dos Espíritos codificada por Allan Kardec, é, pois, um convite de Jesus aos habitantes da Terra, para que essa humanidade silencie os aparelhos de carnificina e gaste os recursos no alívio aos que sofrem, despertando, assim, o homem de luz, dentro do homem que ainda vive nas trevas da ignorância. Mas, graças a Deus, o aviso de Jesus já se encontra no meio de todos os povos; ouve-o quem tiver ouvidos para ouvir.

Os tempos são chegados. O progresso, em todas as latitudes, é prova de que os mensageiros da verdade estão comandando as inteligências, mesmo que seja nas limitações que o respeito ao livre-arbítrio impõe. Mas, mesmo assim, muito tem sido aproveitado, e o mundo está às portas da transformação, de sorte que Jesus ficará mais visível nos corações e possam todos escutar Sua voz:

"A paz seja convosco".

Se queremos purificar nossos sentimentos, os recursos são enormes; basta procurá-los. Eles são guiados pelas inteligências que não esquecem os homens. O Espiritismo, como sendo a lembrança mais pura do Cristianismo primitivo, constitui uma bênção de Deus, para que os Espíritos envolvidos nas paixões humanas se capacitem para as devidas defesas, alcançando a sublimidade do amor e da caridade.

Muitos Espíritos medianos já se encontram no corpo físico cuidando da lavoura do Mestre, com uma semeadura de luz que desperta a promessa da fonte de água viva nos corações. O Cristo está ciente dessas verdades e Suas mãos divinas os acompanham, para que o celeiro se faça com brevidade.

Lembremo-nos de que os Espíritos purificados se encontram ao lado dos de boa vontade, de forma que o Evangelho de Jesus se estenda por toda a Terra, sob as bênçãos de Deus.



[1] Filosofia Espírita – Volume 5 – João Nunes Maia

quarta-feira, 30 de agosto de 2023

INCUBAÇÃO DE SONHOS[1]



Peças arquitetônicas preservadas dos edifícios de Asklepieion no Museu Arqueológico de Epidauro Foto © Wikimedia Commons


Annekatrin Puhle

 

Incubação de sonhos é o termo moderno aplicado aos sonhos para fins de resolução de problemas, cura e adivinhação, uma prática comum nos tempos antigos.

 

Incubação de Sonhos Antigos

O termo 'incubação do sonho' é extraído do grego enkoimesis, que significa um estado de sonho de sono induzido, e do latim incubatio , 'deitar em uma espécie de estrado ou cama de acampamento' (em grego, em um kline , de onde surgiu o termo 'clínica'). Documentos históricos registram uma série de práticas de incubação de sonhos nos tempos antigos, principalmente com o propósito de cura. A ideia de incubação sobreviveu, ainda que de forma reduzida, para a resolução de problemas ou para alcançar
um efeito esclarecedor e transformador.

Os contextos históricos e culturais em que ocorreu a incubação do sono variaram, mas compartilharam a característica comum de promover o bem-estar. Locais sagrados para esse fim assumiram várias formas: cavernas, topos de colinas (índios norte-americanos), túmulos (berberes do norte da África) e câmara ou salão em um templo (Mesopotâmia, Egito, Grécia, Roma). Mais tarde, esta função foi assumida por igrejas ou santuários. O objetivo era buscar uma cura, um conselho ou um oráculo na forma de sonhos que se acredita derivar de uma fonte divina, geralmente do deus para quem o templo foi construído. O tema é de interesse para estudiosos de disciplinas tão variadas quanto estudos clássicos e religiosos, medicina, filosofia, história, arqueologia, psicologia, psicoterapia e artes.

A incubação, tal como é praticada na maioria das culturas antigas, originou-se do Egito e da Mesopotâmia e espalhou-se por países dentro e fora da Europa, continuando durante milhares de anos. Os rituais que o cercam variam de acordo com a época e o lugar. Autores gregos e romanos descreveram a incubação em termos factuais ou poéticos, e em prosa, variadamente com atitudes entusiásticas ou críticas (a lista inclui Cláudio Eliano, Élio Aristides, Aristófanes, Cícero, Eurípides, Eusébio, Herodiano, Heródoto, Pausânias, Flávio Filóstrato, Píndaro , Plutarco, Sófocles, Estrabão, Tertuliano e Virgílio). Numerosas inscrições de caixas originais (iamata) foram organizadas em estilo exagerado para impressionar os recém-chegados e promover o templo.

Parece provável que a importância dos sonhos tenha sido reconhecida pela primeira vez durante os períodos paleolítico e neolítico, quando a interpretação dos sonhos era uma tarefa dos anciãos tribais, matriarcas e patriarcas, sacerdotes e xamãs[2]. Nas sociedades primitivas, os sonhos eram mensagens de deuses e de outros seres poderosos.

A evidência mais antiga de interpretação de sonhos é encontrada nas civilizações da Mesopotâmia e do Egito, depois da Grécia e de Roma. Enquanto a "cultura do templo" grega durou do século IX a.C. em diante, estendendo-se até o período helenístico e a conquista romana[3], os testemunhos mais antigos de incubação de sonhos vêm de civilizações ainda mais antigas. Estes foram registrados por volta de 4000 a.C. em escrita cuneiforme em tabuletas de argila, como o épico sumério de Gilgamesh, o épico acadiano Atra Hasis, um pouco posterior , e o ‘Assyrian Dream Book’, um compêndio de textos conhecido como Iškar Zaqīqu, o ' núcleo texto do deus Zaqīqu'.

Do Egito, o documento Papyrus Chester-Beatty[4], conhecido como 'Dream Book', foi escrito a tinta durante a décima segunda dinastia entre 1991 e 1786 a.C. Ele distingue bons e maus sonhos, explora o pano de fundo de um sonho e torna os sonhadores cientes das habilidades típicas dos sonhos, como os sonhos podem brincar com as palavras. Oferece o primeiro método pré-sono para obter um sonho da divindade Besa, protetora contra terrores3:

Faça um desenho de Besa em sua mão esquerda e envolva sua mão em uma tira de pano preto que foi consagrada a Ísis (e) deite-se para dormir sem dizer uma palavra, mesmo em resposta a uma pergunta. Enrole o restante do pano em volta do pescoço ... [e diga] venha esta mesma noite.

 

A incubação de sonhos cumpria vários propósitos, mas o mais valorizado dizia respeito à cura de doenças em todas as partes do corpo. Documentos escritos atestam que a incubação de sonhos é um dos métodos mais antigos de cura. Quando os médicos comuns não conseguiam ter sucesso, os pacientes recorriam diretamente aos deuses em busca de ajuda, dormindo em seus templos. Multidões afluíam a locais sagrados e santuários próximos e distantes.

Nos tempos antigos, tal viagem era motivada pelo desejo de comunicar-se com um poder divino. As respostas dos sonhos relacionadas a um problema de saúde ou qualquer problema urgente, como um crime não resolvido, seriam entendidas como vindas externamente do divino, especificamente dos deuses encarregados do local sagrado. A questão de saber se os sonhos poderiam realmente fornecer curas, oráculos ou conselhos foi colocada desde então, mas mesmo durante a antiguidade a afirmação foi contestada, principalmente por Cícero[5].

 

Locais de incubação

Para a incubação, o devoto ia a um local sagrado − uma caverna, templo, tumba ou qualquer lugar que contivesse relíquias[6]. Um famoso santuário pagão foi o Serapeion em Alexandria, que foi construído no século III a.C. para o deus greco-egípcio ctônico (relacionado à terra e ao submundo), Serápis, conhecido tanto por aparecer em sonhos quanto por seu poder de cura[7]. Outro notável Serapeion localizava-se em Memphis, e mais locais semelhantes foram descobertos na Turquia e na Itália. O deus egípcio da cura, Imhotep, também desempenhou um papel central na incubação dos sonhos.

Os santuários gregos mais populares foram os construídos para Asclépio, filho de Apolo e Koronis, marido de Epion e pai de sete filhos, entre eles Hygieia, a personificação da saúde; e Panaceia, a personificação da cura com plantas. Asclépio era considerado uma divindade ctônica encontrada em cavernas habitadas por cobras, embora na Ilíada de Homero o lendário curador fosse apresentado como um mortal, um médico habilidoso da Tessália. A associação com cobras coincide com suas representações nas artes como um homem segurando uma vara com uma cobra enrolada em volta dela – o símbolo da medicina.

Dois santuários de Asclepieia tornaram-se famosos, ambos alegando terem sido construídos em seu local de nascimento. Segundo Estrabão, o mais antigo e conhecido é o templo de Asclépio em Trikka, Tessália[8]. O outro santuário é Epidauro, no nordeste do Peloponeso, geralmente considerado como o seu local de nascimento[9], que se tornou o ponto central de um culto no século VII a.C. Não apenas os habitantes locais vieram para Epidauro: indivíduos doentes fizeram peregrinações de cidades como Pellene, Atenas, Herakleia e Lampsacus, de preferência ao Asclepieion local. No total foram mais de 300 Asclepieia, muitas delas ligadas a balneários.

A presença de água inicialmente desempenhou um papel importante na incubação dos sonhos, tanto que uma nascente foi escavada na rocha do Asclepieion de Pérgamo[10]. Durante o período helenístico e romano, Serápis e Asclépio eram igualmente adorados[11], embora outros templos na Grécia honrassem vários deuses, incluindo Imhotep. No século IV, Epidauro começou a promover ativamente o culto de Asclépio por todo o império, até o norte da Grécia, Macedônia, Trácia, Sicília e Itália. A incubação de sonhos floresceu até o final do período romano em cerca de 400 d.C.

Um poço celta e local de sacrifício para o deus Grannus foi descoberto em Grand, na França. Sabemos que os romanos também utilizavam a água benta para fins curativos e nos séculos I e II construíram banhos termais junto ao poço, também um templo para o seu deus da cura, Apolo, rebatizado de Apolo Grannus. A inscrição no templo somno iussus revela que era um lugar onde se podia obter uma 'ordem durante o sono'.

Na Grã-Bretanha, um templo romano-celta datado do século IV foi descoberto em Dwarf's Hill, na propriedade de Lydney Park, Gloucestershire, com a ajuda do autor J.R.R. Tolkien[12]. O templo foi dedicado à divindade curadora chamada Nodens, que é equivalente ao deus romano Marte.

De grande importância em um santuário grego era seu portão de entrada, o propylon . O portão funcionava não apenas como uma abertura comum, mas também como um limiar entre os espaços profanos e sagrados[13]. No interior dos santuários eram erguidas estátuas dos deuses adorados para impressionar os visitantes e aumentar as suas expectativas de sucesso na incubação de sonhos. Alguns santuários exibiam uma estátua de Mnemosyne, deusa da memória, para ajudá-los a relembrar seus sonhos[14].

Os espaços mais importantes dentro de um templo eram um stoa sagrado , uma câmara ou salão ao ar livre, e o abaton , onde os clientes incubavam os seus sonhos. Outro espaço sagrado era o abyton ('um lugar onde é proibido entrar'), para uso exclusivo dos sacerdotes. A criação de um local seguro para dormir e de uma atmosfera sagrada continua sendo uma parte importante das técnicas modernas de incubação de sonhos.

 

Rituais de Incubação

Os rituais de incubação eram populares na Mesopotâmia, no Egito, na Grécia, em Roma e na Gália pré-cristã e mais tarde chegaram ao cristianismo, ao judaísmo e ao islamismo. Ainda são populares em algumas áreas do Mediterrâneo, especialmente nos distritos rurais, onde são vistos como um recurso de cura, especialmente onde as práticas médicas ortodoxas falharam. Eles também atraem buscadores de espiritualidade e pessoas que passam por situações de vida desafiadoras, que esperam experimentar o contato direto com o poder divino.

Enquanto a aplicação dos rituais de incubação mais antigos era geralmente limitada a determinados períodos do ano, as Asclepieia eram acessíveis diariamente para fins de incubação. Havia apenas uma restrição: mulheres grávidas e doentes terminais eram excluídos para manter o santuário 'limpo' desde o nascimento até a morte[15] (restrição também encontrada com a incubação nos xintoísmos japoneses).

A incubação dos sonhos não era apenas uma questão de pernoite: exigia a realização prévia de ritos desenvolvidos ao longo de seis mil anos. As condições típicas para incubação em um Asclepieion foram:

§  ablução, purificação com água como lavar as mãos ou banhar-se no mar frio;

§  sacrifício e/ou a promessa de um presente votivo (possivelmente na forma da parte do corpo em questão);

§  orando ao deus;

§  alimentando as cobras sagradas de Asclépio com bolo de mel;

§  panos de linho branco (na nudez de Trophonios);

§  abstinência de certas atividades (como banhos quentes, relações sexuais) e vinho, por um ou mais dias antes da incubação;

§  dieta ou jejum, por um ou mais dias antes da incubação.

 

O cumprimento dessas condições exigia dias, meses ou, em alguns casos, anos[16]. Em apoio a isso, houve cerimônias, orações e até apresentações teatrais e musicais. Uma atitude receptiva era crucial: no templo de Epidauro, os peregrinos que passavam pelos portões de entrada, os propylaia, eram recebidos com estas palavras:

Puro deve ser quem entra no templo perfumado;

Pureza significa não pensar nada além de pensamentos sagrados.

 

Da mesma forma, uma inscrição na entrada do Asclepieion em Lambaesis na África diz:

            Entrando como um homem bom, saindo como um homem melhor.

( Bônus intra, melior exi )[17]

 

Sonhando no Espaço Sagrado

O que exatamente aconteceu no abaton permanece incerto. As inscrições sobreviventes, juntamente com descrições de autores gregos e romanos, revelam experiências em sonhos ou visões do divino. Pode ser que os rituais anteriores à incubação – como jejuns, romarias ou ingestão de plantas psicoativas – induzissem os encontros com o divino[18]. Também poderia acontecer que as imagens surgissem em estados hipnagógicos ou hipnopômpicos relacionados ao sono, por meio de sugestão hipnótica, ou em outros estados alterados e transpessoais de consciência. Especula-se até que sacerdotes com habilidades médicas enganaram os incubados usando uma máscara e aparecendo como o deus. Há alguma evidência de que uma cirurgia real ocorreu: ocasionalmente, poças de sangue foram encontradas ao lado da incubada na manhã seguinte. Pomadas eram frequentemente esfregadas em partes do corpo que apresentavam sintomas e, em alguns casos, também eram lambidas pelas cobras sagradas de Asclépio[19]. Como nem todos os incubados conseguiam se lembrar de sonhos, um padre poderia atuar como substituto e sonhar em nome deles. 

Se mesmo uma pequena percentagem destes relatos for considerada credível, deve concluir-se que a incubação de sonhos pode ativar um potencial psi latente.

 

Registros de Curas, Oráculos e Informações

Numerosos sonhos bem-sucedidos foram registrados nas paredes do templo, em lajes verticais de pedra (stelai), ou em um edifício em forma de cúpula (tholos) como em Epidauro, descrevendo os problemas, questões médicas e meios de cura. Exemplos famosos estão no Asclepieion em Epidauro, onde quatro estelas de calcário exibem cerca de setenta descrições de curas atribuídas aos poderes curativos de Apolo e Asclépio.        

Registros de cura (iamata) do século IV a.C. são parcialmente baseados em inscrições mais antigas. Relatos extraordinários dos poderes de cura dos deuses promoviam um santuário. Os relatórios descrevem o sucesso da incubação de sonhos, no que diz respeito à cura de doenças e lesões e à eficácia dos conselhos.

Os milagres de cura no mundo greco-romano dizem respeito a uma ampla gama de doenças e lesões[20]. Alguns relatos fornecem apenas informações superficiais: um santuário para Asclepius e seu filho Machaon em Gerenia afirma apenas que as pessoas podem encontrar curas lá[21]. Outros fornecem detalhes, como no caso do século II d.C. de Marcus Julius Apellas da Ásia Menor:

No final, o deus estava certo! Valeu a pena ter tanto trabalho... Por muito tempo fui um homem atormentado... Tive problemas de saúde o tempo todo... Perdi a saúde e a paz de espírito. Frequentemente o deus aparecia para mim durante o sono e me dava coragem. Uma noite sonhei com o deus – ele me aconselhou a visitar seu santuário em Epidauro para ficar bom... Embarquei em um navio... A viagem foi insuportável, o movimento do navio me deixou tonto e mal podia esperar para colocar o pé em terra firme. Finalmente cheguei são e salvo ao Asklepieion de Epidauro: lá segui as instruções do deus ao pé da letra: apliquei lama curativa em meu corpo, andei descalço, outras vezes caminhava por horas a fio e depois continuava a me exercitar. Comi queijo, pão e aipo com alface, seguindo as instruções do deus. E embora ele tivesse me aconselhado a beber leite e mel, uma vez que bebi leite puro, ele veio até mim durante o sono e me disse para não esquecer o mel! Os dias se passaram e comecei a perder as esperanças… Então implorei a deus que me curasse o mais rápido que pudesse. E ele fez exatamente isso. Depois de um sonho portentoso, minha saúde foi restaurada! Louvado seja Asclépio, estou muito feliz por ter minha saúde de volta!

 

Um relato famoso de uma peregrinação de incubação de sonhos vem de Aelius Aristides, autor de 'Contos Sagrados' (ST). Embora a base factual da obra tenha sido questionada, ela descreve como Aristides, que parece ter estado permanentemente doente, procurou a cura durante um período de vários anos em Asclépio, Serápis e Ísis[22]. Aristides descreve ter tido visões de Ísis[23], Atena[24], Hígia[25] e Apolo[26], e em uma ocasião Ísis, Serápis e Asclépio apareceram todos no mesmo sonho[27].

Houve também uma luz de Ísis e outras coisas indescritíveis que pertenciam a qualquer salvação. Serápis também apareceu na mesma noite, tanto ele quanto Asclépio. Eles eram maravilhosos em beleza e magnitude, e de alguma forma parecidos entre si[28].

 

Aristides ilustra uma atitude tipicamente suplicante em meio a sofrimento severo (certa vez ele empreendeu uma peregrinação no mar agitado ao Egito para receber a cura). As pessoas que correram tais riscos "talvez estivessem realmente desesperadas"[29]; alguns acham que o esforço de fazer a viagem pode ter facilitado o processo de cura[30].

 

Outros exemplos são os seguintes:

Diz-se que Pânfaes de Epidauros, sofrendo de uma ferida cancerosa dentro da boca, teve um sonho em que o deus abriu a boca com a mão, tirou a ferida e limpou a boca, curando-o[31].

Galeno de Pérgamo, talvez o médico mais conhecido da época, foi influenciado a assumir a profissão por uma visão de Asclépio, na qual recebeu instruções de cura para um ferimento na mão[32]:

Direi agora como tive a inspiração para recorrer à arteriotomia. Impelido por certos sonhos que tive, dois dos quais foram particularmente vívidos, fui até a artéria no espaço entre o dedo indicador e o polegar da mão direita e deixei o sangue fluir até parar por si mesmo, como o sonho ordenou. Nem meio quilo escapou.

 

Uma cura bem-sucedida para a calvície foi relatada por Heraieus de Mitilene[33].

Você sabe o que significa ter uma barba espessa e cheia e nenhum cabelo na cabeça? Esse foi exatamente o problema e a razão pela qual as pessoas riram de mim. Então decidi viajar de minha terra natal em Mitilene para o Asklepieion de Epidaurus para ser curado. Durante a incubação, o Deus aplicou um remédio milagroso em minha cabeça e logo meu cabelo cresceu.

 

Hipócrates, o pai da medicina moderna, recebeu instruções para sua arte médica no santuário de Asclépio, na ilha de Cos, onde nasceu.

O arqueólogo Hermann Hilprecht relatou um sonho em que um sacerdote assírio veio até ele e revelou a tradução exata da pedra de Nabucodonosor[34].

Um tipo raro de sonho encontrado entre as inscrições dizia respeito a sonhos compartilhados, "sonhos duplos"[35] o mesmo sonho (coincidências ou sincronicidades junguianas) experimentado pelo incubado e pelo sacerdote do templo. Este foi um aspecto importante do efeito de cura (um paralelo pode ser visto na psicoterapia contemporânea, onde o papel do terapeuta corresponde ao do padre)[36].  Um exemplo é conhecido de Epidauro[37]:

Arata, uma mulher espartana, um caso de hidropisia. Ela permaneceu em Esparta e sua mãe dormiu aqui para ela e teve um sonho. Ela sonhou que o deus cortava a cabeça de sua filha e pendurava seu corpo com o pescoço para baixo; então, após uma efusão copiosa, ele baixou o corpo e colocou a cabeça de volta no pescoço. Depois de ter esse sonho, ela voltou para Esparta e descobriu que sua filha tinha tido o mesmo sonho e agora estava bem.

 

A interpretação dos sonhos geralmente era feita com a ajuda de um padre, sujeita à aprovação final do sonhador − o 'Aha!' Efeito familiar aos terapeutas junguianos que trabalham hoje com sonhos.

 

Práticas e pesquisas modernas de incubação

Comparado com o vasto corpus de literatura sobre a incubação de sonhos antigos, tem havido relativamente pouca pesquisa sobre a incubação de sonhos contemporânea. Tem sido realizado em laboratórios do sono desde a década de 1960[38], mas em contraste com os tempos clássicos, o foco contemporâneo está na resolução de problemas e na criatividade[39].

William Dement, um pesquisador americano do sono, descreveu uma técnica de indução de sonhos pensando sobre um problema quinze minutos antes de dormir[40]. Isto foi testado experimentalmente por Deirdre Barrett usando estudantes como sujeitos[41]. Os participantes foram convidados a escolher um problema 'de relevância pessoal com solução(ões) reconhecível(is)'. Depois de registrar seus sonhos durante uma semana, eles avaliaram o grau em que estes abordavam "qualquer aspecto do problema ou tentavam solucioná-lo" e que continham "uma solução satisfatória". As avaliações também foram realizadas por dois juízes externos. Os participantes avaliaram 49% dos sonhos como relevantes, 34% como contendo uma solução semelhante para ambos os juízes (51% e 25%). A descoberta de que pensar em um problema antes de dormir tem efeito sobre o conteúdo do sonho foi replicada em pelo menos um outro laboratório[42].

A técnica moderna de aprendizagem da incubação dos sonhos[43] baseia-se em:

§  concentrando-se em um determinado problema antes de ir para a cama por uma semana;

§  repetindo que vão sonhar... semelhante a um sonho lúcido;

§  atenção dada a uma área específica; pensando em um problema e assim que uma imagem vem segurando-a em mente antes de cair no sono;

§  colocar recursos de apoio ao lado da cama, como uma foto da pessoa com quem alguém tem problemas ou de uma pessoa falecida, ou uma tela em branco para um artista;

§  ficar na cama até que o sonho seja lembrado.

 

O estado de consciência em que ocorre a resolução de problemas – seja durante os sonhos REM, pensamentos acordados ou durante os pensamentos no sono não REM – ainda é desconhecido[44]. Uma possibilidade é que o processo ocorra enquanto a pessoa está refletindo sobre um sonho, e não durante o próprio sonho[45]. O mais provável é que o sucesso resulte de uma combinação de pensamento pré-sono, sonho REM, sonho não REM, possivelmente até falso despertar e reflexões de sonho após o despertar.

Numa experiência de resolução de problemas realizada por White e Taytroe[46], 96 sonhadores frequentes registaram os seus sonhos mais vívidos durante dez dias, avaliaram os estados de vigília e de sonho e reviram cognitivamente um problema focal específico todos os dias. Como forma de resolver o problema, foi-lhes permitido escolher entre uma técnica de incubação de sonhos[47] antes ou depois de dormir, ou alternativamente uma técnica de relaxamento, antes ou depois de dormir. Descobriu-se que o uso noturno de técnicas de incubação de sonhos traz soluções para problemas pessoais e melhora do humor, com diminuição linear dos estados de ansiedade e depressão. Um segundo experimento confirmou que essas descobertas não podiam ser atribuídas à expectativa[48].

Uma tentativa de reconstruir um ritual de forma contemporânea foi desenvolvida por Reed a partir de seu interesse nas 'possibilidades criativas de lembrar sonhos'. Foi inicialmente conduzido em um laboratório de sonhos, depois expandido para ser consistente com os rituais de cura em geral e realizado em uma tenda em um campo de um acampamento de verão. Reed dá quatro exemplos de casos, apontando que alguns sonhos tinham a qualidade de visões e pareciam ser telepáticos[49].

Muitas incubações levam a uma intensa catarse emocional, como por exemplo em um homem de 29 anos cujo trabalho sofria de extrema autocrítica:

Em seu sonho incubado, ele teve trocas catárticas com várias pessoas importantes de seu passado, incluindo especialmente seu pai, de quem recebeu no sonho o tipo de apoio emocional positivo que ele alegou ter sido dolorosamente ausente em seu relacionamento. O incubado acordou do sonho chorando, mas aliviado e renovado, sentindo uma nova capacidade de trabalho.

 

A abordagem terapêutica de Reed centra-se na escolha de um local sagrado e em encorajar o indivíduo a sentir-se reverenciado. Para Reed, estes fatores ainda estão presentes hoje “em alguns dos nossos sentimentos e expectativas relativamente aos nossos espaços pessoais ou retiros de férias, se não igrejas e santuários, e relativamente aos nossos médicos, psicoterapeutas, clérigos ou gurus”. A essência de sua reconstrução é a “operação bootstrap de alistar esses símbolos atuais de santidade e poder para constelar no sonhador contemporâneo aproximadamente a mesma configuração psicodinâmica que deve ter existido na psique do indígena incubado ao adormecer no santuário”[50]. A prática de “incubação em tenda” de Reed seguia um procedimento elaborado: 

§  seleção cuidadosa do sonhador para incubação

§  preparação do incubado (contemplando o propósito, escolhendo símbolos pessoais do local sagrado e do benfeitor reverenciado)

§  cerimônia de incubação (quatro a seis horas, incluindo imaginário guiado)

§  testemunho da incubadora

 

Como alternativa à 'idealização do paradigma de pesquisa causal', Reed reconhece na prática do ritual simbólico uma oportunidade de fornecer e explorar 'um paradigma acausal, mas significativo' para 'nos sintonizarmos com a autorrealização das realidades'[51].

Um projeto interdisciplinar para revisitar a antiga prática do sono no templo, o Dragon Project, foi conduzido em conjunto por Paul Devereux e Stanley Krippner no Reino Unido e em outros países por um período de mais de dez anos. Participantes de diferentes idades registraram seus sonhos ao ar livre em quatro locais sagrados antigos, por exemplo, uma colina sagrada no País de Gales e um dólmen neolítico na Cornualha, também seus sonhos em ambientes domésticos familiares. Os resultados mostraram que, em contraste com os sonhos em casa, os sonhos nos locais sagrados eram mais frequentemente 'bizarros', 'mágicos' e 'paranormais'[52] de dados de sonho'[53].

Os peregrinos da antiguidade usavam os sonhos em locais sagrados como forma de entrar em contato com o divino, elemento que falta no atual renascimento do interesse pela peregrinação. No entanto, estão a surgir oportunidades para a oferta de locais sagrados adequados para a incubação de sonhos, como por exemplo no lançamento em 2020 dos seis Northern Saints Trails, no nordeste da Grã-Bretanha, pelo British Pilgrimage Trust.

O sucesso na incubação de sonhos depende muito da força da motivação de uma pessoa para resolver um problema. Uma possibilidade é que a incubação de sonhos possa ser combinada com “sonho lúcido” para facilitar a comunicação com o poder de cura interior e com o “archeus” que Paracelso ensinou, nos ligando ao reino espiritual. O poder interior, reconhecido na antiguidade, está em foco hoje, enquanto o poder “divino” exterior é negligenciado.

 

Literatura

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§  Barrett, Deirdre (1993) The ‘committee of sleep’: A study of dream incubation for problem solving. Dreaming, 3/2, 115-122.

§  Barrett, Deirdre (2001). The Committee of Sleep: How Artists, Scientists, and Athletes Use their Dreams for Creative Problem Solving - and How You Can Too. NY: Crown Books/Random House.

§  Burford, Freya (2017). Greco-Roman Healing Miracles. Submitted for MA Ancient History (Rome). University of Kent.

§  Castle, Robert van de (1971). The Psychology of Dreaming. NY: General Learning Press.

§  Csepregi, Ildiko (2018). Bonus intra, melior exi. Inside and outside at incubation sanctuaries. In Opstall, Emilie van (ed.). Sacred Thresholds: The Door to the Sanctuary in Late Antiquity,110-135, Religions in the Graeco-Roman World series, Leiden: Brill.

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§  Dement, William C. & Vaughan, Christopher C. (1999). The Promise of Sleep: A Pioneer in Sleep Medicine Explores the Vital Connection Between Health, Happiness, and a Good Night’s Sleep. Dell Trade Paperback.

§  Eisenbruch, Ines (2017). Der Sarapis-Kult. Einführung, Ausbreitung und Entwicklung einer ägyptisch–griechischen Gottheit. München: GRIN.

§  Gollnick, James Timothy (1999). The Religious Dreamworld of Apuleius’ Metamorphoses: Recovering a Forgotten Hermeneutic. Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press.

§  Harris, William V. (2009). Dreams and Experience in Classical Antiquity. Cambridge: Harvard University Press.

§  Hughes, Donald J. (March 2000). Dream Interpretation in Ancient Civilizations. Dreaming 10/1, 7-18.

§  Kelly, N., Rees, R. & Shuter, P. (2003). Medicine Through Time. Oxford: Heinemann, 2nd edition.

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§  Peyer, Janine de (2018). Transcending Boundaries of Time and Space in Clinical Resonance. Lecture at the 76th Study Day of the Society for Psychical Research, November 10.

§  Puhle, Annekatrin (2017). Das grosse Buch vom Träumen. Wie Sie gut schlafen und etwas schönes träumen. Saarbruecken, Germany: Neue Erde.

§  Reed, Henry (1976). Dream Incubation: A Reconstruction of a Ritual in Contemporary Form. Journal of Humanistic Psychology 17/4.

§  Risse, Günter B. (2015). Asclepius at Epidaurus. The Divine Power of Healing. Lecture delivered May 13, 2008, updated March 10.

§  https://www.researchgate.net/publication/273440826_Asclepius_at_Epidauru...

§  Russell, Donald A., Trapp, Michael, and Nesselrath, Heinz-Günther (eds.)  (2016). In Praise of Asclepius. Aelius Aristides. Selected Prose Hymns. Scripta Antiquitatis Posterioris ad Ethicam Religionemque pertinentia. Sapere. XXIX. Tübingen: Mohr Siebeck.

§  Saredi, Robert; Baylor, George W., Meier, Barbara & Strauch, Inge (1997). Current concerns and REM-dreams: A laboratory study of dream incubation. Dreaming 7, 195-208.

§  Sassu, Rita (2012). ‘Il propylon nel santuario greco. Evoluzione architettonica e funzionale’. Systasis 21/2, 1-25.

§  Steger, Florian (2016). Asklepios. Medizin und Kult. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.

§  Steger, Florian (2004). Medizinischer Alltag in der Römischen Kaiserzeit. MedGG-Beihefte 22. Stuttgart: Franz Steiner Verlag,

§  White, Gregory L. & Taytroe, Laurel (2003). Personal Problem-Solving Using Dream Incubation: Dreaming, Relaxation, or Waking Cognition? Dreaming, 13/4, December 2003, 193-202.

 

Traduzido com Google Tradutor



[2] Hugo, 2000.

[3] Risse, 2015, 2-3.

[4] Papiro do Museu Britânico, nº 122, linhas 64 e seguintes e 359 e seguintes, Catálogo de papiros gregos, I, 118.

[5] De divinatione 2, 123.

[6] Csepregi, 2018, 111.

[7] Eisenbruch, 2017, 1.1.3.

[8] Steger, 2004, 85, nota 70.

[9] Burford, 2017, 18.

[10] Russell, Trapp & Nesselrath, 2016, 58, nota 61.

[11] Russel, Trapp & Nesselrath, 2016, 18.

[12] Contos de Tolkien em Lydney Park 2014.

[13] Sassu, 2012.

[14] Ahearne-Kroll, 2013, 110-113.

[15] Meier, 1985, 63.

[16] Csepregi, 2018, 116.

[17] Porfírio: De pietate; Teofrasto: De abstinentia.

[18] Puhle, 2017, 66.

[19] Kelly e outros, 2003, 22.

[20] Burford, 2017, 5.

[21] Pausânias, 3, 26, 9.

[22] ST 3.46.

[23] ST 3.45.

[24] ST 2.41.

[25] ST 2.80; 3.22; 4.16.

[26] ST 3.12; 4.32.

[27] Burford, 2017, 46.

[28] ST 3.27.

[29] Harris, 2009, 261-162.

[30] Burford, 2017, 22.

[31] Estela C, iama XIII.

[32] Galen on Bloodletting, 1986 (trad. Brain) 119, nota 16.

[33] Lewis, 1996, 39; Inscrições Graecae, ed. menor, 4/121, 122, 126, 127.

[34] Van de Castle 1971, p.1.

[35] Gollnick, 1999, 34.

[36] Gollnick, 1999, 34; Meier 1985, 61; Peyer 2018; Rei 1976.

[37] Lewis, 1996, 39.

[38] Méier, 1967; Witkins 1969; Ullman e outros 1973; Dement 1974, Dement & Vaughn, 1999; Cartwright 1974; Reed 1976; Schatzman 1984; Houtz & Frankel 1992, Saredi & al 1997; Flores 1997; White & Taytroe 2003.

[39] White & Taytroe 2003, 193.

[40] 1974, relatado em Dement 1999, 321.

[41] Barreto, 1993.

[42] Saredi & al, 1997.

[43] Barret, 2001; Leve 2010.

[44] Domhoff, 2003, 158-159.

[45] Domhoff, 2003; Blagrove 1993, 1996.

[46] White e Taytroe 2003.

[47] Delaney, 1996.

[48] White e Taytroe, 2003.

[49] Reed, 1976.

[50] Reed, 1976.

[51] Reed, 1976.

[52] Krippner et ai, 95-105.

[53] Devereux,  http://www.pauldevereux.co.uk/body_dragonproject.html