Adrian Parker e Annekatrin Puhle
O termo “forma-pensamento”
descreve o conceito de uma entidade criada direta e exclusivamente pela mente,
seja inconsciente ou conscientemente, que parece desenvolver uma vida própria,
como um agente independente no mundo real, perceptível para outras pessoas. A
crença em formas-pensamento é a base de vários conceitos relacionados: tulpa
no Tibete, pooka nas culturas germânica e celta e jinn ou djinn
nas culturas árabes. Encontra-se nas obras de Shakespeare: o personagem Puck em
Sonho de uma noite de verão origina-se do pooka germânico-celta. As
formas-pensamento são parte integrante das crenças teosóficas. Há também
registros de exploradores ocidentais experimentando uma forma exteriorizada de
consciência como seres benignos que os acompanham e, em alguns casos, fazem
amizade com eles. Mais recentemente, fenômenos poltergeist e demoníacos foram
atribuídos a formas-pensamento[2].
O conceito de formas-pensamento
traz implicações óbvias para a compreensão da consciência e dos fenômenos psi,
mas até hoje não houve pesquisa experimental nesta área. Se a consciência tem a
capacidade de se dividir e se estender, isso fornece um contexto para a
compreensão de muitos fenômenos psi relatados, notadamente aparições e
entidades encontradas em episódios de mediunidade e poltergeists.
Histórico transcultural
Tulpa
A ideia de forma-pensamento,
como crença e também como experiência, é encontrada na tulpa do Bön
tibetano e do budismo. Lama Tenzin Wangyal Rinpoche, escrevendo sobre a
tradição tibetana Bön, observa que a mente funciona como clicar em um ícone na
tela do computador. No mundo dos sonhos, manifestamos nossos múltiplos eus,
de onde "podemos nos dividir em diferentes corpos oníricos existentes
simultaneamente... Os únicos limites em um sonho são os limites da sua
imaginação[3]".
No Bön tibetano e no budismo, as tulpas são criadas inconscientemente ou
conscientemente, manifestando sua identidade individual por meio de uma
emanação chamada sprul pa[4]
. Tulpas não são vistas como irreais, mas sim como pertencentes a diferentes
níveis de realidade daquele que os humanos vivenciam habitualmente.
Alexandra David-Néel popularizou
a noção de tulpa em seu livro Magic and Mystery in Tibet, de 1932 .
Enquanto viajava no Himalaia, ela alegou ter produzido intencionalmente uma
tulpa na forma de um monge baixo, gordo e alegre, que seus companheiros também
começaram a ver. Em seu relato, a tulpa desenvolveu vontade própria, tornou-se
malévola e foi mais difícil se livrar do que produzir[5].
Walter Evan-Wentz desenvolveu
este tema em The Tibetan Book of Great Liberation (1954), distinguindo
entre o tülku, manifestações de um líder espiritual avançado, e o tulpa,
a criação de um mago.
Deve-se enfatizar que David-Néel
e Evan-Wentz foram influenciados pela teosofia: não há praticamente nenhum
registro nas práticas tibetanas de a tulpa se tornar malévola e se voltar
contra seu criador[6]. A
ideia de David-Néel de que a tulpa pode ser criada involuntariamente, ou
por crença coletiva, pode ser dela mesma. A tulpa no discurso ocidental pode
ser vista como uma combinação de crenças teosóficas e um conceito tradicional
tibetano.
Na pesquisa de sonhos lúcidos,
uma compreensão da aparente autonomia das figuras às vezes encontradas durante
um sonho lúcido pode ser buscada em termos de crenças tibetanas. Robert Wagoner
interpreta essas figuras principalmente como formas-pensamento simbólicas que
representam as ideias, expectativas e emoções do indivíduo. No entanto, as
figuras podem argumentar intensamente por sua existência autônoma e se
ressentir dos comentários do sonhador lúcido sobre “criá-las”', de modo que
outras possibilidades permaneçam abertas. Referindo-se às tradições tibetanas,
Wagoner e seus colaboradores oferecem critérios para distinguir entre vários
tipos de figuras oníricas: figuras simbólicas, guias e possíveis entidades
falecidas[7].
Nem todas as experiências de
figuras lúcidas e lucidez são positivas. Às vezes, eles parecem ser criados
inconscientemente por emoções fortes durante estados hipnagógicos hipnopômpicos
(início do sono e despertar do sono) em um momento de alto estresse. O
psicólogo e sonhador lúcido Ed Kellogg descreveu como os estados hipnopômpicos
podem ser lúcidos e semelhantes ao inferno e ao céu, povoados aparentemente por
figuras de indivíduos falecidos[8].
Há claramente uma estreita conexão e transição entre estados de lucidez, falsos
despertares, pesadelos e paralisia do sono.
Pooka
O pooka tem várias grafias
alternativas relacionadas às suas diversas origens nas mitologias celtas e
germânicas: pooka (irlandês), pwca (galês), bucca
(córnico), puck (Shakespeare), puk (Friesian), pück
(alemão). Como a tulpa, a pooka é uma mistura ambivalente de bem e mal, mas,
diferentemente da tulpa, é mais provável que mude sua aparência, assumindo
formas animais como gato, cachorro, cavalo, raposa, lobo, corvo, cabra, lebre
ou coelho. WY Evans Wentz dá relatos em primeira mão em seu livro The Fairy
Faith in Celtic Countries, por exemplo :
Eu mesmo, quando um menino de dez ou onze anos... vi um
cavalo estranho correr em torno de um campo de sete acres nosso e se
transformar em uma mulher... e depois de alguns cursos ao redor do campo
desaparecer... nenhuma persuasão terrena iria, na época, me convenceram de que
eu não vi isso[9].
O folclorista Wirt Sikes em seu
livro British Goblins (1993) dá inúmeros relatos das atividades
travessas da pwca galesa , uma fada com o poder de se transformar à
vontade, que ele sustenta ter sido a base para o personagem Puck de Shakespeare
Djinn
O djinn ou jinn –
ou gênio em sua forma anglicizada – deriva de uma antiga crença árabe na
existência de espíritos não humanos. Na crença islâmica, os djinns são seres
mortais com poderes sobrenaturais que podem ser bons, mas na maioria das vezes
são considerados maus ou demoníacos. A crença é que eles também podem possuir
humanos.
Os jornalistas Michael Hallowell
e Darren Ritson investigaram um episódio de fenômenos do tipo poltergeist na
cidade de South Shields, no norte da Grã-Bretanha, que, além dos movimentos
anômalos típicos de objetos, incluiu mensagens em telefones celulares e começou
a assumir uma forma malévola[10].
Apesar das alegações de testemunhar fenômenos em grande escala, nada foi
oferecido publicamente na forma de registros objetivos. Tudo o que foi
divulgado consistiu em relatos pessoais, embora incluindo os dos autores, da
autenticidade de vários fenômenos. No entanto, o investigador da SPR Alan
Murdie[11]
concluiu que os fenômenos eram genuinamente paranormais, após analisar o caso e
seu material inédito.
Talvez o mais notável tenha sido que, ao buscar uma
explicação, Hallowell a procurou primeiro nos rituais dos índios
norte-americanos e finalmente a encontrou no djinn. Ele então se tornou não
apenas um firme convertido à crença islâmica, mas também um defensor ativo de
suas práticas[12].
Formas de pensamento na história cultural ocidental
Filosofia
A ideia de formas-pensamento é
encontrada independentemente nos escritos de alguns acadêmicos e líderes
espirituais ocidentais.
Jan Baptist Van Helmont foi um
químico, médico e fisiologista flamengo do início do século XVII, fundador da
chamada "filosofia química" e a primeira pessoa a investigar sistematicamente
o gás (um termo que ele cunhou). Van Helmont considerava os sonhos e visões uma
importante fonte de conhecimento[13].
Ele ainda acreditava que os humanos, sendo imagens de Deus, podem igualmente
criar imagens que, vestidas com uma figura apropriada pelo poder da imaginação,
podem se tornar entidades objetivamente reais[14].
Johann Kaspar Lavater, um
teólogo suíço do século XVIII e fundador da fisionomia. em forma de aparição.
Sendo independente do espaço, esse efeito não era limitado pela distância,
pensou Lavater[15].
Teosofia
A fundação da Sociedade Teosófica em 1875 foi motivada pelas
alegações de George Henry Felt, um engenheiro, arquiteto e egiptólogo
americano, de que os sacerdotes no antigo Egito tinham a capacidade de evocar
as formas de entidades elementares e torná-las visíveis; também que ele, Felt,
descobriu como emular esse poder e, além disso, poderia demonstrá-lo. Nas
primeiras reuniões da sociedade ele falhou inteiramente em fazê-lo, causando
desilusão. No entanto, a ideia informou uma corrente de pensamento no
desenvolvimento da sociedade: dois de seus primeiros líderes, Annie Besant e
Charles Webster Leadbeater dedicaram um livro ao assunto Formas de
Pensamento (1905) descrevendo as formas que várias emoções, pensamentos e
ações podem assumir[16].
Identificaram três tipos:
-
os que assumem a forma do pensador;
-
aqueles que assumem a forma de um objeto
material;
-
e aqueles que expressam sentimentos, muitas
vezes como uma aura ao redor da pessoa.
Besant também introduziu o
conceito de “formas-pensamento com alma” junto com seus “elementais” ou forças
metafísicas benevolentes e destrutivas.
Folclore Digital
Escritores como Brad Steiger,
Eric Knudsen e Jon Keel popularizaram a noção de figuras assustadoras que
aparecem em lendas urbanas, seres como Mothman, Slender Man, Thin Man e Men in
Black, que muitas vezes são vistos como formas de tulpas. Os demonologistas
católicos Ed e Lorraine Warren adotaram essa abordagem em suas 'explicações'
ocultas para episódios de possessão e poltergeist. A tulpa moderna é, portanto,
um produto do folclore da Internet com pouca ou nenhuma semelhança com a tulpa
tibetana: pode ser criada por qualquer pessoa, tende a se tornar violenta e às
vezes manifesta sua hostilidade em relação ao seu criador. Em um caso trágico,
dois garotos de doze anos tentaram esfaquear um amigo até a morte para
apaziguar Slender Man, uma entidade inteiramente fictícia por quem eles se
apaixonaram[17].
Um elemento mais criativo
associado à Internet é o conceito de avatar, uma divindade hindu encarnada em
forma terrena, que na tecnologia digital da Internet passou a denotar uma
imagem gráfica representando uma pessoa. Isso é aplicado na psicologia
educacional como um chamado “agente ensinável”. Ao resolver tarefas
computadorizadas, o aluno, geralmente uma criança, em vez de ser ensinado
passivamente, ensina ativamente o agente ou avatar imaginário, mas representado
graficamente, como resolver o problema[18].
Formas de pensamento em psicologia
Por causa das alegações
extraordinárias inerentes, a pesquisa relacionada ao conceito de
formas-pensamento é praticamente inexistente na psicologia convencional.
Lançando a rede amplamente, uma exceção pode ser encontrada no estudo de
companheiros de brincadeira imaginários, que parecem estar presentes na vida da
maioria (cerca de 65%) das crianças pequenas. Mesmo aqui, sabe-se relativamente
pouco sobre sua natureza e função, embora nos últimos anos a visão do consenso
tenha mudado para vê-lo como um sinal positivo de desenvolvimento e não como um
desvio[19];
a maioria das crianças sabe que seus amigos imaginários “não são realmente
reais”[20].
No entanto, pouco parece ser conhecido sobre as crianças para as quais essa
distinção não é clara. Puhle e Tulloch dão relatos em primeira mão de dois
indivíduos que descreveram 'amigos imaginários' que acreditavam ser reais[21].
Ao buscar explicações para essas
experiências, deve-se notar que uma relação complexa e ainda não resolvida
parece existir entre estados dissociativos, propensão à fantasia, sensibilidade
hipnótica, companheiros imaginários durante a infância e experiências psíquicas[22].
A hipnose oferece alguns relatos anedóticos desafiadores. O psicólogo formado
em Harvard, George Estabrooks, afirmou ter usado a hipnose em uma enfermaria de
hospital para produzir uma alucinação em grupo de um urso polar imaginário. A
alucinação, segundo Estabrooks, passou então a demonstrar sua própria autonomia
e força de vontade[23].
Aplicações potenciais na compreensão dos fenômenos
psíquicos
Uma visão consensual do conceito
de formas-pensamento desprovida de noções religiosas e esotéricas pode ser
utilmente aplicada no contexto de certos fenômenos psi, embora
especulativamente, na ausência de dados de pesquisa experimental ou evidências
concretas. Tal visão começaria por dissipar associações com forças do mal. A
literatura de pesquisa psíquica sobre fenômenos de poltergeist, para dar um
exemplo, mostra que, mesmo em episódios em que ocorrem danos materiais
consideráveis, os indivíduos apanhados raramente sofrem ferimentos graves.
Uma exceção muito citada é a
experiência de Joe Fisher, um autor britânico cujo envolvimento próximo com
aparentes “guias” espirituais se comunicando em um círculo mediúnico terminou
em desilusão quando eles se mostraram cada vez mais desonestos e manipuladores.
O suicídio de Fisher aos 53 anos, logo após a publicação de um livro
descrevendo sua jornada, às vezes foi atribuído aos efeitos da possessão
demoníaca, embora possa igualmente ter sido causado por problemas pessoais,
incluindo uma carreira fracassada e o rompimento do casamento.
Os perigos psicológicos podem
ser considerados reais em episódios psíquicos, mas geralmente apenas no
contexto de uma crença crédula em poderes demoníacos.
Casos de mediunidade
Mesmo os casos mais evidenciais
de comunicação espírita obtidos por meio de médiuns têm pontos fracos e
detratores. O debate gira em torno de quanto do material probatório poderia ser
explicado pela prodigiosa memória inconsciente (criptomnésia), leitura fria
(dicas sutis e suposições sistemáticas) ou uma super habilidade psi.
Raramente a atenção é direcionada para as declarações às vezes bastante
enfáticas dadas pelos comunicadores de que são seres vivos e não mortos.
Poderiam ser expressões genuínas de formas-pensamento independentes criadas em
estados dissociados, que acreditam ser comunicadores falecidos?
Um exemplo fortemente sugestivo
do poder da consciência para criar formas-pensamento aparentemente autônomas é
encontrado na pesquisa mediúnica. Na década de 1970, um grupo em Toronto
realizou sessões destinadas a simular a comunicação “espiritual” por meio de
fenômenos físicos. O grupo começou criando um personagem fictício, um
aristocrata inglês do século XVI, cuja história eles criaram em detalhes,
depois memorizados e fortemente visualizados. Eventualmente, o grupo conseguiu
extrair ruídos de batidas durante as sessões, que pareciam ter uma fonte
inteligente. Em suas respostas às suas perguntas, essencialmente se confirmou
ser o personagem que eles criaram, falando como se tivesse uma existência independente.
Naturalmente, isso levanta a possibilidade de que as personalidades que se
comunicam de tal forma em sessões mediúnicas, e que são consideradas
descarnadas, possam pelo menos às vezes ter sua origem na mente das babás.
Casos de Poltergeist
Muitos pesquisadores de
fenômenos poltergeist concordam que sua causa está em forças psicocinéticas que
irrompem no contexto de tensões familiares, muitas vezes (mas nem sempre) com
um adolescente púbere como foco. William Roll, um dos principais especialistas,
viu esses casos em termos de uma visão 'ampliada' da personalidade, como um
campo de forças que interagem, e demonstrou que muitos casos clássicos em que o
poltergeist é visto como uma entidade independente (um “fantasma barulhento”)
realmente estão em conformidade com esse padrão[24].
Um caso documentado precoce que
ocorreu em Rerrick (agora Auchencairn), Escócia, em 1695, envolveu pedras
pesadas sendo lançadas, ruídos de batidas, incêndios, animais sendo perturbados
e móveis inexplicavelmente se movendo. Apesar dos perigos potenciais, nenhum
dano corporal ou dano a longo prazo foi causado. Os distúrbios foram
testemunhados por catorze indivíduos, dos quais cinco eram clérigos. Em suas
interações, o poltergeist parecia confirmar a visão dos clérigos sobre os
distúrbios como obra do diabo. Os comentaristas modernos preferem ver essas
inteligências, que refletem claramente o folclore e as crenças religiosas
predominantes, como aspectos de pessoas vivas agindo de maneiras ainda não
compreendidas[25].
Opiniões semelhantes podem ser
tomadas de casos modernos, como os que ocorreram em Enfield, Londres, na década
de 1970, e o caso mais recente em South Shields, no norte da Inglaterra. Em
Enfield, os fenômenos típicos de “poltergeist” - ruídos, movimentos de móveis e
afins - foram seguidos posteriormente pelo surgimento de uma entidade “possuidora”,
aparentemente um antigo ocupante falecido da casa, que falava através da voz de
um pré-menina pubescente. Em South Shields, os fenômenos incluíam brinquedos
ganhando vida e atacando membros da casa, e mensagens de texto ameaçadoras
sendo deixadas em telefones celulares. Em ambos os casos, a entidade
comunicante, se genuína, pode ser considerada como uma forma-pensamento que
enlouqueceu.
Aparições e fantasmas
Certos tipos de experiência de
aparição talvez possam ser vistos como uma expressão de formas-pensamento
autônomas. Assombrações ou aparições ligadas a lugares podem refletir uma forma
de pensamento baseada na memória e compulsão repetitiva. Aparições de crise
(aquelas de uma pessoa que está morrendo ou em situação de risco de vida) e
aparições no leito de morte (parentes falecidos visíveis para uma pessoa
moribunda) podem ser consideradas formas-pensamento exibindo intenção ativa em
sua tentativa de comunicação.
Existem também inúmeros casos em
que uma sensação de presença é relatada por viajantes em condições de estresse
extremo, às vezes interpretado como um fantasma ou entidade desencarnada. O
explorador polar Ernest Shackleton escreve:
Eu sei que durante aquela longa e torturante marcha de
trinta e seis horas sobre as montanhas e geleiras sem nome da Geórgia do Sul,
muitas vezes me parecia que éramos quatro, não três. Não disse nada a meus
companheiros sobre o assunto, mas depois Worsley me disse: “Chefe, durante a
marcha tive a curiosa sensação de que havia outra pessoa conosco[26]”.
Parapsicologia Experimental
Uma possível aplicação de
pesquisa experimental diz respeito ao conceito do chamado psi-missing.
Isso pode ser considerado um equívoco: não significa que psi está
ausente ou ausente, mas sim que está ativo de maneira negativa e significativa
e usado para evitar obter a resposta certa - mesmo por acaso. Nesses casos, as
pontuações anteriores significativamente positivas nos testes parecem
repentinamente inverter sua direção e se tornar significativamente negativos[27].
Embora isso permaneça controverso, especula-se que o efeito pode sabotar os
esforços de laboratório destinados a obter controle sobre fenômenos psíquicos
ou psi. Hansen adota o termo trapaceiro, usado por Carl Jung,
para descrever como a falta de psi-missing e outros problemas de
replicação atormentam todas as tentativas de “domar” fenômenos psíquicos[28].
O termo pode representar meramente a personificação da dúvida do experimentador
que naturalmente tende a se instalar após o sucesso inicial. Por outro lado,
pode-se especular também que a dúvida ganha vida própria e ganha qualidades
sinistras na forma mais arquetípica e enigmática do trapaceiro.
Relação com Estados Dissociados e Autoidentidade
A integração de
formas-pensamento na teoria psicológica levanta questões profundas e complexas
sobre a relação entre autoidentidade e consciência. O eu é geralmente
considerado maleável e dependente do contexto social. Para o psicólogo e
filósofo William James, "Um homem tem tantos eus sociais quantos
são os indivíduos que o reconhecem". Além disso, em pesquisas recentes com
equipamentos de realidade virtual imersiva, foram criados eus virtuais
cuja identidade pode ser manipulada e que visualmente parecem estar localizadas
fora do próprio corpo da pessoa. Um dos principais proponentes dessa pesquisa,
o filósofo Thomas Metzner, conclui que o eu é apenas um modelo ou construção
que é criado pelo cérebro e desaparece quando não é necessário, como é
claramente demonstrado quando sonhamos acordados[29].
O estudo de pacientes
psiquiátricos demonstrando estados de possessão levou Alan Crabtree a uma
conclusão ainda mais radical, de que a personalidade de um indivíduo normal que
funciona bem consiste de fato em subpersonalidades organizadas por um eu
executivo ou operante. Onde ocorrem estados dissociados, a memória do indivíduo
tornou-se fragmentada entre as subpersonalidades, cada uma das quais
desenvolveu seu próprio estado consciente associado a essa memória.
Formas-pensamento ocorreriam se essas entidades se exteriorizassem e se a
dissociação fosse experimentada como forçada externamente, caso em que a
condição se tornasse de posse. Uma teoria semelhante, um pouco mais elaborada,
desenvolvida por Stanley Krippner leva em conta o grau de integração versus
dissociação e o grau de controle versus fluxo[30].
Crabtree e Krippner diferem
radicalmente dos filósofos e neurocientistas convencionais ao aceitar os
fenômenos psi como uma expressão da conexão essencial da consciência –
uma forma de panpsiquismo ou consciência estendida. Crabtree considera também a
possibilidade de eus hierárquicos, construídos em torno de um eu
supraliminar ou consciência central, que pode reencarnar e ocasionalmente ser
infiltrado por memórias de suas vidas anteriores - ou mesmo as vidas anteriores
de outros.
Conclusões
O conceito unificador por trás
das formas-pensamento requer a existência de uma “consciência estendida” ou “ampliada”
capaz de criar entidades como resultado de necessidades e tensões pessoais
extremas. Supondo que isso ocorra, essas entidades ou formas-pensamento podem
desenvolver seu próprio senso de identidade e interagir com outras pessoas de
maneira significativa.
Um problema com o conceito, além
da ausência de estudos científicos confirmatórios, é que sua força para
explicar uma série de fenômenos é ao mesmo tempo sua maior fraqueza: é
abrangente. No entanto, futuras investigações experimentais podem avaliar e
refinar o conceito. O uso da hipnose (por exemplo, na alegação de Estabrooks)
parece uma técnica promissora, embora seus componentes variados sejam difíceis
de controlar[31].
Os estados alterados de consciência nos quais as entidades podem ser criadas
também incluem sonhos lúcidos e o uso de drogas psicoativas. Uma técnica mais
prontamente disponível e gerenciável, como mencionado acima, é o uso de
equipamentos de realidade virtual, que tem o benefício adicional de fornecer
uma ligação com a psicologia cognitiva convencional.
Na vida real, pode ser que as
formas-pensamento às vezes se desenvolvam espontaneamente ou de forma
descontrolada. Se for esse o caso, estabelecer a validade das formas-pensamento
constituiria um grande avanço na parapsicologia e uma descoberta demonstrável
na psicologia. No entanto, pode haver um lado sombrio na crença em
formas-pensamento. Como o caso de Joe Fisher parece ilustrar, uma preocupação
exagerada com tais fenômenos pode levar a medos de possessão demoníaca,
impactando negativamente na saúde mental.
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[2] Hallowell & Ritson, 2009; Fisher, 1981.
[3] Wangyal, 1998, pp. 122-123, 133.
[4] Zahler, 1998.
[5] David-Neel, 1932.
[6] Mikles e Laycock, 2015.
[7] Waggoner, 2009, capítulo 11; Waggoner, & McCready,
2015, capítulo 7; Kellogg, 2004.
[9] Evans Wentz, 1911, p.26.
[10] Hallowell & Ritson, 2009.
[11] Murdi, 2010.
[12] Hallowell, 2014.
[13] Schott 2016, capítulo 31.3.
[14] Horst, 1830, v. 2, págs. 158-159.
[15] Horst, 1830, vol.2, p.159.
[17] Mikles & Laycock, 2015.
[18] Sjödén, 2015.
[19] Klausen et al, 2006.
[20] Kennedy-Moore, 2013.
[21] Puhle & Tulloch 2015.
[22] ver Irwin, 2009, pp. 89-90.
[23] Estabrooks, 1927/1957, pp. 93-94.
[24] Rolo, 1972.
[25] citado em Puhle & Parker, 2017, p. 68.
[26] Shackleton, 1919/1999, pág. 175.
[27] Carpinteiro, 2004.
[28] Hansen, 2001.
[29] Rothma, 2018.
[30] Krippner 2000.
[31] Parker, 2015a, 2015b.
